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觀經善導疏菁華 （第四集） 1993/10/27 新加坡佛教居士林 檔名：03-008-0004
請掀開經本，看《善導疏菁華》第六面第四段：
【三二、在家者，貪求五欲相續是常，縱發清心，猶如畫水，但以隨緣普益，不捨大悲。】
這是介紹世尊四眾弟子當中的在家弟子。在家弟子當中，實在說有許多大乘菩薩示現的。善導大師此地所說的是指一般的在家學佛者，他對於世間『五欲』，就是財色名食睡，總是不斷的在追求，不能真正的放下。所以縱然他發心，聽了佛說法，他也知道貪求五欲六塵、名聞利養這是錯誤的，也有這個警覺心，不過習氣很重，過不久他這個毛病又現前，不能真正斷掉。比喻『畫水』，我們曉得，我們用刀畫這個水，刀抽起來水又合成一起，這是用這個來做比喻，他沒有辦法真正的斷除。佛對於這些眾生，這一類眾生實在說是佔大多數，佛的大慈大悲，苦口婆心的教導從來沒有間斷，絕不會因為這個眾生聽了也不覺悟，覺悟了也做不到，佛就不說了。
這是常人有這個情形不說，就是像孔老夫子的教學，孔老夫子教學的原則，《論語》裡頭說，「舉一隅不以三隅反者」，孔老夫子都不教你，就是沒有這樣的耐心。可是諸佛菩薩不一樣，教你一遍不會，教第二遍，教十遍不會，教你一百遍。可見得佛的慈悲真正是無量的，對於眾生的愛護從這些地方我們能夠體會到，這叫『不捨大悲』。實在說一個人真正覺悟，都是接受佛菩薩教誨許多次，多到什麼程度？那要從佛經上來講，是無量劫來生生世世，佛菩薩沒有捨棄我們，生生世世都為我們說法。所以長劫的薰陶，這一生又遇到，豁然就開悟了。所以開悟不是偶然的，實在是長劫的薰陶。再看底下一段：
【三三、出家者，亡身捨命，斷欲歸真，心若金剛，等同圓鏡，悕求佛地，弘益自他，若非絕離囂塵，此德無由可證。】
這是說出家弟子，出家弟子跟在家弟子不一樣，諸位要記住，這是講佛陀在世的出家弟子、古時候的出家弟子，現在出家弟子跟從前相比差得很遠。黃念祖老居士講得很好，他說現在在末法時期，這一切都顛倒了，佛門也不例外。在古代佛弟子當中，出家比丘是第一，排在第一位，比丘尼第二，在家的優婆塞第三，在家男眾第三，在家女眾第四，這排名最後。他說現在末法時期顛倒了，怎麼顛倒？在家女眾第一，你們看看我們這個道場聽眾，在家女眾最多，在家女眾第一，在家男眾第二，出家女眾第三，出家男眾是排名最末，這顛倒了。這話講的是事實，我們現在所接觸的現象確實如此。
這個地方講的從前的出家眾，真正覺悟，對於自己身命都不顧忌，一心一意就是辦道，道心非常堅固，『金剛』是比喻道心堅固，心地光明，沒有污染。唯一的一個願望就是希求成佛作祖，這是出家人唯一的一個目標。所以他一生的事業就是自己修行，幫助別人，弘法利生，自利利他。這樣的大願、這樣的大行一定要遠離城市，就是要遠離五欲紅塵，才能夠成就大德大行。我們從經典裡面來觀察，不錯，有一些出家人是遠離社會，在這個深山裡面修行，人跡不到的地方，這清淨環境修行。也有一些出家人在都市裡面弘法，在都市裡面修行，並沒有離開人群，他都有成就，這個也是前面所說的遇緣不同。由此可知，我們發心修學大乘，一定要知道緣這個事實，隨緣不攀緣，隨緣不勉強，能夠安分守己，都能夠有成就。這是要自己用智慧去選擇，有智慧自然就有方便了。再看下面一段：
【三四、迦葉等自唯曠劫久沉生死，循還六道，苦不可言，愚痴惡見，封執邪風。不值明師，永流苦海。但以宿緣，得遇慈尊，法澤無私，我曹蒙潤，思佛恩德，碎身親事，無由暫替。】
大迦葉尊者這是傳佛法的第一個人，在禪宗裡面他是第一代的祖師。佛弟子當中他是苦行第一，他為什麼要修苦行？這就是前面說過，他真正覺悟了。悟的是什麼？悟的是以往生生世世無量劫以來都在六道裡頭生死流轉，『久沉生死』，「生死」是六道的現象，『循還六道』。凡是在六道之中，那就決定墮三惡道的時間長，而在三善道的時間短。佛經上形容這個叫「頭出頭沒」，好像在大海裡面這一個跟斗栽下去，沉到海底，那很苦。什麼時候再漂起來，這個頭向海水面前衝出來，吸一口新鮮空氣，這又栽下去了。諸位想想，他的頭冒出來的時間很短，沉下去的時間很長。佛用這個比喻告訴我們，六道眾生在三惡道就好比是海下面，人天就好比是水面上，人天時間短，三惡道的時間長。所以『苦不可言』。
我們是凡夫，智慧、能力都很差，昨天的事情今天都忘掉了，你們哪一位還能記得小時候的事情？忘了。在這一生的事情都忘了，那問你前生的事情，當然更是忘得一乾二淨。所以從前在生死裡頭流轉之苦都不記得了，眼前還以為很樂！阿羅漢跟我們不一樣，他智慧現前，神通能力恢復，經上給我們說，一般小乘阿羅漢他有宿命通，他能夠知道五百世之內的事情，這過去五百世、未來五百世他都知道。想到過去這五百世，墮地獄、變餓鬼、變畜生，苦不堪言，所以想到那些事情心有餘悸，身上都不是出冷汗，流的是血汗，想到那種可怕的過去，羅漢知道。因此他們求道的心非常懇切，真正是勇猛精進。
我們把過去事情忘掉了，迷失了自性，迷失了事實的真相，『愚痴惡見』，迷失就是「愚痴」、無知，「惡見」是錯誤的見解，我們今天的思想、見解都錯誤，與事實真相完全不相符。就是錯誤的思想、錯誤的見解，還固執以為自己所想的、所做的都是對的，這叫固執。如果再遇不到好的老師，遇不到真正的善知識，這一口氣不來又墮三途，那要到哪一劫才能再出頭？再出頭的時候，有沒有機會遇到佛法、遇到善知識？我們從這個地方去想，那就真的太難了。佛講的「人身難得，佛法難聞」，這兩句話的意思我們才能夠稍稍體會到一些，真難。那想想我們現在，我們這一生當中幸運得人身，又聞佛法，要知道這個因緣不容易。『但以宿緣』，過去世的善因善緣，在這一生當中遇到了佛法，遇到了釋迦牟尼佛，『慈尊』是指釋迦牟尼佛。遇到佛都是與佛有很深的因緣，決定不會空過，佛一定幫助你。你心量大，佛幫助你成就也大；你的心量小，佛也會幫助你有小成就。總而言之，佛一定能夠滿足你自己的願望。這就講的『法澤無私』，「法」是說法、教學，「澤」是潤澤，大公無私。
底下說我們現在蒙佛的加持，佛以經典加持我們，佛以一切教學的設施加持我們。譬如佛像，我們供養的佛像，無論是雕塑的或者是彩畫的，它的效果都相同。佛的教訓，這些統統都是佛的加持，我們得到佛法的真實利益，想到佛對我們的恩德太大了。如果我們這一生遇不到佛法，那就決定還是搞六道輪迴。遇到佛法，尤其是遇到這個往生的法門，你遇到其他大乘佛法，一生當中未必能夠超越輪迴，未必能夠了生死成佛道。但是遇到這個法門，你就決定脫離輪迴，決定圓成佛道，這是多麼的幸運。所以大師在此地說，我們想報佛恩，那真是粉身碎骨來奉事佛陀都不能夠報答，這是實在、是真實的。在這一生當中我們真正能做的，真正應該要做的，那就是依教修行。不能夠依教修行這對不起佛，那怎麼能叫報恩？所以真正報佛恩就是真正的依教修行。其次我們要把這個法門盡心盡力的推廣，介紹給別人，推薦給別人，為別人講解清楚，勸別人同修這個法門，這才能夠報佛恩於萬一。第七段講的是：
【三五、菩薩具無量行願，安住一切功德之法，遊步十方，行權方便，入佛法藏，究竟彼岸。宣流正法，愍傷眾生，未曾慢恣，得平等法，荷負群生，皆度彼岸。】
善導大師這一段話完全是節錄自《無量壽經》上來的。我們這邊同修《無量壽經》都念得很熟了，一看到這個句子，都是《無量壽經》上的。經上這段開示很重要，是我們應當要學習的，這裡面有自行、有化他，也就是教給我們真正報恩的方法。『菩薩』是個真正覺悟的人，真正覺悟的人就叫做菩薩。他具足無量的行願，像四弘誓願裡面所說，「眾生無邊誓願度」，這就是菩薩的大願。有願當然要有行，沒有行這個願是個空願。那就得認真修行，成就自己的德行，成就自己的智慧，成就自己的能力，然後才能幫助一切苦難的眾生。所以具足無量的行願。
這個心念念都在一切功德，功是修行的功夫，德就是修行的果報，功德的德跟得失的得是一個意思，你有一分功夫你一定就有一分收穫，這個德就是收穫。所以菩薩念念這個心都是安住在功德法中。我們反過來看世間這一切大眾，他們的心安在哪裡？跟菩薩不一樣，菩薩的心安在一切功德法中，世間人的心，這是古人也有講過，名利二字，不是安在名裡頭就是安在利裡面。現在人說實話看利比看名還要重。名利他將來得什麼？得六道輪迴。假如是貪瞋痴慢，要是安在這名利裡面，他將來所得的就是地獄、餓鬼、畜生，這個太可怕。所以我們要學覺悟的人，要把它安在功德法當中。
無論是大乘或者是小乘，功德到底是什麼？我們不可以不知道，這個戒定慧三學就是功德，戒是功，持戒是功，因戒得定，定就是德，戒是功，定是德；這個定又是功，慧是德，得了定之後開智慧了，因定開慧。所以這功德法就是戒定慧，持戒、修定、開慧，開智慧。戒也是無量無邊，定呢？定也是無量無邊。所以經上常講「無量三昧」，三昧就是定，無量！我們不貪財，財在我們面前決定不動心，你在財上入了定，凡是不動心就得定了。你在名上，我不好名了，任何頭銜加給我我也如如不動，那你就在名上得了定。諸位想想，這個世間的事無量無邊，樣樣都不動心，樣樣都不起念，你就得無量三昧，無量三昧是這個意思，成就無量三昧。這功德兩個字要認識清楚，這才知道為佛弟子，無論在家、出家，無論大乘、小乘，都是修戒定慧三無漏學。
『遊步十方，行權方便』，這是講參學，參學要有功德之法；換句話說，沒有戒定慧的基礎是不能夠參學的，那個參學就太可怕了。為什麼？會被外面境界所轉，會被外面誘惑，反而喪失了道心。有戒定慧那就不怕，有這個能力，為什麼？所有一切境界，善的境界、惡的境界，我都不動心，都不起念頭，這就不怕，這個可以去參學。所以參學是成就自己的三學。特別是我們現代的社會，科學技術、物質文明突飛猛進，天天都在進步，我們六根確實目不暇給，看不盡。你看到這些新的產品你動不動心？想不想自己也去買？這一動心，定就沒有了，戒也沒有了，當然慧就更沒有。如果這些新產品擺在你面前，看得清清楚楚、明明白白，心裡確實不起心、不動念，你定成就了，真有定功。慧呢？我樣樣清楚、樣樣明瞭，我並不糊塗，你們問什麼我都知道，這就是慧。所以戒定慧在哪裡學？在日常生活當中去學，在六根接觸六塵境界裡面去學。這就是「遊步十方，行權方便」，權是權巧，佛經上也常常講「善巧方便」，在這個裡面成就三學，又能夠影響別人，教化眾生。
『入佛法藏，究竟彼岸』，這兩句我們在《無量壽經》上跟諸位講得很詳細，也講過很多遍。「入」就是契入，我們俗話講證，證果、證入，入就是證的意思。「佛法藏」，這個藏是形容詞，就像倉庫一樣，佛的倉庫，佛法藏裡面一切一切都是無量的，無量的智慧、無量的德能、無量的才藝、無量的珍寶，沒有一樣不是無量，這佛的法藏。這究竟是什麼？就是經上講的「真如本性」。你看六祖大師開悟的時候，開悟就是見性，見性的時候他老人家說，他向五祖，向他的老師，提出報告，「何期自性，本自具足」，何期，用現代話說，沒有想到，原來我自性裡頭樣樣具足，一樣都不缺。諸佛如來所有的我統統都有，本來具足，這就是佛法藏。又說「何期自性，能生萬法」，十法界依正莊嚴統統是自性變現的，自性所生的。這兩句話是真正見性，這是入佛法藏。
在淨土宗裡面除這個意思之外，還有更殊勝、更微妙的意思，那是什麼意思？自性裡面還有阿彌陀佛。所謂是「唯心淨土，自性彌陀」，這就夠了，這比六祖悟的還高。為什麼？六祖雖然悟，並沒有圓滿，如果真正悟入自性彌陀，唯心淨土，那才叫『究竟彼岸』。釋迦牟尼佛當年在世四十九年講經說法，講《華嚴》、講《法華》、講一切大乘經都是入佛法藏，沒有究竟；佛為我們講出淨土三經，這究竟，這就圓滿。也許有人要問，為什麼講淨土三經才究竟圓滿，講一切大乘經都不能究竟圓滿？究竟圓滿一定要眾生聽了之後，他一生當中決定圓滿成佛，這就算究竟圓滿。假如佛給你說的法，你這一生只能證到菩薩，三賢菩薩、十地菩薩，不能成佛，這就不算究竟圓滿。《華嚴》到末後，普賢菩薩十大願王導歸極樂，《華嚴經》圓滿了。可見得華嚴會上四十一位法身大士，如果不聽普賢菩薩的話，不念佛求生淨土，他就不圓滿，他只能作法身大士，只能作菩薩，三賢十聖的菩薩，不能成佛。所以往生西方極樂世界就圓成佛道，這才叫「入佛法藏，究竟彼岸」。所以諸位同修要知道，淨土三經是究竟彼岸，我們太幸運，這一生能夠遇到。
『宣流正法』，「宣」是宣揚，我們自己得到了，非常慶幸、非常歡喜，看到別人沒有得到，我應該把我所得到最殊勝的法門要介紹給別人。介紹給他，他能接受，我們非常歡喜，因為他這一生也能夠往生不退成佛。他不肯接受，我們也不要難過，為什麼？他緣沒有成熟，所以我們介紹給他他不肯接受。雖然不肯接受，阿彌陀佛這個種子已經種在他八識田中，這個種子不會壞的。將來總有一天他的緣成熟，這個種子發生作用，他還是會因為我們這一次的介紹，他會念佛求生淨土。不過這個時間比較長一點。時間再長，我們看得見看不見？看得見。為什麼？我們在西方極樂世界，那哪有看不見的！那我們要不能往生就看不見了。我們如果真的往生，這些人我們給他種種子，我們統統看見，這就是「宣流正法」。
『愍傷眾生』，「愍」是憐憫、同情。『未曾慢恣』，這是講我們自己修學處世待人的態度，從來沒有傲慢，從來沒有自以為是，沒有傲慢、沒有放恣。這個「恣」就是我們今天常說的放逸，馬馬虎虎、隨隨便便這種態度，做事情不認真、不負責就叫放恣。『得平等法』，《無量壽經》在經題裡面就把這個意思顯示明白了，「清淨平等覺」，所以這個法門是清淨法、是平等法，我們得到了。『荷負群生，皆度彼岸』，我們要把如來度眾生的事業承擔起來，所謂續佛慧命，擔起如來度眾生的家業，這才是一個真正的佛弟子，這才真正報佛恩。我們讀了之後，要常常念著、常常想著，要依教奉行。下面這是解釋：
【三六、八戒。】
『八戒』就是八關齋戒，我相信我們同修當中有不少人曾經受過八關齋戒，八關齋戒到底是什麼？我們要認識清楚。
【經云，在家人持出家戒，此戒持心，極細極急。唯限一日一夜，作法即捨。】
前面講在家人貪戀五欲六塵，出家人把五欲六塵統統捨棄掉，亡身捨命。在家同修對出家修行當然很羨慕，也想學一學，佛很慈悲，你想學可以，你五欲六塵放不下，放下一天二十四小時，放一天可不可以？你說放一天還可以，那行，你就出一天家；放兩天也可以，你就出兩天家，這是『在家人持出家戒』。所以這個戒，這裡講得好，『此戒持心』，可見得並不是斤斤計較在戒相上，如果執著在戒相上，那就變成小乘戒。大乘、小乘這個戒律，這是《戒經》裡頭常說，小乘戒是論事不論心，事上不殺生，我沒有做殺生，你的戒就很清淨。我動個念頭我想殺，但是我並沒有殺，沒有犯戒、沒有破戒，因為什麼？它論事不論心，小乘戒，所以小乘戒好持。大乘戒是論心不論事，大乘人殺生，有沒有這個心殺？沒有心，沒有心他不犯戒。所以大乘戒反而難持，它這在起心動念地方來結罪，不從事上結罪。八關齋戒是屬於大乘，它是以持心戒為主要。所以它很細，用心很細，它很急，也就是說，它的力量非常勇猛。它的時間只限一日一夜，就現在所說的二十四小時。你受了這個戒，過了二十四小時之後，這個戒自動就失掉了。如果要再受，要重新再受，如果不重新受，這個戒只有二十四小時。這是在家同修持出家戒，世尊為我們開了這個方便。
下面這就是受戒的文我們把它摘錄出來，諸位要想持八關齋戒的就照這個去做。沒有師父給你受沒有關係，你在佛菩薩形像面前，跪在那個地方，自己照著這個文去念，自己受可以，八關齋戒可以自己受的，沒有法師來受自己可以受，所以這個非常方便。
【三七、戒文中云。】
底下就是《戒經》裡面所說的。
【佛子，從今旦至明旦。】
這佛弟子受過三皈五戒的都是正真的佛弟子。我們在佛前發願受持八關齋戒，『從今旦至明旦』，從今天早晨到明天早晨。
【一日一夜，如諸佛不殺生。】
你看看這個文上，不是小乘，『如諸佛』，不是如阿羅漢，如阿羅漢那就是小乘了，他說「如諸佛」，不是菩薩。這個戒，完全是學佛，佛怎麼存心我也怎麼存心，佛怎麼對人我也怎麼對人，要體會佛的心、學佛的心、學佛的願、學佛的行持，這就是「細、急」的意思。『不殺生』，佛不殺生，這個「不殺生」的念頭都沒有，哪裡還有這些事？
【不偷盜、不行淫。】
這個八關齋戒裡面是斷淫，夫妻也不可以，決定要斷的，跟五戒、菩薩戒裡頭不一樣。
【不妄語、不飲酒。】
這就是五戒。再加上：
【不得脂粉塗身。】
用現代的話來說，就是不可以化妝，洗身體的時候常常用香水，都不可以，這個脂粉是屬於香料這一類東西，不可以。
【不得歌舞唱伎及往觀聽。】
這一天當中二十四小時裡頭，不可以唱歌、不可以跳舞，也不能去聽。我自己不唱歌、不跳舞，聽聽可不可以？不行。換句話說，電視也不能看、收音機也不能聽、報紙也不能看、雜誌也不能看，心要清淨。
【不得上高廣大床。】
這個『高廣大床』，睡在那個地方人會胡思亂想，所以也禁止，不可以的。這個八條叫戒。
【此上八是戒非齋。】
這是戒。
【不得過中食，此一是齋非戒。】
除了一日一夜嚴格遵守這個八條戒之外，還有一條叫『齋』，這個「齋」是不能『過中食』，這一天只能吃一餐飯，這一餐飯在什麼時候？在日中之前。現在有很多人誤會這個意思，以為叫持午，過午不食，那是錯，午時，上午十一點到下午一點都叫午時。佛的規定是不可以過中，不是過午，是日中。日中每天的時間都不一樣，每一天時間都不相同。從前用日晷測量這個日中，現在可以用天文日曆，大概天文台都有，向天文台要天文日曆，它會告訴你，今天是幾點幾分幾秒日中，每天都不一樣，有這個時間決定不能過中。現代人持午往往他疏忽了，認為一點鐘以前都沒有過午，都可以吃，這是很大的誤會。還有一種，早晨不能吃，這日中一食，佛是日中一食，我要學佛，早晨還要吃一點，這就不對了，晚上肚子餓得難過，吃一點點心，不行。
佛在戒律上講得很清楚，這個晚上只可以喝水，所有一切沉澱的東西，那齋就破掉了。像牛奶，牛奶會沉澱，果汁也會沉澱，你喝這個東西這個齋就破掉了。所以佛講的只有一種糖水，像蜂蜜，水沖過之後它沒有沉澱，不會沉澱，這個可以。凡是有沉澱之物，都是破了齋，這個要知道。在家人修一天一夜清淨的，這是佛陀的生活。實在講今天我們出家同修跟在家沒有什麼兩樣，就是穿的衣服款式不一樣，其他有什麼兩樣？在家人留頭髮，出家人頭髮剃光了。在家人吃三餐，出家人也吃三餐，有時候晚上還吃個宵夜、吃個點心，實在講跟佛的制度相去太遠了。因此出家人能夠在一個月當中，持一、二天八關齋是好事情。所以這不僅教誡在家人，今天我們出家人對這個也要重視。
【引諸佛為證，是以得知此戒用心起行極是細急。】
所以前面講「如諸佛」，不是如諸菩薩、不是如諸阿羅漢，可見得他用心非常細，這個用意很急。
【若人一日一夜具持不犯，所得功德，超過人天二乘境界。】
『二乘』是聲聞、緣覺，就是阿羅漢、辟支佛。你要是認真的修，這個戒一天一夜二十四小時真正清淨，這個功德超過阿羅漢、超過辟支佛。這個我們要認真做是可以做得到的，不是做不到。這底下三句我們念念就行了。
【言不關典，君子所慚。】
這是講言語，古時候說話都有根據，也就是說，都有古聖先賢的教訓做依據。如果沒有，這是讀書人就覺得很難為情。
【家有衰禍，非親不救。】
我們遇到很大的災難，不是自己的親人不肯幫助你，這就說明親屬當中關係密切，應當時時刻刻關心照顧。
【諸佛名通，身相不異。】
這個『相』，每個人的相貌不一樣，為什麼不一樣？因為你的思想不一樣、你的見解不一樣，「相」是這麼來的，相隨心轉。成了佛相貌都一樣，佛的相貌完全一樣。他為什麼一樣？他的思想、見解相同，所以他的面貌就相同。佛跟佛他是什麼思想？他什麼思想都沒有，什麼見解都沒有，他就同。一有想法、一有看法，決定就不相同了。他什麼都沒有了，這就相同。所謂「佛佛道同」，佛與佛的相貌、身相相同，所以佛的名號也通用，也相同。
【世尊曠劫行道，正習俱亡，眾智朗然，果圓號佛。】
這是解釋佛，本師釋迦牟尼佛，在無量劫中修行，煩惱，『正』是講煩惱，『習』是說習氣，統統斷盡，真的沒有了，本性裡面本來具足的智慧圓滿現前。這個地方要注意，智慧是我們每個人本來具足的，《華嚴．出現品》裡面說得很好，「一切眾生皆有如來智慧德相」；換句話說，眾生我們跟佛的智慧平等的，我們的德能也平等，我們的相貌也一樣。可是現在我們跟佛一比，差遠了，差太遠！我們的德能到哪裡去了，智慧德能到哪裡去了？佛說得好，「但以妄想執著而不能證得」。這一句話說破了，我們圓滿的智慧德能原來是被妄想、被執著障礙住，所以不能現前；換句話說，我們只要把妄想執著丟掉、斷掉，我們的智慧德能立刻就現前。
像我們講堂的燈一樣，燈很明亮，我們用這些毛巾一層一層把它包住，包個幾十層，一點光都沒有，裡面亮不亮？亮的，而是上面有障礙。只要把障礙拿掉，它的光明不就現前了嗎？就這麼個道理。我們跟佛的情形就是這樣，佛就像完全沒有障礙的燈，它的燈光圓滿透出來，我們這盞燈上面是障礙重重。所以佛教給我們修行，不是修別的，就是去障礙而已，就是去妄想、去執著。妄想不斷的發展變成了所知障，執著不斷的發展就變成煩惱障，叫二障，二障的根就是妄想、執著。我們被這兩樣東西害得很慘，無量劫來搞生死輪迴，就是被這兩樣東西害了。佛把這個事情給我們說明白，我們覺悟了就要認真把這兩樣東西打破，把這兩樣東西斷掉，「正習俱亡」，智慧就現前。所以稱他作佛。再看下面這一段：
【三八、唯願世尊，為我廣說無憂惱處，我當往生，此濁惡處，地獄餓鬼，畜生盈滿，多不善聚，願我未來，不聞惡聲，不見惡人。】
這一段是擷自經文的，韋提希夫人向釋迦牟尼佛哀求的，我們聽了之後自然就起了同感。韋提希夫人要求的正是我們想求的，我們還沒有說出來，她已經代我們說出來，實在非常的難得。『唯願』是懇求的意思，『世尊』就是本師釋迦牟尼佛，求他大慈大悲為我們『廣說』，就是詳細的說。為我們細說『無憂惱處』，「憂」是講憂心，「惱」是煩惱，這個世界讓我們擔憂、讓我們煩惱的事太多，苦不堪言。在一切諸佛世界裡面，有沒有一個地方沒有憂慮，也沒有煩惱的？有沒有這麼一個地方？如果有這個地方，我們移民到那裡去多好，那多快樂、多自在！佛經裡叫往生，現在人叫移民，我們從娑婆世界移民到西方極樂世界去，要求這樁事情。
他老人家講我們這個世界的狀況，在過去實在是很不容易體會，可是在今天的社會說出這些話，我們就有很深刻的體會。『此濁惡處』，這個世界，濁就是污染，我們這個世界污染非常嚴重，現在人都知道，環境污染已經到很可怕的程度。所以每個地方政府都很重視環保的工作，環境保護的工作。我們要問，環保做得到底有沒有效果？依照佛法來說，效果不大。為什麼？佛告訴我們「境隨心轉」，環境是隨著人心轉，那人心要不清淨，環境要清淨就非常困難。要改善環境清淨從哪裡改起？從人心改起。現在一般社會還沒有覺察到這個問題。換句話說，心理的污染、思想的污染、見解的污染、精神的污染，這個可怕，這個太嚴重了。一定要從這上下手，這叫治本，環境的保護是治標，標本兼治，收的效果就大。由此可知，淨化人心是當前非常重要的工作，而淨化人心最有效的方法就是佛法。這是講這個世間濁惡，惡就是造惡業。
『地獄、餓鬼、畜生盈滿』，「盈」是充滿。我們沒見到。假如諸位對於佛教的經典稍稍留意一點，你就見到。經上通常講十法界，天台大師講《法華經》為我們開出，這十法界每個法界裡頭又具足十法界，叫百界。我們這是人法界，人法界裡面如果開出十法界，人中有佛，釋迦牟尼佛當年在世人中之佛，人中有菩薩、有聲聞、有緣覺，人中有天人，非常善、非常慈悲，有大福德的人，人中之天人，享天福。有人中的修羅，那當然也有人中的畜生，有人中的餓鬼，有人中的地獄，諸位從看到果報你容易了解。更重要的，是要看因行，這三惡道因是什麼？佛告訴我們，餓鬼道是慳貪心重，慳貪墮餓鬼，愚痴就變畜生，瞋恚、嫉妒就墮地獄。換句話說，如果我們在人道裡頭，我們愚痴那就是畜生，我們慳貪就是餓鬼，我們嫉妒、瞋恨就是地獄。所謂貪瞋痴叫三毒煩惱，那個心裡頭充滿了貪瞋痴的，就是三惡道，現在雖然沒去，那個地方老早已經註冊，已經報了名，不久就要去報到。所以你想想看，這多可怕！
你明白這個道理，你才曉得，韋提希夫人講得一點都不錯。『多不善聚』，聚是聚集，像我們現在講的社會團體，現在這個社會團體都是利益的團體，都是在一塊結社為營利，以這個為目的，不是修善，不是幫助眾生。當然行善的這種團體也有，不是佔多數，而自私營利的團體是佔多數，「多不善聚」。這是說明我們現在社會的狀況，覺悟的人就不願意住在這個地方。『願我未來，不聞惡聲，不見惡人』，希望我自己將來能居住在一個好環境裡面，這個環境裡面看不到惡人，看不到人做惡事，夫人嚮往，我們也非常的嚮往著。再看下面這一條：
【三九、韋提希白佛言，世尊，是諸佛土，雖復清淨，皆有光明。我今樂生，極樂世界阿彌陀佛所。唯願世尊，教我思惟，教我正受。】
前面這一段，韋提希夫人說出了這個世界的狀況，又說出她自己的願望，不想在這個世間住，希望有個好的地方，我們可以遷移到那邊去。釋迦牟尼佛非常慈悲，接受韋提希夫人的請求，但是佛並沒有教她，而是把十方諸佛世界變現在她的面前。就像我們現在看電視一樣，十方諸佛剎土的影像都在她面前，讓你自己去觀察，讓你自己去選擇。韋提希夫人見了之後，她選擇的是極樂世界，阿彌陀佛這個極樂世界。所以這個地方講，『世尊，是諸佛土，雖復清淨，皆有光明』，看到諸佛剎土可以說都清淨，都有光明。可是一切諸佛剎土的清淨光明跟極樂世界相比要差一等。
這樁事情，我想大家讀過《無量壽經》都能夠明瞭，釋迦牟尼佛讚歎阿彌陀佛「光中極尊，佛中之王」，這就說明一切諸佛剎土的清淨光明比不上西方極樂世界。何況韋提希夫人一定見到一切諸佛剎土的四土，凡聖同居土、方便有餘土、實報莊嚴土、常寂光淨土，當中是有距離，不在一起的。而西方極樂世界阿彌陀佛的四土是融合在一起，那這就非常殊勝，叫一生一切生。這是其他諸佛剎土，你生同居土就是同居土，方便土你見不到，實報土你也見不到，生到上面一層可以看到下面一層，下面看不到上面。譬如說方便有餘土，他可以看到凡聖同居土，他看不到實報莊嚴土，比他高的他看不到，一切諸佛剎土都是這個樣子。唯獨西方淨土雖然也有四土，它四土是圓融的，凡聖同居土的人可以見到方便土，也見到實報土，還見到常寂光土，這不可思議！
所以夫人很聰明，沒有選錯，選對了。『我今樂生』，這個字念去聲，念「要」，樂是愛好，不念「勒」，樂是快樂，念「要」，愛好，我非常喜歡，我非常愛好西方『極樂世界』，非常喜歡『阿彌陀佛』，『所』就是他的所在，阿彌陀佛這個地區、這個國土。這個地方確實「不見惡人、不聞惡聲」，她的願望達到了。見到、選定了，怎麼個去法？這是大問題了，這向世尊請教了。『唯願世尊，教我思惟，教我正受』，「思惟、正受」，前面講過，都是念佛三昧。因為她這個時候還不懂得什麼叫念佛三昧，就是求佛教給我修學的方法，我應該怎麼修學才能夠往生西方極樂世界？再看底下一段：
【四十、夫人總見十方佛國，並悉精華，欲比極樂莊嚴，全非比況，故云我今樂生安樂國也。】
這個『安樂國』就是西方極樂世界，這是補充說明。韋提希夫人見到這個十方諸佛剎土，就是釋迦牟尼佛以神力加持變現在她的面前，讓她統統見到。她見到一切諸佛國土都是殊勝、都是莊嚴，但是跟極樂世界比那就差很多。這是夫人所見到的，所以才有這個選擇，才有這個決定，決定選擇西方極樂世界。底下一段說：
【四一、三界六道不同，種類恆沙，隨心差別。】
這個事實我們雖然不能完全明瞭，但是可以得到一個大概。就我們這一生當中的經驗，我們眼睛所見的、耳朵所聽到的、身體所接觸到的，外面境界非常複雜，真的是無量無邊，這才是人間，何況六道？那六道當然就更複雜了，所以說『種類恆沙』，像恆河沙數那麼多。這樣多的差別，是什麼原因造成的？佛給我們說『隨心差別』，是因為一切眾生的思想、見解不相同，而現出無量差別的現象。這就是說「心造萬法，萬法唯心」，又說「萬法唯識」，識就是心的作用，分別、妄想、執著起作用，所以變現宇宙、眾生，森羅萬象。
【經云，業能莊識。】
『莊』就是莊嚴，『業』是造業，善業、惡業、無記業，我們念佛叫淨業，叫清淨業。它能莊嚴識心，就是八識。
【世世處處，各趣隨緣受果報。】
『世世』是講的時間，『處處』是講的空間，這就是我們常說十法界依正莊嚴，都是識變現的，都是業在那裡造的，所以業力不可思議。我們心想什麼、造什麼就變現什麼樣的境界，在這個裡面接受果報。果報從哪裡來的？自己造的，自作自受。不是別人造來我們受的，沒有這個道理，連佛菩薩也沒有辦法變個境界叫我們受，不可能，決定是自作自受。西方極樂世界無比的莊嚴，是阿彌陀佛稱性功德變現的，我們往生去受用，是不是享的阿彌陀佛的福？沒錯，也能說得通，但是也不完全對。要說完全對，理上講不過去，理上是什麼？我們自性的功德，因阿彌陀佛的本願，把我們自性功德引發出來。所以我們到西方極樂世界享福，確實是享阿彌陀佛之緣自性功德之體，這就對，這就沒有過失。所以還是自己造的，還是自己去受用。雖然自作自受用：
【對面不相知。】
為什麼『不相知』？迷失了本性。唯有諸佛與大菩薩他知道，知道這個叫大覺，真正就是覺悟，徹底覺悟，他懂得。好，今天時間到了，我們就講到此地。