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觀經善導疏菁華 （第三集） 1993/10/26 新加坡佛教居士林 檔名：03-008-0003
諸位法師，諸位同修，請掀開講義的第四面，我們看第二十一段：
【二一、經文顯證，佛慈欲使今時善惡凡夫，同沾九品，生信無疑，乘佛願力，悉得生也。如來說此法，但為常沒眾生，不干大小聖也。】
這一段開示非常重要，足以破除許多人對於九品往生的誤會。大師總結前面經文上所講的大意，得到這樣一個詳實的結論。佛不僅僅是指阿彌陀佛，他包含了十方三世一切諸佛，佛的慈悲是平等的、是相同的，沒有一尊佛不希望一切眾生快快成佛。所以說佛的慈悲『欲使今時』，這個「今時」就是現在，現在這個時代，無論是修善或者是造惡的凡夫，『同沾九品』，這個三輩九品往生個個都有分。使我們生起真正的信心，斷除疑惑，乘阿彌陀佛四十八願本願功德的威力，都能夠得生淨土。所以釋迦牟尼佛說這個法門，是專門對六道裡面『常沒眾生』，常常淪陷在惡道裡面這一類眾生，而說的。確實與大乘菩薩、小乘的聲聞緣覺不相干，換句話說，這個經、這個法門是專門對六道罪苦眾生而說的。
【二二、德雲語善財言，我於佛法三昧海中，唯知一行，所謂念佛三昧。】
再引《華嚴經》來做證明，《華嚴經》在末後一品，就是善財童子五十三參，在八十卷經裡面稱為「入法界品」。後譯的《四十華嚴》就說得很清楚、很明白，入法界就是入不思議解脫境界，普賢行願不思議解脫境界就是大經裡面常講的一真法界，一真法界就是不思議解脫境界。這是所入，普賢行願是能入。佛說法實在是充滿了最高的智慧，運用高度的藝術，以善財與五十三位菩薩來表演，做出一個樣子怎樣入佛境界，這個法界就是佛的境界。
善財童子離開了老師出去參學，第一位遇到的善知識就是德雲比丘。諸位要知道，這個第一關係很大，我們俗話常說「先入為主」，所以第一個就非常重要，這是德雲比丘。德雲比丘教他什麼？教他念佛法門。德雲比丘告訴善財說，『我於佛法三昧海中』，這個「三昧海」就是無量無邊的法門。他在這麼多法門裡面選擇哪一個法門？他說我『唯知一行』，無量法門裡頭我只知道一個修行方法，那就是『念佛三昧』。我們從這個地方恍然大悟，原來善財童子是修「念佛三昧」，念阿彌陀佛求生淨土的。怎麼能這麼肯定？因為到最後第五十三位善知識，這是總結，德雲是開頭，那邊是結束，最後一位善知識，普賢菩薩十大願王導歸極樂。這一頭一尾徹始徹終，顯示出來善財確實是念阿彌陀佛求生淨土的，這是我們在《華嚴》裡面所見到的。我們看：
【二三、經云，佛告舍利弗，若有善男子善女人，聞說阿彌陀佛，即應執持名號，一日乃至七日，一心願生。命欲終時，阿彌陀佛與諸聖眾迎接往生。】
我們先看這一段，這一段裡面最重要的就是『善男子善女人』這個「善」字，此地所講善的標準跟其他地方講的不一樣，什麼地方不一樣？聽了『阿彌陀佛』的名號，或者聽到往生的經論，往生的經有《無量壽經》、有《觀無量壽佛經》、有《阿彌陀經》，這是往生的經，專講往生西方淨土的；論就是《往生論》，天親菩薩造的《往生論》，根據經義勸我們求生淨土。聽到這些他就生歡喜心，能信得過、肯發願、肯持名念佛求生淨土，這樣的男子女人就稱為「善男子善女人」。所以這個善的標準是這個，聽了之後就肯相信、肯發願求生。所以這個善字非常重要。『一日乃至七日』，這是三經都是這樣說法，『一心願生』，一心一意求生淨土。到臨命終的時候，佛與大眾，像前面所說的，一定來迎接你往生。
【十方恆沙諸佛。】
『恆沙』是比喻，是形容數量多到無法計算。
【各出廣長舌相，遍覆三千大千世界，說誠實言，汝等眾生，皆應信是一切諸佛所護念經。】
同修們每天念《阿彌陀經》，這都是《阿彌陀經》上的經文。沒有一尊佛不勸我們，一切諸佛都『出廣長舌相，遍覆三千大千世界』，證明他所講的話誠實，決定沒有虛妄，決定沒有錯誤，勸我們應當要相信『一切諸佛所護念經』。我們凡夫，這學佛也好，不學佛也好，總有一個念頭，希望諸佛菩薩、一切鬼神常常能夠保佑我們，都有這個念頭，連外國人也有這個念頭，求佛、求神保佑。那要怎樣求法才會真正得到保佑？給諸位說，你肯念阿彌陀佛、肯念《阿彌陀經》，那是諸佛菩薩、一切善神一定保佑你。為什麼？這個經與聖號是一切諸佛所護念的，凡是誦經的人，凡是受持佛號的人，一切諸佛當然保佑你。諸佛保佑你了，護法神是護持佛法的，看到佛都保佑你，那這些護法神還用得著說嗎？沒有一尊護法神不保佑你。所以我們要想得一切諸佛護念，一切龍天護法的擁護，有一個方法，一心稱念阿彌陀佛，一定能滿願的。後面這兩句話，善導大師的悲心圓滿顯露，我們要能夠體會。
【寧傷今世錯信佛語，不可再自失誤他也。】
你要將善導這兩句話體會到了，真正明白了，敢說你這一生決定得生淨土。『寧』是寧可，『傷』是什麼？我們受了傷害。受了什麼傷害？佛給我們講的往生法門，我們就信他吧，就相信這個法門吧！縱然是錯信了，錯信，這一生也不礙事，生生世世都錯了，這一生再錯有什麼關係！善導大師的苦口悲心到這種程度。萬萬不可再把這一生的機會喪失掉，那就太可惜了，如果我們不相信佛說的話，這個機會是當面錯過。所以『不可再自失誤他』，自己不相信是自己失掉機會，勸人家不要修淨土你就誤了別人。自己誤了那還情有可原，自作自受。人家老實念佛，你要勸他參禪、勸他學密，障礙他念佛，這個因果就背大了。明明這個人可以一生往生作佛，你把他這個路打斷掉，你說你的罪過大不大？所以勸我們「不可以再自失誤他」。自失誤他，我們過去生中不曉得做了多少次，希望這一生不要再幹這個錯事。一定相信佛的話，依照佛所說的去做。再看底下一段：
【二四、觀經中，十聲稱佛，即十願十行具足。】
所以這個佛號一心稱念，六字洪名的功德不可思議，細說說不盡，大師在此地為我們略說。他說這聲聲佛號裡面都具足普賢菩薩的『十願』、文殊菩薩的『十行』；換句話說，《華嚴經》上所講的修學法門，這一句佛號是統統具足了。
【言南無者，即是歸命。】
這是跟我們解釋南無阿彌陀佛，『南無』就是『歸命』的意思，就是皈依的意思。
【亦是發願迴向之義。】
皈依是回頭、回歸，依是依靠，從今之後，我們一心一意依靠阿彌陀佛。所以這就有皈依、有發願，有這個意思在，「南無」有這個意思在。
【言阿彌陀佛者，即是其行。】
我們稱「南無阿彌陀佛」，這就是修行的方法、修行的法門。這種方法是西方教主阿彌陀佛教給我們的，只要稱他的名號，名號具足佛在因地一直到證果，在十方世界接引一切眾生種種功德，都在這一句佛號裡面。所以念這句佛號就把阿彌陀佛，是從因到果一直到教化眾生，智慧、大願、德行、方便種種都念到了，這一句佛號全都念到了。平常念佛的人很多，真正知道南無阿彌陀佛六個字意思的人不多，你明白這個意思你就喜歡念。每念一聲，心、行、願都跟阿彌陀佛相應，這叫功夫得力。如果對於名號的含義是一無所知，人家念阿彌陀佛，我也跟著念一聲阿彌陀佛，叫有口無心，相不相應？不相應，我們的心、行、願都不相應，只是口裡念的聲音好像是一樣的，其他的都不一樣，這樣的念法功夫就不得力。
【以斯義故，必得往生。】
我們一心歸命阿彌陀佛，哪有不往生的道理！所以說『必得往生』，注意那個「必」，必是非常肯定的語氣，一絲毫疑惑都沒有，必定得生。
【但能上盡一形，下至十念，以佛願力，莫不皆往。】
上根的人我們一生念佛，把念佛當作我們第一樁大事。下根之人，這下根就是他的事務多，他沒有辦法專念，工作繁忙，那怎麼辦？早晚十念。所以這個十念就是早晚課。十念法也說得很多，我們這裡再說一遍，希望同修們要記住。十念是盡一口氣叫一念，阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛，這一口氣叫一念。我們每個人身體狀況不一樣，有的人身體很好，氣很長，他一口氣念十幾聲的；有的人身體衰弱，氣很短，一口氣只念個三、四聲，這都不要緊。一口氣叫一念，念十口氣，這個時間不長。所以你早晨再忙，早晨起來洗完臉之後，家裡有佛像，在佛像面前合掌念十口氣；沒有佛像，面向西方，也是這樣念法，念十口氣。晚上在睡覺之前也用這十念法。這個時間雖然短，功夫在不缺，不能缺課，每天早晚都念，這一生當中一堂課都不缺，這就相應。所以這是為那些工作非常繁忙的人，這也能往生，他只要早晚不缺，他就養成一個習慣，到時候他就想到阿彌陀佛。所以這非常好的修行方法。『以佛願力』，這是特別指四十八願裡面第十八願，一念十念必定得生。
【二五、經說，西方安樂阿彌陀佛。】
這個『安樂』是指的世界，也就是我們常講的極樂世界，「安樂」就是極樂世界。這個意思就是說，西方極樂世界『阿彌陀佛』。
【是報佛報土。】
佛有三身，有法身、有報身、有應化身，這說明西方極樂世界阿彌陀佛是報身，極樂世界是『報土』，就是實報莊嚴土，四土裡頭實報莊嚴土。
【言報者，因行不虛，定招來果，以果應因，故名為報。】
這是解釋什麼叫做報身、什麼叫做報土。彌陀在因地，沒有成佛之前在因地，我們在《無量壽經》上看到他老人家的歷史，沒有成佛的時候，他出家修行，法名叫法藏，法藏比丘，我們經上看到他這一段歷史。他出家之後修行，因行都真實，沒有一點虛假。我們現在修行不真實，在別人看到的時候裝模作樣，像個修行樣子，人家一走，我們就放逸、就隨便，這不真實。法藏比丘在因地的時候他真實，不管人見到、見不到，他都是真修，所以他沒有虛度。因圓滿了果報就現前，『定招來果』。由此可知，因果不虛，善因一定得善果，惡因一定有惡報。彌陀修的是真實之因，所以他得真實的果報，『以果應因』，所以這個實報莊嚴土是他修來的。
這個地方我要略略跟諸位提一提，法性土不是修的，法身也不是修的，是法爾自然，是自自然然的。換句話說，就是你能不能見到？你要覺悟你就見到，不悟就迷了。不管你是迷、是悟，法身跟法性土決定沒有兩樣，迷悟不二。但這個報身跟報土那就不一樣，它是修得的。所以剛才講了，修善有善報，修惡有惡報。他是圓滿的善、究竟的善，所以成就了圓滿報身實報莊嚴土。
【又三大阿僧祇所修萬行，必定應得菩提，今既道成，即是應身。】
報土、報佛我們見不到，為什麼？我們不到這個境界見不到。我們往生到西方極樂世界，我們見的阿彌陀佛是什麼身？『應身』，見的是「應身」。但是西方世界彌陀的應身跟十方世界諸佛的應身不一樣，因為十方世界諸佛的應身是隨眾生心量而應現的。像釋迦牟尼佛三千年前在我們這個世界出現，他的應身三十二相八十種好，他的身高丈六，是個很高的個子，也不會太高。為什麼？那個時候的尺比現在短，不是現在的尺一丈六，現在的尺一丈六就很高。你們看看弘一大師，弘一大師有一本書叫《律學三十一種》，他老人家對於戒律研究得很豐富。裡面有一篇叫「周尺考」，也就是釋迦牟尼佛當年在世那個時候的度量衡，他們那時候用的尺短，大概一尺只有我們現在的五寸多一點，不到六寸。可見得他這個一丈六，要用現在的尺來說，大概就是八尺高的樣子。所以佛是個高個子，不是我們想像出奇得高，那就不像話，那佛就變成怪人。佛不是，跟我們是差不多的，這個叫做劣應身。可是西方世界阿彌陀佛的應身，那個身量的大小差不多跟報身一樣，這就不可思議，所以這個應身也不相同。
【二六、大品中說。】
這個『大品』是《般若經》，《大品般若》裡頭說。
【佛告須菩提，色即是化，受想行識即是化，乃至一切種智即是化。一切法皆是化。】
《般若經》給我們講空理，這是說的真實話，所有一切法，依報、正報，統統是法性變化所造，沒有一樣是不變的，沒有一樣是常住的。這是我們一定要明瞭。明瞭這個事實，我們才能真正放下，才不至於分別、執著、憂慮、牽掛，這個東西都是多餘的、都是假的。所以有般若智慧，身心世界自然就放下，身心達到真正的清淨，說這些法用意在此地。『一切法皆是化』，佛法也是化，西方極樂是不是化？也是化。雖然都是變化所作，因果不相同，譬如說我們人這是自性變化的，在這個世間可以過幾十年；我們看水上的小蟲，水上跑來跑去的叫蜉蝣，牠的壽命只有幾個小時，朝生暮死，牠也是一生。由此可知，雖然是變化所作，他存在的時間有長短不一樣，他的享受有苦樂不一樣。西方世界雖然是化，是變化的，它那個地方人的壽命是無量壽。就好像蜉蝣看我們人一樣，蜉蝣的壽命幾個小時，看人的壽命幾十年，在牠的觀念當中，這個人是無量壽，福報大得不得了，不就是一樣嗎？就像我們今天看極樂世界、看阿彌陀佛一樣，我們壽命太短，幾十年，所以看他是無量壽。從這個地方我們明瞭因緣不相同，果報不相同。
一切變化之中，是以西方極樂世界第一殊勝，雖然它是化土，可以說它是真實，它是真正的實報土。為什麼？因為每個人生到西方極樂世界之後，一生當中一定見性成佛，成了佛之後那就得真正的大自在。變化所作，那真是隨心所欲了，所以原來是假的，假的就變成真的了。諸位要知道，只有到西方極樂世界才能把化土變成了真實的報土，把化身變成真實的報身。如果是其他諸佛淨土，其他的方法，依照《華嚴經》上講的，那要修無量阿僧祇劫，不止三大阿僧祇劫，是無量阿僧祇劫，才能成功，那時間太長。為什麼要這麼長的時間？因為不容易出三界，不容易出三界就進進退退，進得少，退得多。諸位想想看，一墮三途，那要退好幾大劫都聞不到佛法，三途裡面苦受盡了再得人身，未必能聞到佛法。那你得人身、聞佛法才有機會再修，又修個幾十年，死了之後出不了三界，又落三途，所以要無量劫。假如說是有進無退，那成佛時間就短了。所以西方極樂世界不能不去。
我這次在美國講《彌陀經要解》，又有一個新的發現，從前講過好多遍沒有發現，這次一個新的發現。發現什麼？西方世界去成佛頂多只需要四劫就夠了。諸位想想，三大阿僧祇劫、無量劫，比起四劫，這個時間真太短了。我怎麼發現的？這個經文真的天天念，都沒有看出來，念到經上「諸上善人俱會一處」，大經跟《彌陀經》上都講，往生到西方極樂世界的人「皆是阿鞞跋致」，我從這兩句裡頭看出來的。西方世界等覺菩薩的人數佔大多數，不是少數，佔的是大多數。我們想想，釋迦牟尼佛為我們介紹西方極樂世界，他老人家說得很清楚，阿彌陀佛成佛以來到今天才十劫，記住十劫。第一劫往生的人，現在在西方世界證到等覺位，在西方極樂世界的人數只佔十分之一，這就成佛的，不是多數。必定是第二劫去往生的也成佛了，第三劫去往生的也成了，第四、第五，第五劫去往生的也成了，那人數才一半一半，不能佔多數，必定是第六劫去往生的現在也成了。由此可以證明，生到西方極樂世界，你問問多久可以證到等覺、可以成佛？最長的時間四劫。如果根性利的話，在我想二劫、三劫就成就了。
所以西方世界統統是等覺菩薩，「諸上善人俱會一處」，上善是指等覺，法雲地以前的都叫善人，不叫上善。上善是等覺菩薩，像文殊、普賢、觀音、勢至稱為上善，那樣的人在西方世界是佔大多數。我從這個地方發現，歡喜的不得了。你看經上常講三大阿僧祇劫才能成就，到西方極樂世界三劫就行了，四劫就成功了，這個到哪裡去找？這西方世界非去不可！底下說：
【諸法平等，法性常空，性空即是涅槃。一切法皆畢竟性空，乃至涅槃亦皆如化。】
《般若經》上這幾句話很重要，告訴我們，不但世法我們要捨，不要把它放在心上，就連佛法也要捨。《金剛經》上也說得很好，佛說法就像筏喻一樣，「法尚應捨，何況非法」，那個法就是佛所說的一切法，不要執著，執著你就不能開悟了，把你的悟門就堵塞。執著，變成世間的善法，佛法在一切法裡頭是善法，執著它就是善法，不執著那就真善，所謂真善就不是善惡之善。你一執著佛法，佛法就變成善惡的善法。不執著，善惡二邊都離開，這樣才能夠明心見性。這從理上說的。再看底下這一段：
【二七、下品上生云。】
九品裡面，在『下品上生』經文是這樣說的：
【或有眾生，多造惡法，無有慚愧，如此愚人，命欲終時，遇善知識，為說大乘，教令稱阿彌陀佛，當稱佛時，化佛菩薩現在其前，金光華蓋，迎還彼土，華開已後，觀音為說大乘，此人聞已，即發無上道心。】
這一段從事上說的。前面從理上說的，理要明瞭，我們的修行境界就不斷的向上提升，沒有障礙。事要清楚，事清楚，我們曉得，事上要認真努力去修學，不至於落空，所以這個非常重要。不明理呢？雖然在事上修，他有障礙，不容易提升境界。如果光是執著理而把事廢掉，必定要墮落，還招惡取空之害，這就錯了，那是大錯特錯。舉下品上生來說，實在講是我們現前社會裡頭多數人，包括我們自己在內，起心動念、言語造作，善少惡多，迷惑顛倒，不知道慚愧。這樣的人臨命終時遇到善知識教給我們往生，諸位要知道，不容易。我們凡夫，肉眼凡夫，只能看現前，只能看這一世的因果，過去生中我們見不到。凡是一生造作惡業，臨命終時往生，他是這一生迷惑顛倒，遇的緣不好，過去生中的修持不可思議。
怎麼知道？《無量壽經》上講得很清楚，這個法門是世尊為根熟眾生而說的。這些眾生散布在惡道裡頭，惡道裡頭也有，不是沒有，不僅僅是人天兩道有，三惡道也有，所以前面講「常沒眾生」。為什麼說過去生中有這樣深厚的善根還會淪落在惡道？這就是善導大師跟我們講的「遇緣不同」，這一句話說得太好。我們往生九品是遇緣不同，我們這一生的果報也是遇緣不同，我們作善、作惡也是遇緣不同。因為這一類的人都是屬於不定性的，不定性的就是中國俗話常講的，「近朱則赤，近墨則黑」，他不定性，我們會隨著境界轉，境緣好我們都是好人、善人，境緣不好我們也變成惡人、變成壞人，這叫不定性的。他講這個緣不相同講得太好了，是遇緣不同。
大經上告訴我們，這一生往生的人，即使惡人往生，都是過去生中曾經供養無量無邊諸佛如來。他要沒有這麼大的善根，這一說阿彌陀佛他怎麼可能就相信？怎麼可能就接受？這一說他就相信、就喜歡、就接受、就奉行，換句話說，他的善根在這一生當中成熟了。《彌陀經》上說，「不可以少善根福德因緣得生彼國」，這三個條件具足才能往生。這是講善根他有了，因為他一聽就歡喜、就相信，這善根有了。什麼是福德？臨命終的時候頭腦清醒，不迷惑、不顛倒，清清楚楚、明明白白，這是福德。假如臨終的時候迷惑顛倒，人事不省，縱有善根，沒有福德，你勸他他也聽不懂，他也不能接受，也不會跟著你念，沒福。所以這個福德不是講別的，是講臨終的時候神智清楚。第三個條件，就是遇到善知識在這個時候勸他念阿彌陀佛，勸他發願求生淨土，他有福德，他神智清楚不迷惑，他能夠接受，他有善根，一聽就歡喜、一聽就接受，這個人就是念一聲阿彌陀佛也往生。
我這些話大家要聽清楚，要牢牢記住，這沒有僥倖的，千萬不要認為臨終念佛還可以往生，現在不念沒關係，到臨終的時候再說吧，萬一你臨終迷惑顛倒，那一生就完了。所以我們自己有善根，可以說有把握，我們有善根，因為我們聽了這個法門生真正的歡喜心。我們有沒有福德？那就沒有把握了，敢不敢保證我將來臨命終時清清楚楚、明明白白？恐怕誰也不敢保證。要怎麼辦？斷惡修善，積功累德，不求別的福報，現在五欲六塵、名聞利養這些福報我們都不要，我們都不接受，我們修福希望得一個什麼福報？得臨走的時候清清楚楚、明明白白，那你就決定往生。為什麼？我們平常就在念佛，臨終不要善知識，不要人勸我們，我們自己清楚明瞭，就決定往生。千萬不要現在修福現在就在享福，把福享盡了，到臨終的時候迷迷糊糊走了，那就麻煩了，這點我們不能不清楚、不能不明白。即使我們這一生做了很多錯事、做了很多罪業都不怕，都不要緊，從今天起懺除業障，斷惡修善，這個斷惡修善是真正懺除業障，認真努力，我們的果報將來往生一定像經上所說的。
這是講的下品生，我們往生不是屬於這等人，因為我們現在就努力，現在就在開始幹了；他這種人是一生造惡，臨終才遇到善知識。所以我們往生品位一定比他高，換句話說，三輩往生裡面，咱們不往生則已，往生決定是中輩以上，就是中下品以上的，不會落在下三品的。這個下三品到西方極樂世界，你看佛菩薩來迎接也是『金光華蓋』，九品都是蓮花化生。生到西方極樂世界，觀世音菩薩、大勢至菩薩來為他說法，這個時候他的無上菩提心才真正發露出來。
【二八、諸佛如來有異方便，令汝得見，見彼妙事，心歡喜故，即得無生。如來慈哀末代，舉勸勵修，欲令積學之者，無遺聖力冥加現益故。】
這是初集裡面，善導大師給我們做一個結論。我們要看他老人家這裡面的用詞。諸佛，這不是一尊佛，是一切諸佛。諸佛除了一切諸佛這個意思之外，也是阿彌陀佛的尊稱，阿彌陀佛也稱為諸佛，因為一切諸佛所敬仰的。釋迦牟尼佛在《無量壽經》對於阿彌陀佛的讚歎說，「光中極尊，佛中之王」，我們本師釋迦牟尼佛讚歎阿彌陀佛，那讚歎到無以復加。世尊這樣讚歎，十方一切諸佛也是這樣讚歎，因此阿彌陀佛一個人也可以稱為諸佛。所以此地這個意思是非常之深、非常之廣。『諸佛如來有異方便』，「異方便」就是不可思議的方便，方是方法，便是便宜，就是度眾生的方法非常奇妙，就是指持名往生，不退成佛，這是不思議的異方便。『令汝得見，見彼妙事，心歡喜故，即得無生』，當年韋提希尊者向釋迦牟尼佛請教的時候，世尊將十方諸佛世界依正莊嚴都顯現在夫人的面前，讓她統統見到，這是指這樁事情。往後我們在經上會見到，她這一見到，心裡面就生歡喜，就證得無生法忍；換句話說，就證得阿鞞跋致的地位。
所以『如來慈哀末代』，這個「如來」是指本師釋迦牟尼佛，「末代」就是指我們現在末法時期。特別舉揚這個法門來勸我們，來勉勵我們，希望我們專修，希望我們勤修，這一生當中決定成就而不空過。特別慈憫的是『欲令積學之者』，「積學之者」是指研究經教的那些佛子們；換句話說，除專修淨土宗以外的其他宗派的這些學人，不要將諸佛如來的護念、加持這一分的利益遺失掉，那就太可惜了。為什麼？不念阿彌陀佛，不發願求生淨土，無論學哪一個宗派、學哪一種經論、哪一種法門，都沒有辦法得到諸佛護念、龍天擁護，因為你跟這個法不相應。這是大師在此特別勸勉我們，正是古大德所說的千經萬論，殊途同歸，都歸到西方淨土，那就對了。他這一句話也是這個意思，研究其他經論沒有關係，一定要歸命淨土，求生西方極樂世界，就對了。
請看講義第六面，這個題目裡面是「觀經善導疏菁華二集」，初集是節錄玄義的部分，這個二集是經文了，經文以及善導大師的註解，是以這個為主。經文一開端，有「如是我聞一時」這些字樣，這是一般講經所說的證信序。每一部經文雖然都有這個字樣，所表達的意思並不完全相同。我們看看這些字樣在本經裡面它表示什麼意思。
【二九、如是者，即指法。】
『指法』這兩個字是通的，一切經裡頭「如是我聞」都是「指法」的意思。
【定散兩門也。】
這就不同了，這跟其他經上就不一樣，這『定散兩門』是本經的教義，『如是』是指這個經上講的「定散兩門」。所以它有通、有別。
【如者，如眾生意，隨心所樂，佛即度之。】
這個意思好，這正是我們要求的，正是我們天天在盼望的，今天真的被我們盼望到了。所以這個法門『如眾生意』，正如自己的意思，『隨心所樂』，心裡面歡喜、心裡面喜悅，佛就用這個方法來幫助我們。這個『度』是幫助的意思，是協助的意思，幫助我們脫離六道輪迴，幫助我們得生彌陀淨土。
【機教相應，復稱為是。】
這個『機』是根機，就是我自己本人。『教』是佛的教學。佛這個教學很適合我，適合我的程度、適合我的根性、適合我的興趣、適合我生活狀況的需要，那這個學起來就快樂無比，所以前面講「隨心所樂」，這個法門對我們來說就不難了，這叫『是』，這叫『相應』。
【如是者，如來所說一切諸法，千差萬別，隨心起行，各益不同，業果法然，眾無錯失稱為是。】
這是另一個解釋，與本經不違背，與一切經也能夠相應。像釋迦牟尼佛四十九年為我們所說的一切法，這一切法真的是千差萬別，講得太多了。那佛怎麼說出來的？佛說法是「隨眾生心，應所知量」，這兩句話是佛在《楞嚴經》上說的，佛說法是隨心應量。換句話說，佛自己一生沒有說過一句話，眾生是什麼樣的心，佛就給他說什麼樣的法；換句話說，佛說一切法全是應機而說。就好像大夫跟病人開處方一樣，這個大夫有沒有開處方？沒有，大夫沒有病人開什麼處方？遇到有病的人他就給他開個方，開個方是什麼？你得的什麼病給你開什麼藥方，你用這個藥方就把你病治好了。那第二個病人來了又開一個藥方，為什麼？他的病跟前面那個人不一樣，另開個藥方給他。所開的藥方都是為別人開的，與自己不相干，自己實在講沒有開一個藥方。所以佛一生當中四十九年沒有說一句法，沒有說法，統統是應機而說。就跟大夫一樣，他一生當中沒有開一個處方，處方是什麼？有病人來的時候為病人開的，沒有病人就不開，與他自己都不相干。佛說法也像這樣。
所以說『隨心起行，各益不同』，每一個人聽了佛說法都得利益，得利益大小是隨他自己的根性、心量，大心的人、大行的人得大利益，小心量、小修行的人那就得小利益，這就是「各益不同」。『業果法然』，是法爾自然，這四個字非常之妙，確實把這個十法界依正莊嚴為我們一句話說破，說得清清楚楚、明明白白，果報是自然的，沒有一絲毫的勉強。佛是大聖，也不能給你添一點，也不能幫助你減一點。我們知道這個事實、知道這個真相，日常生活當中處事待人接物、起心動念不能不謹慎。為什麼？每個念頭都種下因，將來遇到緣都有果報。既然如此，我們為什麼不常常起善念、起善心、起善行，我們的果報多麼的美滿！福要自己求，自求多福。諸佛如來對我們的加持，對我們的幫助，就是把這些事實真相說破、說清楚、說明白，我們自己知道這個路應該怎麼走法。
【三十、我聞，表教旨親承，傳持末代，證誠可信。】
『我』是阿難尊者的自稱，世尊當年在世講經說法並沒有記錄，沒有把它寫成書。把它寫成書是佛滅度之後，佛的這些學生覺得老師一生的教訓非常寶貴，如果不把它記下來流傳後世，那就太可惜了。所以是學生們大家在一起，想一想從前老師的教訓，我們現在來追記。記錄是以阿難尊者為首，由他來複講一遍，阿難在諸同學當中他的記憶力最強，幾乎一生當中聽一次他永遠不會忘記，他有這個能力，於是同學們就推他，請他上台複講，再記錄。所以他一開頭用「如是我聞」，是我親自聽佛說的，不是傳聞，是親自聽佛所說的，這就是『教旨親承』，是親自師承於佛的。『傳持末代』，這樣子結集把它寫成書本，永遠流傳到後代。這四個字證明這一部經確確實實是佛所說的，是阿難尊者重誦出來，字字句句都是佛講的，阿難沒有加一個字，也沒有減少一個字。
【三一、一時者，如來觀智不增不減，隨緣授法，各益所資。斯乃洪鐘雖響，必待扣而方鳴。大聖垂慈，必待請而當說。】
這個『一時』就是說這部經的時候。為什麼不記載年月日，含糊籠統說個「一時」？我們初學佛的人對於這兩個字會產生這樣的疑惑。我在最初接觸佛法讀佛經，心裡也疑惑，阿難為什麼不把年月日寫起來？寫個一時，每個經上都是一時，不懂他的意思。到以後才明瞭這個一時是真的，要寫成年月日時是假的，那就不是真的。這怎麼說法？時間跟空間都是個抽象的概念，沒有事實。譬如說我們這裡記載，記載今天是十月二十六日下午九點二十七分，我們這個時間很正確沒錯。到美國去就不對了，你看還沒有離開地球，這個時間馬上就不對，假的不是真的。說一時好，一時是什麼？機感相應，同學聽經的因緣成熟，佛在這個時候就給他說這個經，這叫感應一時。所以這是真的不是假的，一時用得好。
『如來觀智』，這是講如來觀察眾生機緣成熟不成熟，這個智慧『不增不減』，這高明，佛看到眾生機緣成熟，一定要為他說這個法門。所以『隨緣授法』，看到眾生成佛的機緣成熟了，這是所有機緣裡面最殊勝的，佛是真正無限的歡喜。佛是恨不得你們趕快成佛，果然成佛的緣成熟，你說他多高興、多歡喜，要把成佛的法門立刻傳授給你，你得到這個法門，這一生當中就圓成佛道。假如看到你是成菩薩的機緣成熟了，成佛的機緣沒成熟，那佛就跟你說其他大乘經，叫你做菩薩，修菩薩行。如果看到你是成個小乘羅漢、須陀洹這個因緣成熟了，佛就跟你說小乘法。總而言之，都滿你的願，滿你的心願，叫「隨緣授法」。這一個緣是無比殊勝，是大家這一生當中成佛的機緣成熟，所以跟我們說往生經，往生經是淨土三經，那都是成佛機緣成熟，跟其他的緣絕對不相同。
下面是比喻，『斯乃洪鐘雖響，必待扣而方鳴』，像我們這個大磬，我們這裡沒有鐘，那邊有鐘，這有磬，這個磬雖然很響，你不敲它它不響，這個扣就是敲它，你敲它它就會響。同樣一個道理，大聖是諸佛，諸佛如來雖然大慈大悲，看到眾生成佛機緣成熟了，但是這個成熟的眾生要是不去求佛，不向佛請教，佛也不能無緣無故來為你開示，一定要向佛請法。這就講的『必待請而當說』，我們有請，佛就有說。這一部經是韋提希夫人代我們啟請的。《無量壽經》，我們看到，阿難尊者代我們啟請的，前半部，後半部是彌勒菩薩代我們啟請的。所以有請才說。唯獨《阿彌陀經》是個例外，沒人請，釋迦牟尼佛自己說了，那是快樂得不得了，算了，不要請我就跟你說了，不必請也說了。這三經不可思議，我們知道這個事實真相，知道因緣殊勝，一定要自己慶幸，自己要慶幸自己這一生太殊勝了，很不容易得到，千萬不要錯過這一生，一定要依照經典教訓發菩提心，一向專念阿彌陀佛，求生淨土。好，我們今天就講到此地。