觀無量壽佛經大意 （第二集） 1992/6 美國聖荷西 檔名：03-006-0002
諸位同修，今天我們接著介紹《觀無量壽佛經》大意的第二講。在《四帖疏》的第一卷裡面，善導大師告訴我們，經上給我們說明這個九品往生。這段經文不僅僅是念佛往生的大事，實際上在我們現前日常生活當中，有許多地方值得我們學習的，可以帶給我們現前生活的幸福，這點我們也不能夠疏忽。
【經云三種眾生。當得往生。】
我們節錄的第十一條：
【一者但能持戒修慈。】
它這個三種只要具足當中一個條件，都是得生淨土的方便，說『但』那就是只具備這個條件，其他的沒有具備，只具備這條。第一個是『持戒』，第二個是『修慈』，這是第一條裡面跟我們講的兩樁事情。戒律，佛在經論上說得非常之多，而且是佛對於一切眾生教學的重點教育。佛家所說的戒，跟儒家的禮性質相同，也跟現在我們講法治國家的法律性質也相通，「持戒」用現代觀念來看就是守法。但是世間的法律，它的功用是維繫社會的安全，保障人民的權益，它的宗旨在此地。佛家所講的戒律呢？比這個範圍更深、更廣，只要我們能夠遵守，不但現前的利益我們都能夠享受得到，而且還關係到來生來世，甚至於關係到這一般宗教裡面講的永生。一般宗教講的永生那是個願望，不一定是事實，這是真的。可是佛法裡面講的永生，跟諸位說是事實，這是我們一定要把它認識清楚的。為什麼宗教上講永生不是事實？宗教的永生是生天，而且他們對於這天實在沒搞清楚，含糊籠統說一個生天。佛法對這個天道講得非常的詳細，天有二十八層，分為三大類就是欲界、色界、無色界。所以到底生到哪一種天、哪一層次的天，都有問題，無論生到哪個層次，都沒有能夠脫離六道輪迴。佛告訴我們，最高的天是非想非非想處天，壽命是八萬大劫，這八萬大劫也是一個數字，是個實在的數字。八萬大劫到了怎麼辦？還是要墮落，他不能再往上去，上沒有了，上不去了，上不去就往下面墮落。俗話所謂「爬得高，跌得重」，愈是往上爬沒有一個不往下墜落的。所以這是不究竟的，雖然壽命長它不是永恆的。
唯獨佛法裡面講的「大涅槃」，這是真正不生不滅，真實的永恆，佛家講的戒律能夠幫助我們證得大涅槃，所以它定的法跟世間法深遠相比，是有很大的差距。佛給我們講的戒法是很多，但是我們要抓到它的精神，這個很重要。因為戒律簡單的說，就是我們日常生活規範，規範我們的思想、言行，也就是我們生活的一個共同標準，因此人人都應當遵守。佛制定的戒律精神，就是「諸惡莫作，眾善奉行」，無論戒條再多，都超越不了這個範圍。因戒這才能得定，因定才能開智慧，佛法教學終極的目的是智慧。所以它是智慧的教育，智慧的教學，唯有智慧開了，這才能解決一切問題。沒有智慧是解決不了問題的，哪些問題呢？簡單的說，就是宇宙人生的問題。人生是個人一生的生活，乃至於自己過去、現在、未來，這些問題是屬於自己本身的。除本身就是我們生活的環境，生活環境裡面有人事環境、有物質環境，我們怎樣處事待人接物，能夠做到恰到好處，做到非常的圓滿。佛教說穿了不外乎教給我們這些，所以它這個教育非常的實用，而是不能不學的。說到「諸惡莫作，眾善奉行」，這就是講的斷惡修善，善惡以什麼為標準？這在前面我跟諸位說過，古今的標準不一樣，中外的標準不相同。
不但講中外，就是自己一個國家，國家幅員太大，像我們中國跟美國都是大國，中國之複雜也不亞於美國，美國我們知道算是一個新開發的地區，它的歷史才不過兩百年。居住在這塊土地上，來自世界各個不同的國家民族，所以他們的風俗習慣、文化背景、生活方式都不一樣，每個民族、每個地區有它自己的標準。像在美國為了適應大家生活的方便，所以它每一州都有每一州的法律，每一州的法律有許多地方不相同。這就是說它的生活方式不一樣，它的善惡標準不盡相同。在我們中國是個統一的國家，但是也有許多民族不相同，風俗習慣不相同，因此善惡的標準也有差別，但是它沒有明文規定。不像在美國，它每一州有法令規章，它有文字規定的，這些事實我們都要了解。了解之後佛的教義我們才能夠圓融，才能夠應用在生活上，不至於很呆板，所謂叫死在戒條之下那錯了，那不是佛的意思。佛的意思，要我們知道它的精神，在生活當中活活潑潑的運用，使你的生活更充實，生活更美滿、更幸福，這是佛教育他所樂意見到的。明白這個事實，我們就能體會到佛法標準很多，我們把它大的來分別，像現在所說的五乘佛法，五乘是人、天、聲聞、緣覺、菩薩，這是五個修學大的層次，他們的標準就不相同。
但是佛的戒律雖然多，最重要的是四條戒律，叫四重戒，四重戒就是殺盜淫妄。這個四重戒，無論是這五乘當中哪一乘裡面，決定都是擺在前面的四條，所以這是重戒。佛告訴我們，這四條叫性罪，就是它本身就是罪惡，無論你受戒、不受戒，你這樣做都是罪惡，因為違背了自性。五戒裡面加上一個酒戒，不飲酒，酒為什麼佛把它制定成為戒律？飲酒本身沒有罪過，所以這條戒叫遮戒，所謂遮就是預防的意思，預防什麼？酒醉亂性你會造惡業，所以它的用意在此地。因此這條戒守得也相當之嚴格，這是我們應該要曉得，它性質不相同。在戒條裡面，前面這四條戒是任何戒律都有，酒這條戒就不一定，有的地方有，有的地方沒有，所以我們要明瞭它性質的不同。可是戒律，一定要懂得它制戒的意義，佛為什麼要制定這條戒律，你要懂得他制定的意義、制定的因緣，以及如何在日常生活當中，來守持這條戒律。持戒裡面，佛有開遮持犯，你一定要懂得這四個意思。所以戒律怎樣叫持，嚴格的遵守？怎樣是犯？在什麼情況之下可以開？那個開戒不是犯戒，那個沒有過失的，不但沒有過失，有的時候還有功德，是為了利益眾生，那就有開緣。所以戒是有開戒的，每條戒都有開緣，可見得它不是死的。什麼時候應該嚴格的守持，什麼時候可以開，這是你智慧的抉擇，抉擇的一個原則那就是利益眾生，為了利益眾生這個戒可以開的。如果為了自利那是犯戒，那不是開戒，那是有罪過的了。這些《戒經》裡面舉的例子都很多。
因此戒律我們一定要受，要嚴格的來受持，它對我們沒有不方便的地方，只有好處，沒有壞處。戒律絕不是約束我們，絕不是繫縛我們，叫我們動不動都犯罪，不是的。所以你一定要認識它、理解它，活活潑潑的去應用它，然後你才知道持戒的好處。它的含義引申，就是世間的法律，我們一定要守法，不但世間法律要遵守，道德的觀念、風俗習慣，這統統包括在廣義的戒律之中。我們中國古人常講「入境隨俗」，隨什麼俗？隨著那個地方的風俗習慣，隨著他們的生活方式，隨著他們的法律，我們要遵守，這才能跟這個地方人和睦共處。他歡迎我們，我們要尊重他們，不能拿我們自己的標準去規範他們。我們今天住在美國，一定守美國的法律，不能拿中國的法律來規範美國的法律，這個講不通的，他們不能接受。所以每到一個國家地區一定要守他們的法，這個都包括在持戒這條裡面，由此可知，持戒這條範圍非常的廣泛。能持戒的人，就一個能守法的人，這個人心是安定的，他沒有做非法的事情，他沒有恐怖、沒有憂慮，這就能幫助他修定。第二個「修慈」，慈是慈悲，慈的意思在佛門裡面的解釋，是幫助別人離苦得樂。別人有苦難，我們盡心盡力幫助他解決，希望大家都能過得很快樂，大家都能過得很幸福。常常存這個心，常常這樣去做去幫助一切眾生，這樣的存心處世，再能老實念佛，那哪有不往生的道理！所以具足「持戒修慈」，就是經典上常常講的「善男子、善女人」，那個善的標準就建立在這個地方。這是第一個條件，能生淨土的。
【二者不能持戒修慈。】
這個『持戒修慈』做不到，為什麼做不到？當然有做不到的因素，譬如我們在一些地區看到，有些人不能不走法律漏洞，走法律漏洞這就是不持戒，就沒辦法持戒。像這些事實，往往我們都能看到的，譬如無論在中國、外國，逃稅這就是個犯戒的，不但這是犯戒，實際講是個嚴重的犯戒。可是有許多做生意的人來跟我說：如果要老實去報稅，我的生意維持不下去。他有他不得已的苦衷，這就是他有許多因素他不能持戒，他不能盡心盡力去幫助別人。實在講「持戒修慈」的人，在比例當中不是佔大多數，是少數。還有其餘的不能持戒修慈的人怎麼辦？佛給我們講：
【但能讀誦大乘。】
實在說持戒修慈的人是天性，這個人天賦好、秉性好，我們佛法講善根深厚他能做得到。其次的就做不到的，做不到的培養，宿世善根不足，我這一生來培養。用什麼方法培養？『讀誦大乘』就是培養，你每天讀大乘經典，你念個十年、八年，念久了你的思想、見解、行為，不知不覺就潛移默化，就轉過來了。所以持戒修慈，過一段時間之後他也就做到，不必人勸他，不必人教他，自自然然就做到了。怎麼做到的？大乘經典念多了，慢慢他就覺悟，他就知道應該怎麼做法，所以這是個好方法。
【三者不能持戒讀經。】
『不能持戒』，就是第一條他做不到，這個持戒修慈他做不到；第二條讀誦大乘經典，他沒那麼多時間，他也做不到。怎麼辦？這就是業障愈重的人，這個自己總要知道，連讀誦大乘經典的時間都沒有，這個自己業障很重。那怎麼辦？念佛。念佛方便了，因為『讀經』要看著本子念，要有時間規規矩矩坐在那念。念佛就方便了，所謂行住坐臥都可以，也不妨礙你工作，佛念久了自然就有感應，念久了之後一定也能做到持戒修慈。所以第三講，「三者不能持戒讀經」。
【唯能念佛法僧等。】
這講念三寶，三寶說一個『佛』，三寶就具足了，統統具足。
【此之三人。各以己業專精勵意。】
這句話是個關鍵，我們念佛功夫得力、不得力，關鍵就在這一句『專精勵意』，「勵」是勉勵，「意」就是我們中國人講的立志，勉勵自己要立定志向要「專精」。實在講世出世間法成就關鍵，都在專精，佛法是大事因緣，如果不專、不精，縱然很勤奮、很努力也得不到結果，這是許多修行人都有這個感觸。幾時你只要專修了，專修大概一般講，在半年到一年，你就會得到受用；如果不專、不精，學一輩子也得不到受用。這是學佛跟沒有學佛之前做個比較，就很明顯能看得出來，能體會得到，所以這個很重要。底下跟我們講，修學時間的長短：
【一日一夜。乃至七日七夜。】
這個時間不長，短的是一天一夜，長的是七天七夜。
【相續不斷。】
這就是講的專精，這種修學的方法，或者是一年一次，或者是一個月一次，都能夠得到效果，此地是講專修，不要看時間短，這個效果非常之大。為什麼？這就是我們常講的打佛七，一年打一個佛七，在一年當中找休假的時間七天，去念七天七夜佛。這個七天七夜功夫如果得力，比平常人修一年那個功夫還要殊勝。可是關鍵就是「專精勵志」這四個字，如果這四個字要沒有做到，那這個七天收的效果，就不會很大了，不會很顯著了。這個修行期間當中，真的要把身心世界一切放下，專心的在念佛，一絲毫憂慮、牽掛都沒有，要這樣念才行；沒有七天時間，念一天，一天一夜。所以這個修學的方法，我們今天在美國這個環境，大家要是發心來學的話，我們還是可以做。我們租一個場地，一個月我們在一塊念一天佛，七天大家沒有這個時間，一個月一次念一天一夜，人數不必多。如果人太多了怎麼辦？太多我們分開，或者是二十個人一組，一個月一次，第一個星期這第一組，第二個星期第二組，第三個星期第三組。一個星期我們參加這個組，一個月念一次，租一個小型的道場，租一個小型的地方，租、借都可以。這個對於自己非常有受用，因為平常我們瑣碎的事情太多，頭腦裡面盡是問題，所以你的精神、體力透支不夠用。進入念佛堂，你就把什麼都放下，什麼都不要管了，就專心念佛念一天一夜，不但你不會疲倦，你會覺得身心非常舒暢。假如一天一夜念得很疲倦，那是你在打妄想，一面念佛一面打妄想，才會有這個現象。否則的話，念佛實在講是讓腦休息，腦裡面沒有妄念，腦休息。用一句佛號來定心，所有一切念頭集中在佛這一念，就是用阿彌陀佛這一念代替一切的妄念，用這個方法。
實在講這個方法跟禪定，是沒有兩樣的，禪定裡面用參話頭的方法，跟我們念佛的方法非常相似。觀心，昨天跟諸位說，現在人的根性沒有辦法做到，做不到，那只有參話頭，參話頭就是時時刻刻念念之中，提起這個疑情。譬如說老師教你一個話頭，教你參「父母未生前本來面目」，教你參，你可不能想：父母未生前本來面目是怎麼樣？那叫胡思亂想，那就打妄想，那不叫參話頭了。話頭跟你說沒有意義、沒有答案，就是叫你念頭集中，集中在那裡，這個找不到答案的，集中的時候，你念頭一集中這裡，其他妄念就沒有了。所以它還是以一念來止一切妄念，它還是用這個方法。我們念佛也是，用這一句佛號當作話頭，不要去求答案，用這一個念頭止一切妄念，把所有念頭集中在這一個念頭上。佛號跟話頭功德不相同，方法是相同的。換句話說，你止一切妄念這個目標相同，除這個目標之外，還有另外的功德就不一樣。話頭必須要參透，參到得定，參到大徹大悟，那功德才能現前。所以他的功德緩慢，很不容易現前，有人參一生都沒有辦法，不但是不能開悟，連禪定都得不到。但是念佛的好處，與阿彌陀佛心心相印，我們念佛，佛也念我們。所以念佛的人，佛就念你，感應道交，當下就能得到諸佛冥冥當中以威神來加持你，所以這個比參禪好得太多了。參禪沒有佛菩薩加持，這個念佛的人有佛菩薩加持，所以它的好處在此地。念佛人念到功夫成片必定得生，參禪的人如果不是到明心見性，他出不了三界。所以在功德、利益上來講，念佛比參禪要殊勝太多了。所以以後我們淨宗學會在此地，是可以來辦一個月一次的念佛會，是一天一夜，七天七夜時間太長。
【各迴所作之業。求願往生。】
『迴』是迴向，我們在這一個月當中，我們所造的善業，斷惡修善這些功德迴向求生淨土。就是自己修福，要記住，不要去享福，福要享盡了怎麼辦？那問題就嚴重了。所以修福不享，把這個福報留在什麼時候享？留在往生這個時候享。往生享什麼福？第一個不生病，這是大福；第二個頭腦清楚，不迷惑顛倒，沒有病苦；第三個求佛來接引，臨命終時佛來接引，自己曉得什麼時候去，叫預知時至自在的往生，這是人間第一大福報。我們在近代像這樣大福報的人，我們見到不少，而大多數都是在家人，出家人當中，我們還沒有見到。像這樣大的福報，預知時至不生病自在走的，想什麼時候走什麼時候就走的，在近代出家人當中沒有，在家人當中有。你要問那為什麼？實在講理由很簡單，在家人他到年歲大了兒孫都能獨立，自己責任沒有了，真的身心放下，他真放下，所以他要念佛他真的是專精，一心稱念。出家人縱然講經說法還有許多應酬，免不了要分心，他的心想定下來不如在家人。所以他也能往生，但是臨命終時不自在，沒有在家人那麼自在。因此學佛成就，不是說在家、出家，出家人一定修得比在家人好，未必，不在此地，而是在專精，關鍵在專精，能夠做到這兩個字，往往在家比出家容易。從另一方面說，出家人弘法利生這是修福，在這方面，這是在家人不如出家人。
可是諸位要曉得，如果要不能往生，這個福報就帶來很多的麻煩。為什麼？來一生再得到人身，就是我們今天講的世間的大富大貴，做國王的、做總統的、發大財的，都是前生是出家人，前生修的。這一生一享福，把佛法都忘記得乾乾淨淨，這一生造罪業，福享完了罪報現前要墮落。這些事實，我們都要明瞭，要認識清楚，不能被欺騙了。這是講我們最大的一個目標，這個地方佛法講覺悟、講開悟。什麼是覺悟？這個徹底覺悟就是知道人生苦，知道六道苦，這是你真正覺悟，唯有知苦才想把這個苦擺脫掉。知道在宇宙之間有一個極樂世界，這是真的不是假的，是事實不是幻想，確實有這麼個地方，確實有阿彌陀佛。十方世界真正覺悟了的眾生，念佛求願往生的人非常之多，那些人都能夠如願以償，我們為什麼做不到？我們為什麼不覺悟？為什麼還留戀這個苦世界？甘心情願在這裡墮落呢？在這吃苦呢？這是值得我們深思的，值得我們真正覺悟的。真覺悟了，才曉得念佛要緊，念佛重要，什麼事情可以捨棄，不能不念佛，二六時中一天到晚這一句佛號要保住。
【命欲終時。阿彌陀佛及與化佛菩薩大眾。放光授手。如彈指頃。即生彼國。上品上生。】
這個專精勵意的人，能基於前面持戒修慈這種人，就是『上品上生』。平常我們的功夫叫散課，就是散念，雖然早晚功課，因為你有工作很繁忙，你不能專心，一心一意的來念佛。因此最理想的是一個月當中念一天，有一天的時間我們來精進念佛，人數不必要多，這是真修的人。真修的人說老實話，不太多，參加法會的人多，搞熱鬧的人多。你看在台灣打個佛七，幾百人參加，那是法會，那是熱鬧，這一支香念下來了，一支香一個半鐘點，念下來當中休息的時間，就張家長、李家短雜心閒話，把佛都忘光光的了。所以這個不專、不精，這是搞法會、搞形式、搞熱鬧，不是真正用功；真正用功，進念佛堂之後一句話都沒有。所以念佛堂是個莊嚴的道場，進去之後什麼都放下，腦子裡只有佛號。修學的方法後面還會講到，身語意三業專精，身拜佛、禮佛，口念佛，心想佛，除佛之外什麼念頭都沒有，見到人也不打招呼，打招呼就分心。所以進到念佛堂雖然是共修，彼此都不打招呼，這個才如法。
在臨命終時，佛與菩薩大眾們『放光授手』，這是佛來接引一定第一個接觸的是佛光。接觸佛光，佛光有加持的作用，有滅罪的作用，就是說你的功夫在佛光照耀之下會提升一層。我們原來是功夫成片，念到功夫成片就是一點雜念都沒有了，心裡就是佛號，除佛號什麼都沒有了這叫一片，這功夫成一片，這個時候佛光一加持，就把你升了一級了，升等了升到一心不亂。所以《彌陀經》上講「一心不亂」，一心不亂不是普通人能做到的。而梵文經典上也不是一心不亂，諸位看玄奘大師的譯本，你就看出來了，而是「一心稱念」，不是一心不亂。這是鳩摩羅什大師翻的，他翻的有沒有錯？沒錯，凡是往生的人一定都是一心不亂，佛光一照把你功夫升等了，升了一級。所以他沒有講錯，這裡翻譯沒翻錯。如果我們念到事一心不亂，佛光一照的時候就升到理一心不亂，所以這是加持的力量。「授手」，佛援手來接引你，『如彈指頃』，這是講速度之快，就像這一彈指，這一彈指時間是很快的，就跟著佛生到西方極樂世界。這是說「上品上生」的。我們接著再看底下一條：
【上中者。】
就是上品中生的。
【經云。不必受持大乘。】
這個緣比前面要差一等，前面的因緣殊勝，他遇到大乘經典，這是遇不到大乘經典，所以沒有辦法受持。
【但言善解。未論其行。】
他懂得佛法，但是他做不到，他沒有辦法做到。
【又言。深信因果。不謗大乘。以此善根。迴願求生。】
這就提出他重要的條件，他『深信因果』，對於因緣果報他深信不疑；換句話說，善因一定有善果，惡因一定有惡報。一個人能夠「深信因果」，他起心動念他會很謹慎，為什麼？他知道後來有果報。他要不願意受惡報，我今天就不能起惡念，我起惡念將來要受惡報。我願意受善果，那我今天以善心、善念，就是深信因果的人他不會作惡。雖然像前面講的持戒修慈，他做不到，但是他已經接近，他不作惡事。『不謗大乘』，對於大乘法他能深信不疑，以這個善根迴向求生淨土，也能得生。再接著看底下，上品下生：
【經云。亦信因果。不謗大乘。但發無上道心。唯此一句以為正業。更無餘善。迴斯一行。求願往生。】
這是上品下生的人，這個條件我們一看就知道，有不少在家、出家的同修，都具備這個條件，因為這個條件很簡單。『但發無上道心』，什麼是「無上道心」？一心一意想求生淨土，想見阿彌陀佛，這就是「無上道心」。『唯此一句』，這一句就是阿彌陀佛，其他的他什麼也不會，什麼也沒有，就是一心一意想生西方極樂世界，想見阿彌陀佛，一天到晚口裡就念這句佛號。實在說這就符合了《大勢至菩薩圓通章》裡面所說的，「憶佛念佛，現前當來，必定見佛」。他沒有別的妄念，雖然沒有善行，也沒有辦法、沒有力量去幫助別人，其他什麼善都沒有，只有一心一意念佛這就行。後面是總合上輩的三品做個總結，善導大師告訴我們：
【皆是佛去世後。】
說明上三品，不是什麼了不起的，大菩薩、阿羅漢他們修的，我們大家都有分，上品上生都有分。這說得好！真正是暢佛度生之本懷，所以這是『佛去世後』。
【一切發大乘心眾生。】
凡是求願往生的這個心，都是『大乘心』。
【行業不同。】
『行』是行為，『業』是造作，我們的行為造作不一樣。
【致使去時。迎候有異。】
所以念佛人他的成績、他的果報，是在往生那一剎那，在這個時候你就能看得清清楚楚、明明白白。我們在最近這三、四十年當中，所看到的往生的人，在台北市李濟華老居士他走的時候八十多歲。這位老居士念佛是預知時至，他大概在兩個月之前就曉得他哪一天走，所以每天有空的時候，就看看這些老朋友，去辭行，最後見一面，別人不曉得，他知道。臨走的那天這給他太太辭行，臨走的那天，那天是他們念佛團的共修會。這個念佛團是他老人家創辦的，他們每個星期有一次的共修，但是這個共修不是一日一夜，就是念一支香，念佛兩個小時。念佛當中有半個小時講開示，講開示是幾位老居士輪流來擔任，這是他們念佛團的常規，每個星期一次共修。他老人家往生的那天，我們舊金山的甘老居士在場，她現場看到的，甘老居士。他參加共修跟他太太一起到念佛團，那個時候還沒有計程車，三輪車，他們坐三輪車去的。在座車上他就跟他太太說：我如果往生了，妳一個人會不會感覺得寂寞？他有三個小孩都在美國念書，就是夫妻兩個住在台北。他太太不知道他那天往生，不曉得，所以隨口就答應了：你要能往生，那很好，你就不要管我了。太太同意了。
到念佛團之後跟大家一塊共修，講開示的時候，那天是輪到魏老居士講的，他就跟魏老居士商量：我們兩個換換時間，今天我來講，你下一次講。魏老當然尊重他。他老人家上台講開示，開示通常講三十分鐘，他那天講了一個半小時，把事情都講完了，言辭非常的懇切，勸勉大家認真念佛。講完之後跟大家辭行說：我要回家去了。聽眾都以為他年歲很大，今天一高興講了一個半小時，大概講累了要回家休息。哪裡曉得他老人家下了講台之後，他們念佛團有個小客廳，他就坐在沙發上就往生了。你們想想看，沒有生病，講一個半鐘點音聲響亮，坐下來就走了。那天就是甘老居士敲引磬，助念的時候甘老居士敲引磬，她在現場。所以我給同修們說，修福報要修這樣的福報，沒有痛苦，曉得哪一天走，走得這麼自在，走得那麼瀟灑。這世間人做不到，做總統、做國王、大富大貴億萬財產也做不到。這叫真正的福報，我們要求的福報要求這個，人在一生當中能臨終不生病，預知時至，平常你就不會生病，不生病是大福！人老，老沒有病苦這是大福報。有錢有什麼用？天天生病，三班護士照顧，那個日子好過嗎？不好過。所以只有學佛的人才會覺悟，財富不重要，身體健康第一重要，這是真正的福報。我們要求的是求這個，其他的不求。生活簡單一點、清苦一點好，為什麼？不會增長貪心，不會留戀這個世間，你走的時候就會走得很瀟灑，走得很痛快，沒有一絲毫留戀，這就是「無上道心」。
行業不相同，走的時候情況就不一樣，有的人走得很自在，站著走的、坐著走的，有的人有一點點小病苦也能往生。只要臨終最後一念是佛號，這個心願願生淨土，這都能得生。所以臨終助念很重要，怕在臨終的時候把佛號忘掉，或者是家親眷屬瑣碎的事情忽然想起，念頭差錯了，這一差錯就錯到六道去了。所以臨終這一念比什麼都重要，助念太要緊、太要緊。但是在國外尤其是老人，很多老人都是一個人住，萬一出了事情誰去助念？甚至於沒人知道，這是值得憂慮之處。現在有這個念佛的機器，二十四小時都不中斷的，你家裡面無論有沒有佛堂沒有關係，只是念佛的聲音，你在臥房裡面睡覺的時候，能夠聽得清清楚楚這就好。這個念佛機日夜不要間斷，常常提醒我們自己，對於年歲大的人、身體衰弱的人，會有很大的幫助。時時刻刻提醒自己，真的什麼都要放下了，這個很重要，比什麼都重要。平常一般人都會說，「萬般帶不去，唯有業隨身」，那帶不去的他天天還想，你說這個糟糕不糟糕？這個事情麻煩。這不要再想，能夠真正放下、真正不想，這才是真正覺悟，真正發了無上道心了。去的時候佛來接引：
【上上去時。佛與無數化佛。一時授手。】
就是來迎接你的都是諸佛，阿彌陀佛與許多諸佛如來來接引你。為什麼諸佛都來接引你？這點要知道，一切諸佛跟阿彌陀佛同心同願，沒有一尊佛不講淨土三經的，不管在哪個世界講經說法。實在說講經說法是適合於一切眾生的根性，在這個世界講的經，在那個世界未必講，這不一定。但是淨土三經是一定要講的，換句話說，這三部經是所有一切眾生共同科目必修的課程，這是一定要講的。沒有一尊佛不苦口婆心勸眾生求生淨土，所以他們的心願完全相同。一個人果然對這個法門真信不疑，一心一意求願往生，你說阿彌陀佛看到歡喜，一切諸佛如來看到沒有一個不歡喜，他一定來接引。世界太大了我們無法想像，每天每一分、每一秒鐘往生的人不計其數，這些佛去接引豈不是太忙碌？他忙不過來了。諸位要知道，他們神通廣大，不必自己身去，化身去！我們在大經上看到，像《梵網經》裡面所說的，「千百億化身釋迦牟尼佛」。所以他們的化身是無量無邊，阿彌陀佛也是化身來的。否則的話，不用化身，那個接引時間不夠用，所以統統是化身。這個地方講佛是阿彌陀佛的化身，與十方無數的化佛統統來迎接你，這是上品生。
【上中去時。佛與千化佛。】
這個你所看到佛的人數，就不相同了，這是看到一千尊佛來接引你，你看到這個情形，自己就曉得，我是上品中生。如果你看到來接引你的佛數不清，不曉得有多少，你就知道自己是上品上生。所以何必去問人？這清清楚楚、明明白白的。我們學佛成就要爭取這些，其他的不要爭取，自己將來往生的時候，看到無量無邊諸佛來接引。你一定要依經典的理論、方法來修，佛沒有一句是妄言的，沒有一句假話，所講的統統是事實真相，哪個人修哪個人就得感應。
【上下去時。佛與五百化佛。】
一看到是五百尊佛來接引你，這就曉得是上品下生，這就知道。
【直是業有強弱。致使有斯差別。】
不是佛不公平，不是佛對人待遇不相等，佛是平等的。你能夠見到這些諸佛來接引你，是你自己感應，我們自己有感，佛則有應，感應所現的。眾生是有心感，佛是無心應，像我們敲鐘一樣，我們敲一下，它就響一下；敲重一點，它響的聲音大一點，時間長一點；敲輕一點，它響的聲音小，時間短一點。它是無心的，我們是有心的，所以我們有心感，佛是無心應。我們求的這個心，力量強、專，它感的面自然就大，是這麼個道理。因此我們才真正知道一個事實，我們到底是求佛還是求心？這個諸位就明白。不要求佛，求心，求自己的心，心清淨、心專誠，那個佛的感應自然殊勝。如果我們搞錯了，我們求佛，希望我臨終時候，有無量諸佛來接引我。到時候一尊佛也沒有，為什麼一尊佛也沒有？你心不清淨，你心裡沒有感，佛就沒有應。因此這是不能不知道的，很多人用錯了心，他專門向外求，不知道向內求，淨土也是從內求，無量無邊化佛接引，還是向內求來的，不是向外求來的，這點非常重要。許多人搞錯了，一昧向外去攀緣，結果所得的恰恰相反。下面是講中品的三種，中輩的三品跟下輩的三品，我把這段序文全部都節錄下來。
【中輩三人。】
看第十四條：
【經云。若有眾生受持五戒八戒。修行諸戒。不造五逆。無眾過患。命欲終時。阿彌陀佛與比丘聖眾。放光說法。來現其前。此人見已。即得往生。是中上持小乘戒凡夫。】
中輩上生，或者我們講中品上生，中品上生的人經上跟我們講得很清楚的，這就是我們常常見到，持戒很嚴的人，戒律很清淨的人，念佛求生淨土的。在此地我們乍聽了，也許有疑惑，上品下生的人沒持戒，不但上品下生，上品中生的人也沒持戒，「不能持戒讀經」。這個持戒很嚴的人，怎麼品位還在下面，還不如他，原因在哪裡？一個是大乘心，一個是小乘心，差別在這裡。什麼叫大乘心？大乘心這個人對於什麼事情不太執著，小乘心很執著，所以他戒律很執著、很清淨、很嚴格，就這執著壞了。這個大乘人他的心清淨，為什麼？他專一，只念阿彌陀佛，其他什麼也不曉得。殊不知一句阿彌陀佛三聚淨戒自然包在裡面，念佛人還會有壞心嗎？還會做壞事嗎？這不持戒，他戒在圓滿裡頭，他戒自自然然在其中，不像他這有心去持戒。那個無心的人條條戒律他都不犯，雖然沒有心去持戒，可是自自然然他不犯戒。這是有心持戒，關鍵就在此地，這是我們不能不知道的。
所以我們對於持戒嚴格的人、持戒清淨的人，我們也要讚歎他，也非常的難得。但是這種人往往他比較執著，見到不持戒的人，他心裡就很難過：這個人不持戒，那個人破戒。他有分別、有執著，嚴重的分別執著障礙他不能往生，這要知道。但是他持戒的功德得來生人天福報，他得這個，他不能往生。這是『不造五逆』，所以這條很重要，『修行諸戒』。假如是批評：這個不持戒，那個破戒。就造五逆罪裡頭的破和合僧，所以障礙他往生；如果持戒的人只自己持戒，就像六祖大師所說的，「若真修道人，不見世間過」。別人持戒、不持戒他不動心，他也不說話，只自己戒律清淨那就對了，這樣人能往生，為什麼？因戒得定，他持戒得到清淨心。如果還看到世間過失，可見得他心不清淨，雖然戒律持得很好，心不清淨不能往生；往生基本的條件，心淨則土淨。他臨命終的時候，阿彌陀佛帶著一群比丘眾來接引他，不是諸佛，是比丘眾，這個境界是中品上生的境界。
【中中者。經云。受持一日一夜戒。迴願往生。此是佛去世後小善凡夫得生。】
這個『受持一日一夜戒』，就是我們講的八關齋戒，八關齋戒是「一日一夜」。我們註解裡面，對於這個也說得很清楚，雖然文字不多，說得很清楚、很明白，往後我會跟諸位報告，這就是受持八關齋戒的。八關齋戒是出家戒，就是在家人受出家戒，受多久呢？一天一夜就是二十四小時，二十四小時之後這個戒律自動就沒有了，就消失了。所以它的時間期限只有二十四小時，你如果再受要重新受。可以天天受，不受就沒有了，效果就是二十四小時，是持八關齋戒念佛往生，這是中輩中生，就是中品中生。第十六條說：
【中下者。】
中品下生的人。
【經云。若有眾生。孝養父母。行世仁慈。命欲終時。遇善知識。為說彼佛國土樂事。四十八願等。此人聞已。即生彼國。】
這是中輩下品，這下品生的。底下大師告訴我們：
【此人在世。自然行孝。非為出離故。因人勸說迴心。即得往生。】
這個話說得很明白、很清楚，就是這類往生的人，他在沒有遇到佛法之前，他沒有動這個念頭。但是在一般講他是世間的善人，能夠孝親、能夠尊師，非常的仁慈，是這麼一種人，我們這個世間孝慈之人，沒有聞到佛法，也沒有學佛，而是在臨命終的時候遇到善知識。這就不是作惡的人，要作惡的人，造惡業的人臨終遇到善知識，那是下品生的。這是中品，所以他不是惡人，他是善人，世間善人，在臨命終時遇到了佛法，聽到這個法門，生歡喜心，念佛求生淨土。這樣的人往生，這多半都是在這個階層，中品下生的，在這個階層。這都是看每個人根性不相同，所以這些標準都是提供給大家做參考的，不是絕對標準，是多數是這樣的。譬如說有個人如果他善根很利的，雖然一生沒有學佛，在臨命終時聽到這個法門，他的心很猛，念頭很切，那他的品位馬上就會往上提升，所以不見得就在這個。這是什麼?是一種很平常的，沒有向上的意念，聽說這個好，那我應當要念佛求生淨土，是一種很平常的心來念，那就是在這個層次。所以這是中輩三品。
往下這個第十七、十八、十九，這個三段都是講下輩往生的，下輩往生的統統是造惡業。這一段我們要特別注意，為什麼？自己想想都是我們自己。前面這個上面我們都算不上善人，起心動念都不是好念頭。所以自己冷靜想想，我們還是屬於這底下三輩的，所以這底下三輩就很重要、很重要。實在淨宗法門它殊勝之處，就是在這下三輩，下三輩一般講這些人無藥可救的，他還能度，他還能救，這實在是不可思議。所以說一般講難信之法，這是一切法門不能為比的，就是在下三品，而不是在上中兩輩。好，我們今天就講到此地。