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觀經上品上生章  (第四集)  1991/4  美國達拉斯  檔名:03-004-0004

  請掀開講義第四頁,我們看第十一小段,「問曰:凡夫智淺,惑障處深,若逢解行不同人,多引經論來相妨難,證云一切罪障凡夫不得往生者,云何對治彼難,成就信心,決定直進,不生怯退也」。這個向下一段開示文很長,在現在的社會,幾乎我們隨時隨處都會遇到,如果對於淨宗要沒有相當的認識,沒有堅定的信心,很難有不動搖的。信心一動搖就非常可惜,正是無量劫來才能夠碰到這麼一次的機會,就失掉了。失掉之後,下一次再遇到這個機會又不曉得經過無量劫又無量劫。所以大師真正是以徹底的悲心幫助我們來防範。他舉的這個問答,雖然是假設的,可是實在有這些事情,特別是我們自己會遭遇到。

  凡夫智慧少,這是我們承認,業障深重,遇到解行不相同的人,都是學佛的,學的宗派不相同,依據的經典不相同,修行的方法不相同,我們遇到這些人,這些人不是修淨土,看到我們念佛求生淨土,他來勸導我們。實在講他也是好心好意,說這個法門不能成就,罪業這麼深重,哪裡念幾句阿彌陀佛就能往生?還是參禪好,還是持戒好,還是念咒好,跟你講這些,你怎麼辦?我們的信心動不動搖?特別是現在禪與密裡面神通很多,看到放光動地、離地三尺,有沒有?真有。你看到相不相信?你動不動心?這些人多引經論,他也引經據典,佛在哪個經裡面說的,哪個菩薩在哪個經裡面講的,業障深重不能往生。過去幾年不是有人查遍《大藏經》沒有帶業往生一說,那就是「多引經論來相妨難」,妨是妨礙你,難是為難你。

  不管引多少經論,做什麼樣的妨礙,總而言之一句話,他一個目標,就是底下所說的,「一切罪障凡夫不得往生」,歸根結柢就是這一句話,就是告訴你,修這個法門不能成功。我們聽了怎麼辦?用什麼方法來對付他?他那個方法能成功嗎?實在善根深厚的人不會動搖,認識清楚的人不會動搖。哪些是善根深厚?一個是自善根深厚,不會相信這些異見異學。另外一種的善根深厚是親眼看見念佛人往生的,我看到的,這也是善根深厚。沒有深厚善根你怎麼會見到?

  在我們台灣,好像是民國五十七年,台南將軍鄉有一位老太太,名字我記不得,念佛三年站著往生,一直到現在,高雄那邊的同修還記得很清楚。我前年在高雄講經,提到這個事情,講完之後,很多同修跟我說,不錯,他們都還記得。這位老太太人很慈悲,心地善良,也是不認識字,說她是佛教徒嗎?什麼佛菩薩、神仙都拜,就跟台灣鄉下老太太一樣亂拜,到處燒香,是這麼一個人。在往生三年前她娶了一個兒媳婦,兒媳婦是學佛的,懂得一點佛法,勸她婆婆不要亂拜,專拜阿彌陀佛、專念阿彌陀佛求生淨土。這位婆婆很不容易,居然就相信,就接受了,這一句阿彌陀佛念了三年。走的那一天她也不說,也不跟家裡人說,說了怕家裡人打閒岔,怕捨不得她走,那一鬧她就走不成了,所以她不說。

  她是晚上走的,吃晚飯的時候,吃晚飯了,她就告訴兒子媳婦,你們先吃,不要等我,她要洗澡。兒媳婦很孝順還是等,等了很久也沒有看到人出來,到浴室裡看看,她確實洗了澡,房間也不在。他們家裡有個小佛堂,老太太穿了海青站在佛像面前,喊她也不答應,走到面前仔細一看,她已經往生,站著走的,沒有生病,只念了三年。所以將軍鄉那一帶的人,現在死心塌地念佛就是親眼看見這個樣子,你說這個不能往生,那個不能往生,我看到老太太往生,怎麼說法?上一次跟諸位提到,台北蓮友念佛團李濟華居士,講經說法講了一個半鐘點,下了台坐在那裡往生的,都是不生病的,預知時至,自己曉得什麼時候走。所以這是善根深厚,你親眼見到、親耳聽到,決定相信,這個叫善根深厚。不會被這些人影響,不會被他動搖,成就信心,決定直進,不會退轉的。可是我們善根沒有那麼深厚,認識也不太清楚,看經、聽經往往還把意思聽錯了,這樣就很危險,遇到這些人往往就扭轉了方向,就很可惜。

  我們看大師怎樣教導我們,「答曰」,你遇到這些人,你可以這樣答覆他。「若有人多引經論證云不生者」,不管他講多少話,他目的就是這麼簡單,說明不得往生。「行者即報云」,行者就是我們自己,我們修學這個法門的人,我們可以告訴他。「仁者雖將經論來證道不生」,仁者是尊稱,在經論當中我們常常看佛對菩薩說話都稱仁者,仁者是對菩薩尊敬的稱呼,仁慈的人,你雖然將一切經論來證明罪障深重的凡夫不能往生,雖然是引經據典來證明。「如我意者,決定不受汝破」,如果依我的想法,我不會接受你的看法,不會接受你的說法,你改變不了我。「何以故?」為什麼?「然我亦不是不信,彼諸經論,盡皆仰信」。這個答覆就非常好,你所引用的經典確實是佛說的,佛說的我怎麼能不相信?我當然相信,而且是仰信,仰信是很尊敬的相信。

  相信為什麼我不接受?底下就說出理由了,「然佛說彼經時,處別、時別、對機別、利益別」。《金剛經》上說得好,「無有定法如來可說,如來所說法,皆不可取、不可說,非法、非非法」,這也是釋迦牟尼佛說的,《金剛經》上講的。這是給我們一個指導的大原則、大前提,我們要記清楚,佛確實沒有定法可說。就好像大夫給病人治病一樣,大夫給病人治病,診斷之後開了處方,十個病人十個處方,拿那個處方對對看,都不一樣,這些處方全是大夫開的,你能說它不是好方子、不是好藥嗎?都是好的,問題就是對不對我的症。那個藥方是對他的症,這個藥方是對你的症,都不對我的症,你們拿這個藥方一吃,藥到病除,就好了;我拿你這個藥方一吃,是病上再加病,這不是很顯然的道理嗎?佛當年講經說法,都是眾生去請教,然後佛來答覆。這經典一問一答,記錄下來成為經典,這經是給誰說的?皆是無上法門,但是不是對我講的。都是好的方子,都是好的藥,不對我的病,這個話意思就是此地。所以佛講經的時候地方不一樣,時間不相同,對象不一樣,利益不一樣。能把這些搞清楚,人家引經據典,你信心就不會動搖。

  「又說彼經時」,這個彼經是通指一切大乘經,「即非說觀經彌陀經等時」。《觀經》、《彌陀經》等,等就是指《無量壽經》,說一切大乘經典,不是說淨土三經的時候,這個要知道。淨土三經是特別為罪障深重凡夫,一生就能得生淨土、成佛作祖的經典。換句話說,這個方子正對我的症,我就是業障深重的凡夫,用這個方子就恰恰好,這不能不知道。「然佛說教備機,時亦不同」,備機就是應機,佛是應機說法,因此時間、地點都不相同。「彼即通說人天菩薩之解行」,這句話是非常重要,這個彼是指一切大乘經論,一切大乘經論說的是什麼?說是人天、菩薩的境界,教給你來生得人身、來生生天上、來生成菩薩,跟你講這些。解就是講的理論道理,行就是講修行的方法,是人天、菩薩的理論與方法,是講這些東西,跟淨土經典性質不相同。

  「今說觀經定散二善」,《觀經》就包括淨土三經,一即是三,三即是一,這個經典裡面內容是講定散二善,對誰說的?「唯為韋提」,就是韋提希夫人,是對韋提希夫人說的。韋提希夫人是個什麼人?就是業障深重的凡夫。何況佛在經典上明白說出,「及佛滅後」,佛不在世,佛滅度之後,滅度之後什麼時候?五濁惡世,我們今天濁惡到了極處,濁就是污染,我們今天不但環境污染嚴重,思想的污染、見解的污染、精神的污染、心地的污染,比自然環境的污染不知道要嚴重到多少倍,這個事情麻煩。「五苦」,五濁是因,是在造因,五苦是你受的果報。「等一切凡夫,證言得生」,我們今天處的時節因緣就是五濁五苦,換句話說,淨土三經就是專門為我說的,其他一切經論是為一切天人、大乘菩薩說的,不是為我說的。這個三經是專為我說的,我用這個法門那就決定得生,這還能錯得了嗎?

  「為此因緣,我今一心依此佛教」,此就是指淨土三經,現在我們講五經一論,專門講往生的,因為這個緣故,因為這個道理,我今天一心一意專依淨土五經,「決定奉行」。可見得我們選擇這個法門不是盲目選擇的,是看得清清楚楚、明明白白。心地清淨不容易證得,心淨則土淨,現在這個社會,國內外有不少善知識提倡人間淨土,諸位想想,你能淨得了嗎?人間淨土是個口號,做不到,這是事實。一個頭腦清楚的人,真正有智慧的人,決定不可以忽略現實,人要忽略現實,生活在一個幻想的境界裡,那就等於天天作夢,生活在夢想當中,他怎麼會有成就?真正要講到人間淨土,你修西方淨土修成功了,人間淨土哪有不成就的道理!從人間淨土一直進到西方淨土,這是正確的,這才叫了義教。諸位要多想想,冷靜的去觀察。

  底下說,「縱使汝等百千萬億」,不止你一個人來跟我講,像你這種說法的,一百個、一千個、一萬個、一億個,統統都來給我說,念阿彌陀佛不能往生,我全都不相信你們的話。「唯增長成就我往生信心」,這個信心是真正的考驗,你的信心是不是堅固,是不是又有成就,這一考就考出來了。你的心一動搖,你的信心叫露水道心,禁不起考驗的,太陽一出來就沒有了,禁不起考驗的道心。

  「又行者更向說言」,這是更進一步,不要說你們這些凡夫,一個人或很多人來跟我講,我不會接受。你看底下所講,「仁者善聽」,這是反過來勸告他,「我今為汝更說決定信相」,我向你表明,我這個修學淨土法門、求生西方極樂世界的信心,相就是樣子,我那個決定信的樣子是怎樣的?「縱使地前菩薩」,地前是三賢菩薩,十住、十行、十迴向,這很了不起了,「羅漢、辟支等」,這是超越三界的聖人。他們「若一若多,乃至遍滿十方」,也像你一樣,或是一個,或是多個,或是無量無邊,統統來了。「皆引經論證言不生者」,他們也像你一樣,引經據典來告訴我,你念阿彌陀佛不能往生,這不是凡夫說的,你們凡夫說話分量不夠,現在是菩薩、是阿羅漢、是辟支佛,他們統統都來說,我怎麼樣?

  「我亦未起一念疑心」,我一點都不懷疑,諸位想想,他為什麼不懷疑?前面那個道理你明瞭的時候就不懷疑。他引用的經典沒錯,那些經典不是為我說的,我不當機。佛講這個法門我當機,確實是為我說的,我依照這個法門修學決定成就,他有這麼堅定的信心,菩薩來了也沒有用處。「唯增長成就我清淨信心,何以故?由佛語決定成就了義,不為一切所破壞故」。提出這個理由,三經是佛說的,佛所講的菩薩不能破壞。但是現在別解、別行的人很厲害,厲害到什麼程度?他首先把經給推翻,根本不承認有阿彌陀佛,不承認有西方極樂世界,把阿彌陀佛說作太陽神,把《彌陀經》說作什麼?後人偽造的,不是真的經典。我們聽了怎麼辦?這些話出自於大善知識之口,你的心動不動搖?假如我們沒有一點常識,不能懂得一點歷史,這聽了真的就慌了。

  《無量壽經》、《阿彌陀經》、《觀無量壽佛經》都是早期到中國來。我們看翻譯的年代,《無量壽經》是最早翻譯的,在譯經史裡面,安世高就有翻譯,但是安世高的本子失傳了。《彌陀經》是鳩摩羅什大師翻譯的,羅什大師是姚秦時代,跟道安、跟慧遠大師同時代。慧遠大師在廬山建立東林念佛堂的時候,雖然羅什大師到中國來了,《彌陀經》還沒翻出來,所以東林念佛堂所依據的經典是《無量壽經》。以後《彌陀經》翻出來,羅什大師翻出來了;《無量壽經》是南北朝時代翻的,東晉時代。這在中國歷史上記載得清清楚楚、明明白白,哪裡是假的?現在人比古人厲害,古人都不知道是假的,現在人知道是假的。

  說個老實話,抱著懷疑的這種態度也不能算是壞,懷疑一定要追根究柢把事實真相搞清楚,這才能下結論。沒搞清楚就下結論,那個罪過無邊,你害了多少人?唐朝時候,玄奘大師就懷疑,他懷疑什麼?懷疑中國所翻譯的經典與釋迦牟尼佛講的原文可能有出入,他不敢完全相信,不敢完全接受,怎麼辦?親自到印度去,在印度留學十七年。回國之後,對於中國古聖先賢所譯的經典沒有說一句話。這是佛教的規矩,一句話不說就是完全承認、默認,沒有錯誤,有錯誤就要說出來,沒有錯誤不說話。佛法裡面開會通過是不說話就通過,有意見趕緊說,沒有意見不說就通過。玄奘大師完全承認了,沒有錯誤。

  特別是《阿彌陀經》,玄奘大師又將梵文的原本帶回中國,重新做了一次翻譯,《大藏經》上有玄奘大師的譯本。他的學生窺基大師,這是中國佛教史上了不起的人物,是玄奘大師的傳人。中國法相唯識宗是玄奘大師傳到中國來,這個經典是他從印度帶回來翻譯出來,但是沒有建立一個宗派。是在他徒弟窺基手上成立了一個宗派,法相唯識宗的開山祖師不是玄奘,是窺基。窺基大師給《彌陀經》做了個註解,叫《阿彌陀經通贊疏》,這個本子我們印了很多,我印這個本子的用意就是對付那些說《彌陀經》是假的、阿彌陀佛是太陽神,你看看窺基大師的註解。這是師徒兩個人給我們做了一個最有力的證明,《彌陀經》是真實的。

  而且窺基大師給《彌陀經》做的註解,沒有用他老師的譯本,依舊用羅什大師的譯本;換句話說,玄奘大師師徒兩個人對羅什大師的譯本佩服到極處。要是現代人的話,我老師翻譯的,我應當註這個本子,我怎能註別人的?註別人怎麼對得起老師?古人沒有一點私心,心心為法。兩個人譯的一樣好,一個已經流通,何必還要多事?所以翻譯出來提供給大家做參考而已,依然極力提倡流通鳩摩羅什大師的譯本,這種心量我們後人要學習。這哪裡是假的!所以凡是說這些話,毀謗經典的,那都是墮阿鼻地獄,他自以為是,執迷不悟,非常可憐。我們再要信從他,那好了,他墮地獄,我們跟他一道去,這不叫冤枉嗎?所以要相信佛語決定成就了義。

  還有進一步的,「又行者善聽,縱使初地已上,十地已來,若一若多,乃至遍滿十方,異口同音,皆云:釋迦佛指讚彌陀,毀呰三界六道,勸勵眾生專心念佛及修餘善,畢此一身後,必定生彼國者,此必虛妄,不可依信也」。前面說三賢菩薩,這分量還不夠,三賢是賢人,現在是什麼人來跟你講?聖人,三賢十聖。我們常常在課誦裡面念菩薩摩訶薩,那個菩薩是三賢菩薩,摩訶薩就是十地菩薩,初地到十地稱摩訶薩,摩訶薩是大菩薩。《華嚴經》上說,「十地菩薩始終不離念佛」,真正登到十地,十地智慧具足,一切事實真相統統見到了,見到之後他學哪個法門?過去無論修學什麼法門,只要登了地,他把從前法門都放下,從此以後專念阿彌陀佛求生西方極樂世界,《華嚴經》上說的。所以這個事實真相我們才明瞭,不管你修學哪個法門,你真正修成功都生到華藏世界,見毘盧遮那佛。到了華藏世界之後你一定遇到文殊、普賢,文殊、普賢是毘盧遮那佛的助手,普賢菩薩一定勸你念阿彌陀佛求生西方極樂世界。所以說費盡了九牛二虎之力,不止九牛二虎,那是三大阿僧祇劫,這是那麼樣的苦修,生到那裡之後,還是一句阿彌陀佛到西方極樂世界。

  我們今天念佛生淨土,到西方極樂世界也等待多時了,看到你來了,老兄,你怎麼這個時候才來?這是真話。那個三大阿僧祇劫修行真苦,進進退退,生生死死,苦不堪言。我們在極樂世界已經等了很久。你才曉得為什麼這個法門十方一切諸佛如來讚歎。它是一條直路,所有大乘那些經論講的是迂迴彎路,繞的圈子太大了,這是一條直路。所以稱為徑中徑又徑,徑就是近路、小路,最近的一條道路,最近的什麼道路?了生死超越輪迴、成佛作祖的道路,最近的一條道路,最穩當的一條道路。所以諸佛菩薩都加持。這個地方是舉比喻來說,真的十地菩薩怎麼可能說這個話?三賢菩薩說是可能,為什麼?他智慧不圓滿,很可能執著自己修學的法門,反對別人。但是登了地就不會,這裡是假設的,就是十地菩薩來跟我講,我也不會相信。

  我們看底下的文,「我雖聞此等所說,亦不生一念疑心」,十地菩薩來跟我說,引經據典給我講,依照這個經論方法來修行不能往生,我也不相信,我也不懷疑。成就自己「決定上上信心」,這是真正禁得起考驗,地上菩薩來講都不動搖,這個信心真正是上上,決定不動搖。「何以故?乃由佛語真實決了義故」,這是對佛有決定的信心,佛的智慧是圓滿的,佛的慈悲是圓滿的,佛的教學方法是圓滿的。等覺以下都比不上佛,我為什麼不信佛而信這些菩薩?「佛是實知」,真實的知,「實解、實見、實證,非是疑惑心中語故」,這是對於佛生起決定的信心。「又不為一切菩薩異見異解之所破壞」,等覺以下的這些見解比不上佛,佛怎麼會被他破壞?到這個地方統統是假設,後面說了一句老實話,「若實是菩薩者,眾不違佛教也」,他如果真的是初地到十地菩薩的話,他一定勸你老實念佛求生西方,一定讚歎這個法門。為什麼?他們的智慧幾乎接近到圓滿,他不會違背佛的教導,他到這個時候逐漸把這個事實真相看清楚。由此可知,地前菩薩還有許多看不清楚。

  這個說法還不只到此地,後面還有,「又置此事」,置是把它放下,前面講的我們把它放下。「行者當知,縱使化佛、報佛,若一若多,乃至遍滿十方,各各輝光吐舌遍覆十方,一一說言,釋迦所說相讚勸發一切凡夫,專心念佛及修餘善,迴願得生彼淨土者,此是虛妄,定無此事」。前面說的是十地菩薩、等覺菩薩,那沒成佛,這話不相信,我們信佛。現在佛來了怎麼辦?佛來了也不動搖,這個信心才叫決定的信心。這樣的信心,給諸位說,這個人這一生當中必定往生。蕅益大師說的,能不能往生決定在「信願之有無」,有這樣堅定的信心、願心,你絕對往生;品位高下在「持名功夫的淺深」,我們一天到晚念這一句阿彌陀佛,念的功夫深,生西方極樂世界品位高。得生就在信心,你真有信心,決定得生。佛號念得少一點,往生品位低一點。低怕什麼?下下品往生生到西方極樂世界,智慧、道力、神通、受用等於七地以上的菩薩。

  西方世界是平等世界,《無量壽經》上沒有說下下品往生的人個子小一點,相貌差一點,沒說。我們在四十八願看到,凡是生到西方極樂世界的人,面貌都跟阿彌陀佛完全一樣。所以西方世界是平等世界,品位雖然有高下,但是生活受用是一律平等,這不可思議。問題就是你有沒有這樣堅定信心?如果你有這樣堅定信心,可以拍拍胸膛,我決定往生,真有把握了。把握從哪來的?這經文對照,我就是這樣的,我當然往生,決定往生。所以這個信願重要,然後再努力念佛,品位就高了。

  大師勸我們往生要上上品往生,上上品往生當然得要用功。用功,念佛門道也很多,自己心地真正到清淨,就像《華嚴經》上說的,「一即是多,多即是一」。這個話怎麼說?我念一句佛號就等於念億億萬萬聲佛號,一多不二。不會念的,念一聲是念一聲,一聲不是二聲,二聲不是一聲;會念的,一即是多,多即是一,一天念十萬聲實際上只念了一聲,一天念一聲就等於念十萬聲。這個話諸位聽起來意思會不過來,一念心很清淨,十萬聲佛號,心跟那個一念的時候一樣清淨,一天念一聲佛號心清淨,這一天心都保持這個清淨,這叫一即是多,多即是一。念的時候清淨,不念的時候胡思亂想,入不了這個境界,這是功夫的問題。所以功夫各人不一樣。古人講「大智若愚」,真正修行人跟那不修行人沒兩樣,為什麼?人家用的功夫你看不到,你體會不到,這些我們都要明瞭。總而言之一句話,清淨心是非常重要,決定沒有妄想執著。

  假如我們妄想執著都沒有,這個境界好不好?不好,怎麼不好?落在無明裡頭。有念是妄想,無念是無明。這個事情很難。所以你才曉得,一切大乘法修學不容易成功就在此地,有念是妄想,無念是無明,總沒有辦法出離。淨宗的方法微妙,叫你念這一句阿彌陀佛,這句阿彌陀佛既不是妄想,也破了無明。這句佛號清清楚楚、明明白白,你沒有墮到無明裡頭;沒有第二個雜念,你沒有妄想。所以這一句佛號綿綿密密,是既破妄想,又破無明,不可思議,方法非常之巧妙,端在自己會用功。

  相信佛語,縱然是諸佛來說這是虛妄,定無此事,我們也不相信。為什麼不相信?底下大師給我們講得很清楚,「我雖聞此等諸佛所說,畢竟不起一念疑退之心,畏不得生彼佛國也」。不要聽了諸佛這個說法,我就害怕,就不能往生,就退轉了。對於淨宗經論所講的依然不懷疑,深信不疑。「何以故?」下面舉出一樁事實,「一佛一切佛」,唯有成佛才完全等同,「所有知見」等同,平等完全一樣,成了佛都一樣,「解行證悟果位大悲等同,無少差別」,真正是佛,他們的見解、知見一定是相同的,菩薩可能有不同,佛是決定相同。

  「是故一佛所制即一切佛同制」,譬如制定戒律,一尊佛所制定的戒律,一切佛教化眾生一定也是制定這個戒律,決定是相同。「如似前佛制斷殺生十惡等罪,畢竟不犯不行者,即名十善十行隨順六度之義」。這是舉個例子,譬如佛給我們講,殺生、偷盜這是十惡,不造十惡就叫做十善,一尊佛這樣說,一切佛都是這個說法,乃至於十行六度,一切諸佛教化眾生都離不開這些原則。所以一尊佛制定就是一切佛制定,一切佛制定的也就是一尊佛所制定,他決定是相同的。「若有後佛出世,豈可改前十善令行十惡也」,這不可能的,哪裡後面有一尊佛出世會反對前面佛所制定的,叫大家不要修十善,修十惡,哪有這種佛?這從理論上去推決定不可能,決定沒有的。

  「以此道理推驗,明知諸佛言行不相違失」。換句話,如果有佛這樣說法,那佛一定是假的,一定是魔變成佛的樣子來騙我們。如果是真佛,他所講的跟釋迦佛一定完全相同,如果跟釋迦佛講的不相同就不是真佛。諸位要讀讀《楞嚴經》就曉得,《楞嚴經》的五十種陰魔,魔現的境界你要沒有慧眼,你很難辨別那是佛、那是魔,你辨別不出來,你就會上當,捨了佛法,跟魔去學去,這就上當了。但是一個堅定信心念佛人,魔對他不起作用,魔變成佛來勸他,他還不相信,他相信《阿彌陀經》、相信《無量壽經》,這就沒有辦法了,魔對他不起作用。所以信心非常重要。

  再看底下一段,「縱令釋迦指勸一切凡夫,盡此一身專念專修,捨命已彼定生彼國者」,這個彼是指念佛的人,決定生阿彌陀佛極樂世界。「即十方諸佛悉皆同讚同勸同證」,釋迦佛教給我們這個法門,這個法門就是十方一切諸佛教化根熟眾生的同樣的法門。所以諸位要記住,這個法門的對象是根熟眾生,什麼叫根熟?他這一生成佛的機緣到了。那不能接受,還懷疑,還動搖的,那就說明他成佛的機會這一生沒到,他會退轉,他不會學這個法門。學這個法門這一生決定成佛,所以這個法門在一切法門裡面第一法門。其他大乘經典教你成菩薩、成阿羅漢、成辟支佛,得人天福報,這是講那些東西,不是講成佛的。淨土經論是講成佛的法門,它的對象跟一切不一樣。所以一般人聽到這個法門會懷疑、會轉向,這是正常現象,一點都不奇怪。你仔細看看,他像不像成佛的樣子?所以他變了心,轉了向,這是當然之事,這有什麼奇怪?跟他講,他相信,死心塌地念下去,這個人才奇怪,這個人不可思議,真是千萬人當中難得找一個,那就是他成佛的機緣成熟了。這就是一尊佛,他不是普通人,菩薩也比不上他。所以這是非常的稀有。這說明這個法門是十方一切諸佛共同讚歎、共同的宣揚,共同勸勉一切根熟眾生,正為他們證明決定得生,生到西方極樂世界決定成佛。

  「何以故?同體大悲故,一佛所化即是一切佛化,一切佛化即是一佛所化」。這個化是教化,一佛與一切佛的知見、解行、弘願度生決定是相同的。下面舉出了這個事實,「即彌陀經中說釋迦讚歎極樂種種莊嚴,又勸一切凡夫,一日七日一心專念彌陀名號,定得往生」。這個一日至七日就是佛七,打佛七就是根據《阿彌陀經》一日到七日,就是根據這個來的,《無量壽經》也是一日七日,所以佛七是根據這兩部大經來的。三經都是極力讚歎西方世界依正莊嚴,哪裡會錯得了!所以諸位同修一定要知道,我們有緣讀到這個經典,讀到大師的開示,這個福報不是容易的;沒有福的人,就是住在隔壁他也聽不到。我們隔壁四周不少人,他就聽不到,他就不進來,為什麼?這是第一等的大福報才能聽得到,他哪有這麼大的福報?不是偶然的。這個話不是我說的,是一切諸佛如來說的,不是世間第一等福報的人聽不到第一等大法。所以我們自己要珍惜自己,珍惜這一段的因緣,能把握住的話這一生就成佛,它不是普通法門。

  「次下文云,十方各有恆河沙等諸佛,同讚釋迦,能於五濁惡時惡世界惡眾生惡見惡煩惱惡邪無信盛時,指讚彌陀名號,勸勵眾生稱念,必得往生,即其證也」。這是善導大師也引經據典來跟我們作證,他所引的是往生經的經文。我們講往生經就是淨土三經、五經,是專門教我們修往生法門的,所以說往生經就是這一類,就是三經跟五經。善導大師那個時候就是三經一論,五經是後人加的,現在我們講五經一論,他寫這個文章的時候是三經一論。在《無量壽經》第二十三品,十方佛讚歎阿彌陀佛;《彌陀經》中我們讀到,十方一切諸佛讚歎釋迦牟尼佛。一切佛讚歎釋迦牟尼佛,為什麼要讚歎?他用這個法門來度惡苦的眾生,使這些眾生能在一生當中圓成佛道,這是真正值得讚歎。釋迦佛為我們開示這個法門是在五濁惡世,根據中國歷史的記載,釋迦佛距離我們現在三千多年,那個時候叫五濁惡世,那個濁惡還很輕。三千年後的今天,這個濁惡就太嚴重了,嚴重到非常可怕的程度,這是我們要覺悟的,要看得清楚。

  現在人崇向自由民主,我在新加坡講經,演培法師問我,他說你是贊成帝制皇帝還是贊成民主?我說我贊成皇帝。他說你的思想落伍。真的,我贊成皇帝。我們今天,現在全世界各國政府都很重視環保,我們中國歷代帝王政府對於環保做得最好,它那個環保保護什麼?保護你思想的染污、見解的染污,它防範這些。所以言論沒有自由,你言論對於世道人心向善的許可,讓你去發揚光大;不利於心性的,對心性有污染的決定禁止,這是對的。所以從前出版,你說佛的經典、祖師的註解,不能隨便出版,不能隨便亂說。你有見解寫成這本書要送給皇帝,皇帝當然不看,他交給全國有些真正有修有證的大德長者請他們看,看了提供意見。這些人看到,不錯,很好,值得流通。報告皇帝,皇帝就批准,這一批准就可以入藏,送到藏經裡面就流通;如果不經過皇帝批准,這個經就不可以流通。這個用現代話來說,是防範我們心地思想、見解的污染。現在言論自由,你愛怎麼說就怎麼說,愛怎麼印就怎麼印,搞得全世界的人頭腦一塌糊塗,一天到晚胡思亂想,不曉得哪個是邪、哪個是正,這就不得了了,天下大亂。天下大亂首先亂在哪裡?亂在人心,這怎麼得了?所以我贊成皇帝,不贊成民主。這是濁惡到了極處,是現在這個時代。

  惡世界、惡眾生、惡見,惡見就是錯誤的知見,惡煩惱,貪瞋痴慢增長,惡邪無信盛時,盛就是到盛極的時候,這到盛極的時候就是這個世界有非常災難出現的時候,你造的因它後來有果報,這有大災難要來。佛在這個時候能夠為我們指讚彌陀名號,在這個時節因緣當中,你修什麼都來不及了,真正抓住這句名號老實念下去,你就能得救,你就能夠超越。用這一句佛號把我們的身心洗刷得乾乾淨淨,《無量壽經》上講的「洒心易行」,用什麼洗?用這句佛號。用這句佛號來洗心,使我們心裡面只有一句佛號,其他的妄念統統沒有了,妄念、無明都沒有,只有這句佛號,清清楚楚、明明白白,用這個洗心。易行,行是行為,改變我們的行為,用什麼標準來改變?《無量壽經》上一切教訓就是我們改變行為的標準。這樣修行人,就是此地講的必得往生,這是一切諸佛給我們作證,決定往生。

  後面這一段,「又十方佛等」,真的是十方三世一切諸佛。「恐畏眾生不信釋迦一佛所說」,這唯恐大家不相信釋迦牟尼佛給我們說的這個法門。「即共同心同時,各出舌相遍覆三千世界,說誠實言,汝等眾生,皆應信是釋迦所說、所讚、所證」。我們在《彌陀經》上看到,在《無量壽經》上也看到,一切諸佛跟釋迦牟尼佛作證;換句話說,這個經典、法門就是一切諸佛為一切眾生必定宣說的法門。如果不為眾生說這個法門,佛的慈悲心就不圓滿。好像給我們東西一樣,最好的為什麼不給我們?給我次等再次等的,最好的不給我,心不圓滿。佛必定為一切眾生宣說這個法門。但是一切眾生聽了相不相信,這個佛沒有法子,佛沒有辦法叫你一定相信,能不能相信是你自己的善根福德因緣。但是佛一定要說,佛不說對不起你,說出來之後,信不信那沒有關係,佛總對得起你。到你受盡千辛萬苦以後,到西方極樂世界見到諸佛,佛,這麼好的法門為什麼早不給我說,害得我受這麼多苦難,搞得三大阿僧祇劫才明瞭?佛就說我早就說了,你不相信,你們活該。這都是事實,早都給你講,你不相信,怎能怪佛?要怪就怪自己,不能怪佛。

  「一切凡夫」,底下這幾句話很要緊,「不問罪福多少、時節久近」。所以這個法門的確是三根普被,利鈍全收,上從等覺菩薩,下至地獄眾生,只要相信,只要發願念佛,是個個統統得度,沒有一個漏掉的,確實是不可思議的法門。不問罪福多少,你就造五逆罪一樣能得度。前面跟諸位報告過的,阿闍世王造五逆罪,五逆罪是墮地獄,殺父親、害母親、出佛身血、破和合僧,壞事幹盡,他到臨終的時候才懺悔,真正懺悔發願念佛求生西方世界,他也得生,而且品位高,他是上品中生,真的不可思議。所以我們才曉得,往生西方世界是有兩個方式,一個就是我們一天到晚念佛,依照這個方法修行的;一個是造作罪業,臨終懺悔往生的。懺悔往生那個品位要看他懺悔的心,要看他懺悔心念堅決的程度,要十分的堅定,品位馬上就上去。因此我們對於造作罪業的人也不敢輕視,這個心才真正會平等,不敢輕視。為什麼?他那個時候如果是十分懇切的心、堅定的心,一點不懷疑,那樣懺悔,可能品位在我們上面,我們念一生的佛反而不如他,這都很有可能。所以對一切人,造作罪業的人也應當恭敬,不可以輕慢,咱們不曉得他將來怎麼樣,不知道。

  「但能上盡百年」,這就修學形式上來觀察,上盡百年就是講盡形壽,我今天遇到這個法門,一直到臨終,我修學這個法門一天都不間斷,這叫上盡百年。「下至一日七日」,一日七日,給諸位說,我們都沒分了,為什麼沒分?你們今天聽到了。你不能說我聽到了不修,等到我病害得重的時候我再來修,那就大錯特錯了。病重修學這個法門,是從前一生沒有聽到過這個法門,到臨命終時候才遇到善知識勸他這個法門,他才聽到的。不是老早聽到的,到那個時候才修的,這大家要搞清楚。要不然到以後誤了事,不是我誤你,我沒有誤你,我沒有耽誤你,是你自己搞錯了,這要知道的。他一生當中從來沒有聽到過這個法門,而是在病危的時候,遇到善知識開導這個法門,他恍然大悟,一心一意專修專求,是這樣往生。現在聽到,想臨終的時候再念,這叫僥倖,投機取巧,投機取巧的心怎麼能往生?前面一再跟你講「真實心中作」,你這個完全是虛假,那個不能往生。所以我們說是一日七日念佛往生,不行了,這是別人的事情,與我不相干。

  我們只有上盡百年這條,從今天起天天不能間斷,不懷疑、不夾雜、不間斷,這是我們修學的。但是要知道,就是在臨終的那一剎那他聽到這個法門,真心發願,十念一念都能往生,這是四十八願第十八願講的,這哪裡是假的?佛所說的決定不假。「一心專念彌陀名號,定得往生,必無疑也」,決定不懷疑,決定是真實的。「是故一佛所說,即一切佛同證,誠其事也」,一尊佛所說的,一切佛都來給我們做證明,就是這一樁大事,要不是大事,怎麼會勞動一切諸佛來做證明?怎麼能夠動得了他?這是世出世間第一樁大事。所以一切諸佛不請自然就來了,這是我們一定要知道的。「此名就人立信也」,以上所講的統統是從人,無論什麼人來講,我都堅定信心,決定不懷疑。時間到了,好,我們就講到此地。

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