佛說觀無量壽佛經疏鈔演義 （第十九集） 1990/12 台灣景美華藏圖書館 檔名：03-002-0019
請掀開經本，第一百二十五面：
【爾時世尊放眉間光。其光金色。遍照十方無量世界。還住佛頂。化為金臺。如須彌山。十方諸佛淨妙國土。皆於中現。】
這是世尊接受韋提希夫人的請求，示現諸佛剎土，叫韋提希夫人自己觀察，自己去選擇。這也是放光現瑞的一部分。諸佛剎土並不相同，下面經文就看出它的差別相。我們翻開來看一百二十六面第一行：
【或有國土。七寶合成。復有國土。純是蓮華。復有國土。如自在天宮。復有國土。如玻璃鏡。十方國土。皆於中現。有如是等。無量諸佛國土。嚴顯可觀。令韋提希見。】
這一段是略略的顯示諸佛國土的狀況不一樣，都是佛淨土，讓韋提希夫人看得清清楚楚。這個地方我們知道韋提希夫人，經上說得很清楚，她是與五百宮女，所以這個見是大家見的。佛當年示這個相，阿難在旁邊，目犍連也在旁邊，韋提希與五百宮女都親眼見到的。
【時韋提希白佛言。世尊。是諸佛土。雖復清淨。皆有光明。】
這是她對於諸佛淨土的讚歎。
【我今樂生極樂世界阿彌陀佛所。】
十方國土在她比較之下，她就是要求往生西方極樂世界，這是比較之後選擇出來的。由此可以證明，彌陀淨土確實是比諸佛淨土殊勝。此地是佛沒有介紹，是展現出來，讓她自由的去選擇。選定了，怎麼去法？這個要求世尊教導。底下一科是「正請修因」，我們要修什麼樣的因，才能夠往生西方極樂世界。
【唯願世尊教我思惟。教我正受。】
這就提出要求。註解裡面說「疏云，思惟是願」，《疏》是智者大師所說的，思惟是發願，「願思是業，正問其因，正受者，非邪曰正，領納名受，即第二問觀行」。這兩句話簡單的講，一個是問願，怎麼發願？一個是問怎樣修行？這非常重要。底下是四明尊者的解釋，「鈔云，此請淨土正助二因，初教我思惟，若不思惟，不成願樂，有願之思，乃成業因，此請事善助道之業也，次教我正受，離邪倒想，領納所緣，此請修行淨土觀法，即正觀也」。這一段是疏鈔裡面的解釋。底下一段，「竊謂」，這一段是諦閑法師的話，「據疏意，思惟是願，觀行是行，是以願導行也，鈔據答文」，四明尊者是根據世尊答覆韋提希的啟請，答覆的文還在後面。「先示淨業是助，次明妙觀是正，是正助雙修也」，釋迦牟尼佛的答覆，是先答覆三種淨業，那就是思惟，後面再答覆十六觀，這十六種修法，那是講正受。這是四明尊者根據經義來寫的。這兩種解釋都符合經義，以願導行，正助雙修，正是淨宗修學的綱領。
我們看經文。從經文上，世尊教學方法的善巧可以很活潑、很生動的看出來。佛知道韋提希的意思，也知道她多生多劫的善根今天起現行，所以他特地到皇宮裡面來，顯示無比的歡喜。這是成佛機緣成熟，所以佛來度她真是無比的歡喜。用這種方式讓她自己去選擇，實在說，佛知道她一定是選的極樂世界。選出來，提出問題，問修行的方法。我們看底下世尊是怎麼答的，在一百二十八面：
【爾時世尊即便微笑。】
這個『微笑』裡面含的意思就很深。微笑是歡喜，是顯示出她善根成熟，選擇非常正確。不但她自己得到利益，而且將來有無量無邊的眾生都能夠得到這個利益。經過她這一問一選擇，許多人得到往生淨土的利益。
【有五色光。從佛口出。一一光照頻婆娑羅王頂。爾時大王雖在幽閉。心眼無障。遙見世尊。頭面作禮。自然增進。成阿那含。】
『阿那含』是小乘三果，你看國王在那裡持戒、修行，證小乘三果。下面的註解，先看智者大師的開示。「從此以下，酬前淨業」，酬是酬答，前面韋提希夫人提出問題，佛要在此地給她解答。「近答思惟正受，三種淨業」，這是先答覆她，「散心思量，曰思惟，十六正觀，名正受」。思惟、正受，這個解釋也很好，什麼叫思惟，什麼叫正受，這與我們現在修行有關係。散是散亂心，散亂心憶佛念佛都叫做思惟；一心專稱，那是正受，差別就在此地。放光，佛在沒有說法之前先放光，光裡面代表的意義很深，不僅有表法的意義在，而且有滅罪、斷惑的功德在其中。像淨宗經裡面，玄奘大師翻譯的《彌陀經》的經本，雖然《彌陀經》的梵文本裡面沒有「一心不亂」這個字樣，梵文本裡面是「一心繫念」。羅什大師把它翻作「一心不亂」，玄奘大師沒有認為他翻錯，是因為往生的人，在往生的時候佛來接引，佛來接引先放光注照，放光注照的時候就把他念佛的功夫提升了一倍。因此，羅什大師翻的「一心不亂」，在意思上來講就沒有錯誤。
一心不亂的功夫有淺深之別，我們念佛念到煩惱伏住，這才有往生的分；煩惱伏不住，不能往生。能伏住煩惱，跟阿彌陀佛感應道交，這信念具足的時候，佛來接引，接引的時候就把你的功夫提升了一倍。所以，佛光有滅罪、有斷惑的功德。提升了，從功夫成片就提升到事一心不亂，這樣生到西方極樂世界在理論上才講得通。相當於圓教初信位的菩薩，圓教初信位的菩薩斷八十八品見惑，思惑還沒有斷，所以他還是在凡聖同居土，他不能到方便有餘土。幾時再把八十一品思惑斷盡，這才能往生到方便有餘土。所以，凡是往生的人，即使下下品，蒙佛光照注，他的地位在一般講應當相當於小乘初果，大乘圓教初信位的菩薩。此地佛一放光，對於韋提希夫人來講，也有這個力量，對頻婆娑羅王也是給他加持。他在那裡精進、用功的修行，遭這個大劫難，他修道的心特別的殷切，修道的心特別真誠，所以他進步非常的快速。佛光一照，他就能夠證到阿那含果。
諦閑法師在此地有幾句話，解釋經義說得也很好，他的註解在一百二十九面倒數第二行最後一句。他老人家的話上加了兩個字「竊謂」，有這兩個字下面就是諦閑老法師的話。「佛因頻婆，果熟蒂落，時至理彰，故先放光照觸，令其出樊籠，而成聖果，況彼小機，自成小果。」這就是國王、夫人這兩個人根性不相同，所以他們心思也不一樣。頻婆娑羅王是小乘根機，就是過去生中修學小乘時間很長，小乘的習氣很重，這一生親近世尊還是證小乘果。他的緣也成熟了。「不比韋提，是本經發起人，又是當機眾」，夫人是大乘根機，不但是大乘根機，是本經的發起人，是當機者。「頻婆二事俱無，故令先脫也」，國王不是本經的當機，也不是本經的發起人，所以他是先證小果。
「佛於未放光前，先微笑者，喜於中，而形於外，謂出世與世，兩俱不可思議也」，這個因緣非常不可思議。出世是跟根熟的眾生要說一生成佛的法門，這個不可思議。世間法，就是阿闍世王這次政變，引發出這麼個因緣，也是不可思議。底下說，「頻婆若不生闍世，未必現生，即成聖果」。這是真的，他不那麼專心、用心去修道，不專心，一生未必能成就。是因為生這個不好的兒子，反而叫自己證了聖果，這是不可思議。「即使現生得成，亦未必有若斯之速」，即使這一生能夠修成，沒這麼快，不可能現在就證阿那含果。「闍世若不逢惡友」，就是阿闍世他要遇不到提婆達多，「未必便有殺父圖王之念」，提婆達多不挑唆他，他也不會動這個念頭，「無此極惡之心，斷不作此逆事」，他沒有這個惡心，不會做這個壞事，「以世間極惡之苦因，助成出世證聖之善果，豈非不可思議者歟」。這是講阿闍世王、提婆達多、頻婆娑羅王他們這些因因果果，不可思議。
「頻婆因親生子，殺父圖王，由是塵念若灰」，對於這個世間真是灰心到了極處。「及至關於七重室內，國政纖芥不聞，此時還他本來面目，兼之以奉戒聞法，三學齊修，是故斷惑證真也，宜矣。」這是講國王的因緣，國王平時政事煩瑣，現在被兒子囚禁起來，真的是一切都放下，身心清淨。遭這個劫難，對人生沒有一絲毫留戀，全心全力在修行，這是個很難得的增上緣。所以諦老講此時還他本來面目，本來面目是什麼？是身心無事，無事就是本來面目。無事要找許多事，這就不是本來面目了。清淨心是本來面目，這總是要記住的，「本來無一物，何處惹塵埃」，那是本來面目。頻婆娑羅王被幽禁起來的時候，正是他本來面目恢復了，沒有平常這麼多事情纏繞。所以他三學增上，三學是戒、定、慧三學，是故斷惑證真。
「頻婆證果，佛心舒暢，所以微笑者也」，沒想到頻婆娑羅王因這麼一樁事情，是快速的、加速度讓他證到小乘三果。這是佛微笑的一個原因。「光有五色者，表從佛法性五陰體上，顯露妙光，照破頻婆五陰，轉變而成五分法身果也，所以王雖幽閉，而內外心身無不舒暢」，他得的是法喜充滿。「七重房壁，萬不能遮，雖曰遙見，如在目前，作禮之頃，即證三果，梵云阿那含，華言不來，謂已斷欲界九品生因，可以不來下界受生也。」三果叫不來，不來是不到欲界來了。他住在什麼地方？住在四禪五不還天，他到那裡去修行，到五不還天修行去。諸位要曉得，到五不還天修行不是身去，他的神識去了。國王被關在那裡，也沒人送東西給他吃，在我們看國王是餓死了，實際上國王到五不還天去了。這是佛先度他。阿闍世王殺父親的目的達到了，沒有想到父親生五不還天，四禪天去了，已經證了聖果，他對這個世間已經毫無留戀。
像這個，肉眼凡夫看不出來，佛在此地不給我們說明，這個問題也沒法子交代，國王到底是活著，是死了？到底情況怎麼樣？這一交代就清清楚楚了。三果羅漢，三果也稱為羅漢，具足五種神通，所以他看到佛在王宮給王后說法，他在那裡頂禮拜佛，就證了三果，他是五種神通都具足了。
【爾時世尊告韋提希。】
佛度兩個人幾乎是同時的，放光當中同時加持這兩個人。告訴韋提希夫人：
【汝今知不。阿彌陀佛。去此不遠。】
這講西方極樂世界。
【汝當繫念諦觀彼國。淨業成者。我今為汝廣說眾譬。亦令未來世一切凡夫欲修淨業者。得生西方極樂國土。】
這一段話顯示啟請的功德無量無邊。首先，安慰、告訴她，妳選擇的彌陀淨土，去此不遠。想去的方法，最重要的是要『繫念諦觀彼國』，「繫念」是答覆她思惟，「諦觀」是答覆她正受。在這個地方雖然沒細說，就是告訴她，不但她得利益，『亦令未來世一切凡夫欲修淨業者』，今天妳所選擇的這個法門，別人看到了一定羨慕，一定也想往生彌陀淨土。這種利益都是妳在此地選擇而引發的，這個功德利益就太殊勝了。
此地，智者大師的解釋，為什麼說『去此不遠』。「疏云，去此不遠者，極樂去此十萬億剎」，極樂世界跟我們娑婆世界的距離是十萬億個佛國土。一個佛國土就是一個三千大千世界，當中距離是十萬億個大千世界，怎麼能說不遠？這個答裡面有兩個意思。「答有二，一以佛力故，欲見即見」，佛今天以他的神力，把十方諸佛國土都展現在韋提希夫人的面前，不遠，你看得清清楚楚，你剛才看見了。這是一個意思。第二個意思，「光中現土，顯於佛頂，一念能緣，言不遠也」，恆沙諸佛國土，佛都能在佛光當中展現出來。所以，我們心一動念就能到達。如果從世間事相上來說，確實是十萬億佛國土，十萬億佛國土一念就到達。這一念究竟能達到多大的範圍？給諸位說，能達到盡虛空遍法界。十萬億國土太近了，就好像放射的電波一樣，電波一放射是盡虛空遍法界，十萬億的距離的確是很短，不算是很長。
所以，念頭不可思議，經上常講「念劫圓融」，一念展開是無量劫，無量劫濃縮是一念，一念就是無量劫，無量劫就是一念。這也就說明，時間不是真的，空間也是假的。我們今天講時間、空間，時間空間在佛法裡是不相應行法，換句話說，就是抽象的概念，不是事實。因為十法界依正莊嚴是「唯心所現，唯識所變」，這一念就是心識起用。所以，一念能變虛空法界，再遠也是一念就到達。不要說彌陀淨土，比彌陀淨土更遠，無量無邊恆河沙的大千世界，也是一念到達，不需要二念、三念，只一念就圓滿到達。所以說不遠。
下面諦老法師給我們開示。「佛言不遠者，顯極樂乃唯心淨土，何遠之有，疏指佛頂光中彌陀，固是，佛不一定彌陀說在光中，如果是光中彌陀，與韋提覿面相見，佛亦不問知之與不，據佛意謂，爾前言樂生阿彌陀佛極樂世界，今告韋提希汝今知不，阿彌陀佛極樂世界，去此不遠，不難往生，祗要繫念阿彌陀佛，諦觀彼極樂國土。」諦閑法師重在這兩句，這兩句解釋非常親切，確實比智者大師說得清楚，說得中肯，說得好！遠近不是要緊的事情，要緊的事情是怎樣去，決定去，這個才要緊。諦老根據經意來解釋，只要繫念阿彌陀佛，「繫念」根據前面的意思就是信願求生，求生之心非常的懇切，這就是繫念。求生之心懇切，我們這個世間自然就淡薄，這個世間不論你是處人接物、對人對事，你不會去計較，也不會去認真，為什麼？一心一意想到極樂世界去。想捨離這個世界，還會跟這個世界有什麼過不去？沒有！這就是所謂萬緣放下，這是真放下。繫念就是放下萬緣，一心一意求生極樂世界。
諦觀就是憶佛念佛，十六觀把它總括起來說，就這四個字。前面十五觀是憶佛，最後一觀是念佛，憶佛念佛，大勢至菩薩給我們講「現前當來，必定見佛」，這才曉得諦觀是包括了修行的方法。憶念的範圍是西方極樂世界依正莊嚴。「繫念，即思惟，助道也，諦觀，即觀想，正行也」，持名念佛是屬於正行，它是屬於觀想的範圍，十六觀範圍之中。所以諸位要記住，持名不是助念，持名是正念，不是助道的，是正行。「二俱淨業」，佛給我們講的二種都是淨業，「正助行成，臨終決定往生，可無疑貳」。正修助修，正助雙修，臨終決定住生，這是毫無疑問的問題。
下面佛是先要給我們講繫念，繫念的三種淨業。我們把這個文念下去，這個非常重要，這是三世諸佛淨業正因。所以科題上講「正示往生正因」，裡面兩段，第一段是正因。所以這是非常重要。
【欲生彼國者。當修三福。】
凡是往生西方極樂世界的人，不管是積功累德修行的人，或者是臨終懺悔往生的人，『三福』一定具足。阿闍世王以後也往生淨土了，他殺父害母，他有沒有修「孝養父母，奉事師長」？給諸位說有。現在是沒有，臨終一懺悔就有，一懺悔就具足。想像過去對父母那種態度，心態、行為真正是錯了，徹底改過自新。這一下改過自新，他這個福就具足了，為什麼？他再不會用這個心態、用這種行為對待父母，真正改過。我們中國人有個俗話說，「浪子回頭金不換」，他真徹底悔改了。阿闍世王到臨終才悔改，所以他必須具足這三種淨業，沒有這三種淨業是決定不能往生。這是諸位同修要記住的。
我們現前不孝父母，不敬師長，「沒有關係，學阿闍世王，到臨終我們再來懺悔往生」。如果抱著這種心態，叫投機取巧，這樣的心態決定不能往生。為什麼？你臨命終時沒有機會懺悔，必然墮落。佛教訓我們，我們在沒有聽到佛法之前造作的罪業，是迷惑顛倒。聽到佛法之後，尤其是接受三皈、眾戒之後，再要造作罪業，是罪上加罪。所以，四重戒不通懺悔，懺悔的機會沒有，這是諸位一定要記住。決定不能存個僥倖的心理，那就大錯特錯了，從今天起認真的修學。
這個三句，第一句裡面有：
【孝養父母。奉事師長。慈心不殺。修十善業。】
四樁事情。第二：
【受持三歸。具足眾戒。不犯威儀。】
三樁事情。第三：
【發菩提心。深信因果。讀誦大乘。勸進行者。】
四樁事情。
總共十一樁事情。第一是人天福，註解裡頭說第一是「共凡夫」，人天福報，第二是「共小乘」，第三是「菩薩福」。所以這個三條後後勝於前前，後面一定包括前面，前面不能包括後面。如果細說總共十一句，後一句包括前面一句，前面一句不包括後一句。換句話說，不孝父母決定不可能『奉事師長』，沒有這個道理的。不能夠奉事師長，慈悲心一定沒有，不會有慈悲心。沒有慈悲心怎麼可能修十善業？沒有十善業怎麼可能『受持三歸』？受持三歸的人決定是圓滿的十善。你從這個地方來看，就曉得淨土宗是易行道，實在也不容易！要容易，那是一萬個念佛的一萬個都往生，為什麼李老師常說，一萬個念佛的人當中，只有兩、三個往生？那兩、三個往生的人你仔細去觀察，他真的做到，他確實做到。凡是不能做到，陽奉陰違，不能往生，不管你是在家出家，你想生淨土沒那麼容易。佛給我們講得清清楚楚，是我們自己沒有去照做。
此地的註解我們簡單跟諸位念念。這段不必細說，因為我們剛剛在講堂當中說了不久，我記得是講了三次，把這個三條講完。希望大家把那個錄音帶找出來細細去聽聽，非常重要。得生與否這是關鍵，沒有這個基礎，那一句佛號怎麼能念得好？怎麼能念得相應？我們今天念的阿彌陀佛不相應，愈念煩惱越多，念到最後都不想念了，念不下去，就是沒福。這是三福。一句阿彌陀佛念得相應，是有大福報的人，這才能念得相應。
我們看一百三十四面倒數第二行，從第三句看起。「總之欲修淨業，父母不能不孝，師長合宜奉事」，合宜是應該，「身口意業，不得不慎」，慈心、十善就是身口意業，十善是身三、口四、意三，要謹慎。「是凡夫分所當行，故曰共凡夫」，這是人天基本的德行，這個地方做不到；換句話說，人天的資格來生都得不到。來生得不到人天，到哪裡去？當然到三惡道去了。能把這個四句真正守住，做到了，來生決定不墮三惡道，人天福報。父母，這個沒有話說，養育之恩怎麼能不報？師長，這裡頭有問題，我們親師、擇友要選擇。父母不能選擇，沒法子選擇的，老師可以選擇，要選擇真正善知識，親近他，拜他做老師。拜他做老師要聽話，不聽話沒用處，奉事師長最重要的是依教奉行，所以選擇老師要慎重又慎重。
佛門裡面，皈依的師父沒什麼關係，皈依的師父、剃度的師父、受戒的師父都不重要，那是「師父領進門，修行在個人」。這個等於說介紹我們入佛門來的，這個不重要。重要的是什麼？是指導我修行的師父，我們佛門裡面講傳法的師父，這個弟子叫法子。這個師父在佛門裡面非常重視，這叫師承。我不是在他那邊歸依的，他也不是我的戒和尚，這個沒關係。我跟他學法，他傳法給我，這就是我的和尚，親教師，這個重要！在家修行也是如此，一定要選擇善知識。實在選擇不到，哪個是真正善知識，我們也不認識。愈是真正善知識，你去求他，他愈謙虛，「我沒有東西教你，我自己生死都不能了」，愈謙虛、愈客氣。那個不是善知識的，「我修行功夫好，我可以放光，我有神通」。今天真假不容易辨別，在這個時候怎麼辦？所以我常常勸同修我們以古人做老師，這個沒錯，用這個方法。
最好的老師是阿彌陀佛，那還會錯得了？直接跟阿彌陀佛學，阿彌陀佛不在，那怎麼辦？淨土五經就是的，依照淨土五經去學，你就是拜阿彌陀佛做老師、拜釋迦牟尼佛做老師，這個老師決定錯不了。如果說這個太深，我還不懂，淺一點，找近一點，印光大師。印光大師雖然不在世了，《文鈔》在。我天天讀《文鈔》，依教奉行，他教我怎麼做，我就怎麼做，印光法師是我們的老師，這是準錯不了的。要好好的選擇老師，選擇同參道友，我們這一生才會有成就。