佛說觀無量壽佛經疏鈔演義 （第十三集） 1990/12 台灣景美華藏圖書館 檔名：03-002-0013
請掀開經本，第六十八頁倒數第二行：
「三明宗」，這是玄義，也就是全經概要第三個大段。「宗謂要，此經之要，在修心妙觀，感於淨土。」前面所講的辨體是理論的依據，這一段講宗旨是修行的方法，也就是全經修學的總綱領，這個非常重要。如果說是理論明瞭，不曉得修學方法，還是得不到受用的。它修行方法就是在觀，十六妙觀。我們接著念下去。「心觀，即是一心三觀，釋名之中，其相已委」，委是已經給我們解釋了，前面已經說過。「感土之相，此文備論」，修一心三觀感得四種淨土，這個四種淨土要在這段裡給我們說明。「今經妙宗，在此因果」，一心三觀是因，感於四土是果，修因證果。我們看底下的文。
「次明經宗」，再其次，就是第三個段落，說明本經的宗旨，「初簡宗體，次正明宗」，這分成兩個段落。我們看本文。「有人言，宗即是體，體即是宗」，有人這樣說法，把宗跟體看成是一樁事情，其實不然，宗跟體是有差別的，「今所不用」，不主張這個說法。「何者，宗既是二，體即不二，體若是二，體即非體。」本體確實只有一個，不能有兩個，有兩個本體就不叫做體了。「宗若不二，宗即非宗」，宗是修行的方法，修行的方法確實每部經有每部經的方法，它絕對不是一個。「如梁柱，是屋之綱維」，這舉比喻說像蓋房子，蓋房子梁柱是非常重要的。先把屋架架出來之後才能蓋。「屋空，是梁柱所取」，房屋之用就是在用空，如果沒有空間，這房子就沒用處了，所以說用空，「不應以梁柱是屋空，屋空是梁柱」。舉這個比喻好懂，這是比喻宗、體確實不是一個，它是兩個。但是它的關係非常之密切，宗必須依體而建立的，離開體哪裡來的宗！
下面《鈔》裡面講，就是註解裡面，這兩句話很要緊。「宗是因，果屬事」，這裡面就因果的關係，修因證果。所以宗是修行的綱領，果報是西方四種淨土。「體是一性屬理」，因也是根據這個理，果還是根據這個理，理是一個，「雖不相捨，二義須分」，確實因果都是基於一個原理，但是我們還是要把它辨別清楚，不能含混一談，所以二義須分。「執定是一，於義乖違」，如果說執著這個是一，跟教義就相違背。執定是一講是能講得通，可是怎麼樣修行，怎麼樣證果，那就難了，所以必須要把它辨別。底下一段，註解諸位自己去看，我們看下面一段，「簡宗體異」，這就說明它為什麼不能夠合而一談，一定要把它辨別清楚。在七十面倒數第二行。
「宗體異者，則二物孤調，宗非顯體之宗，體非宗家之體。」實在講，宗、體有密切的關係，就是理跟事是一體的關係，離了理，哪來的事；沒有事，理也顯示不出來。宗跟體的關係就是如此，這樣的密切。所以此地講，若說宗體異，那就真正變成兩個孤調，宗就不能顯體。體是真如本性，真如本性確實一切眾生本來具足，雖然具足，顯露不出來，迷了。必須要以修德才能夠顯出性德，性德是體，修德是事，不修不能成佛。一切諸佛說實在話也都是修成的，他怎麼修成？本性是本來具足的，因為他有佛性，所以他只要肯修決定能成佛。這是把體跟宗用關係顯示出來。因此不能執著是一，也不能執著是二，執著就錯了，我們曉得它當中的關係這樣就好。
底下這給我們正說了，這是指示，在七十一頁倒數第四行。「今言不異而異故有宗，不一而一故有體也」，這說得很好，這才是把事實真相跟我們說出來了。我們看註解。「普賢觀經云，大乘因者，諸法實相是，大乘果者，諸法實相是，實相因果，不異而異，非倒有印，此為妙宗，因果實相，不一而一，非事外理，此為妙體。」這一段解釋，解釋得很好，言簡意賅。離開實相沒有一法可得，實相簡單的說就是宇宙人生的真相，這是理體。我們修行必須順著它，依著它，我們證果也是它。從這個地方我們就曉得，一切諸法確實是歸一，像禪宗所講的，萬法歸一，一是什麼？一實相。
佛法修學終極的目的，就是教我們認識宇宙人生的真相，認識宇宙真相，佛法修行證果就圓滿了。所以諸位要問佛法是什麼？這簡簡單單幾句話，把整個佛法都說盡了。我們現在問題的結癥，就是不知道宇宙人生的真相，不但不知道宇宙人生，連自己是什麼也搞不清楚，這個叫迷、這叫顛倒。所以，我們種種想法、看法、作法都發生錯誤，錯誤給我們帶來了很多的痛苦。我們學佛就是要認識自己、認識宇宙、認識人生，真相大白，我們的思想、見解、作法就不會再有過失。沒有過失就沒有痛苦，苦難就沒有了，這是佛法教學、修學的目的。本經方法非常的巧妙，宗就是修行的宗旨，是一種巧妙的修行宗旨，這個妙宗它的果德就是妙體。
下面是把本經的宗旨，給我們直截了當的說出來。在七十二面第二行。「今此經宗」，此經就是《觀無量壽佛經》，這部經的宗旨是什麼？修行的要領是什麼？「以心觀淨，則佛土淨，為經宗致」，致是達到了極處。這句話非常重要，正是《淨名經》上所說的，心淨則佛土淨。諸位同修修學淨土，不管你用的是觀想、觀像、持名、念佛，最要緊的是要達到心清淨。心如果不清淨，你觀想、觀像、持名都得不到結果。好像在學校念書，雖然很勤奮的去讀，考試都不及格，為什麼？你沒有抓到重點，這個重點就是心清淨。我們今天說老實話修行功夫不得力，什麼原因？我們肯念經，一天念好多遍；肯念佛，一天念幾萬聲，心不清淨。一面念一面還胡思亂想，一面還是非人我，還要看人家的毛病，找人家的碴，這怎麼行？他不知道念佛修行，就是把我們這些煩惱、習氣、毛病把它修掉，去掉之後心就清淨了。恢復到心地清淨，我們修學的目的就達到，現前得到的是身心清淨、自在安樂，將來是往生淨土，你說這多重要！
我們看註解，這一段註解就非常要緊，與我們現前修學我們的期望有密切的關係。「大乘之法，其要在心」，跟小乘法不一樣，小乘法著重在事相，著重在生活上瑣碎的事相。大乘法著重在清淨心，這個是不一樣的。「心具易知，色具難解」，具是具足，經上講的，心裡頭具足無量的智慧、無量的德能，我們聽了好像能懂得的樣子。色是色相，色相裡面也具足這就不大好懂，就難懂。「故止觀云，因通易識，果隔難知」，果是果報，果報有十法界；因，因是講十法界是基於一個因，就是心。十法界「唯心所現，唯識所變」，識是心之用，不是心的體，是心的作用。心作用就有順、有違，有順性，有違背了自性，順自性就變四聖法界的果報，違背自性就變成六凡的果報。什麼叫順違？我們起心動念，順清淨心就叫順性，起心動念心不清淨，就違背自性。我這樣講法，諸位比較容易懂。
什麼是真性？我用清淨心來說，其實這個說法也不為過，因為《無量壽經》經題上就是清淨、平等、覺。所以實在講，《無量壽經》修行的宗旨就是清淨、平等、覺，說了三個，三個實在講就是三寶。我聽說今天有不少同修要發心皈依，皈依佛、皈依法、皈依僧。清淨就是僧寶，平等就是法寶，覺就是佛寶，所以這三寶都在《無量壽經》的經題上，這就是大乘修學的總綱領。所以《無量壽經》好，實在講它整個體、相、作用都在經題上，「無量壽」就是真如本性，就是體。「莊嚴」就是相。莊嚴是什麼？西方叫極樂世界，極樂是莊嚴，完美無缺的莊嚴。莊嚴簡單講就是形象。順性，這個形象善，不順性這形象不善。造五逆十惡，變現地獄、餓鬼、畜生惡相的莊嚴，不能說不是莊嚴，也是莊嚴。所以莊嚴這個名詞範圍非常的廣泛，十法界依正都可以稱之莊嚴，莊嚴裡面好醜不一樣，善惡不一樣，總名為莊嚴。所以莊嚴是相，無量壽是體，清淨平等覺是修因，我們應該怎麼樣去修，才能證得極樂的莊嚴，那是究竟圓滿的莊嚴。
「故觀自觀他，皆修心觀」，這個兩句話我們不但要記住，要會用。觀自就是禪家常講的觀心，觀自是觀自己的起心動念，能夠知道自己起心動念的善惡，這是覺，就不迷。觀他，觀別人的起心動念、言語造作。觀他就是觀自，觀他的起心動念、言語造作會不會影響我？譬如說人家讚歎我，我就很高興、很歡喜，我就被他動搖了。人家罵我幾句話我生氣，氣好幾天都消不掉，這就是自己作不了主，被外面境界所轉。被外面境界所轉，我們中國人講風水，風是什麼？外面的，水就比自己的心。風一吹，我們心動了，馬上起波浪，風水就是這個意思。幾時外面境界風怎麼吹，我心如如不動，給諸位說，外境轉不動你，你從此以後不要再看什麼風水了，因為風水對你不相干了！觀他是觀這個，我們還受不受外境的影響？可以說觀自、觀他都是修自己的清淨心，都是修自己的清淨、平等、覺，這個叫會修行。
「今觀淨土，須求於心，心能具故，心能造故，心垢土垢，心淨土淨」，這個幾句話非常重要。果然懂得這個方法、道理去修行，沒有一個不成就的；不知道這道理、方法修行，怎麼樣用功，功夫都不得力。這是真正把修行的綱領告訴我們了。十法界依正莊嚴都是自心本具的，極樂世界是自心造的，娑婆世界也是自心造的，心造萬物。心不清淨，土就是環境，環境就不清淨，心清淨環境就清淨。這是真的。佛在《楞嚴》上講了多少，講得很透徹，「若能轉境，則同如來」。現在問題就是我們這個心是能轉環境，還是被環境轉？說我們的心被環境轉，給諸位說這是假的，這是錯誤的，那是迷，決定不是覺。心轉境這是真的，這一點都不假，為什麼？一切唯心造，「應觀法界性，一切唯心造」，性就是性體，一切萬法的本體是心造的、心變的、心現的。這兩句話，心具、心造，心垢、心淨，就是十法界依正莊嚴的原理，十法界依正莊嚴的實相、真相。
我們今天講環境不好，怎樣轉環境？從心地上轉。現在世間人想盡方法美化環境，不曉得從心地裡轉環境。外面環境裝飾得再美，心裡的憂愁、牽掛、煩惱更重，縱然有美好的環境，不能欣賞。心地果然清淨了，外面環境不必刻意去美化它，那有天然之美。古人詩句裡面說「綠滿窗前草不除」，你看多美。那是什麼？外面雜草亂生，不去整理它，不管它，它有一種自然之美在裡面。我們今天刻意是人工的造作，不是自然之美，說老實話，自然生態都被破壞了。這個幾句話教給我們修行重在修心，修心重在心地清淨，做到心地清淨，必須要把一切妄想、分別、執著放下，你不把這個東西放下，你的心怎麼會清淨？所以我們的心，說老實話起心動念就是是非人我，不是為自己的自私自利，就是別人妨礙我們。天天起這種念頭，這是修行重大的障礙。
所以，這部經裡面教我們的方法，起心動念想佛、念佛。我們是凡夫，無量劫來業障習氣很重，不能不想，他會想，這個想是止不住的，胡思亂想，這個病就很重。今天教給我們把這些胡思亂想歸結成想一個，想阿彌陀佛，想西方極樂世界依正莊嚴，念頭一起不想別的。如果想別的，馬上把那個亂想放下，我想極樂世界、想阿彌陀佛、念阿彌陀佛，用這個方法恢復到心地清淨。否則的話，念這個佛號、念這個經有什麼意思？是用這種方法恢復清淨心，把一切妄想伏住而已。
「此猶通示，未是的論」，這個沒錯，這是講一個原理，所有一切大乘法統統是根據這個原理。這部經可說精要之精要，這部經是「的在一心，頓修三觀」，這就講到淨土宗。淨土宗修行方法，古人稱為大乘之大乘、圓中之圓、頓中之頓，它確實把這個精要掌握到，那就是「一心三觀」。三觀不是次第修，是頓修，一修一切修。「此觀觀於安養依正」，安養就是極樂世界，依正，依報是環境，正報是人物，我們觀西方極樂世界的環境，看看那邊的佛與諸菩薩，佛菩薩是正報。「畢竟清淨」，拿現在話來講，佛菩薩是人事環境，樹木花草、宮殿園林這是居住的物質環境，人事環境清淨，物質環境清淨。這叫我們觀他，看他的清淨，用這種方法把我們的清淨心引發出來。「名心觀淨，此觀能令四佛土淨」，佛土有四種，常寂光土，實報莊嚴土，方便有餘土，凡聖同居土，四土統統是淨土。「如是方為此經宗致」，這才是本經修行的宗旨、修行的原理。
我們這個世界，無論是人事、是物質環境都不清淨。不但不清淨，在我們這個時代可以說染污嚴重到了極處。這對我們心理的影響非常之大，因為我們不是聖人，會被外面環境影響的，這是凡夫，心被境轉，修行無論是哪種方法都非常困難，不容易成就。用淨土這個方法，在一切方法裡面確實有它殊勝之處，但是要會用功，不會用功的還是不行。理論、方法有不少人知道，知道應該要這樣作法，可是偏偏不肯這麼做，為什麼？放不下。為什麼放不下？這個理論實在講沒有徹底明瞭，他有懷疑，想做不敢做，這就是障礙，佛門叫業障。業障除不掉，想做而不敢做，恐懼，恐懼什麼？身命不保，怕明天會挨凍，怕明天會挨餓。我一切都放下了，我明天生活怎麼辦？誰來照顧我？所以知道應該是這麼做，結果都不敢做，還去搞六道輪迴，還做生死凡夫。
有一絲毫放不下，心就不清淨。這也就是說知易行難，知道容易，做是太不容易了。知易行難，我們聽聽也滿有道理，其實這個道理不是真理，真理是什麼？真理是把它翻過來，「知難行易」，那是真理。你這個知易行難，是你知得不夠徹底，要是真正知道得徹底，放下容易，成佛不難！你看看依照這個經的方法，《彌陀經》跟《無量壽經》講得更清楚，若一日到若七日就成佛了，成佛有什麼難？不難！難在你不肯放下，難在知得不夠徹底，又不老實。真老實的人，老實的人什麼都不知，但是老師教他怎麼做他就肯做，他不懷疑，他就真肯幹，教他放下他就徹底放下，他能夠做到。他雖然是理論不懂，他肯做，那叫老實，那是善根深厚。我們又比不上這些人，這個修行就真正是難了。
下面就給我們講四種淨土，這是果報，只要你肯修因，必定能證殊勝的果報。「四種淨土，謂凡聖同居土，方便有餘土，實報無障礙土，常寂光土也。」這是先把四土名字說出來，然後說「淨穢之相」。「各有淨穢」，這四種淨土，實在講他講淨穢是比較說的，在我們來看實在是清淨至極。「五濁輕重，同居淨穢」，這是講凡聖同居土，凡聖同居土裡面必定是有五濁，《彌陀經》上都講得很清楚。五濁裡面，真正重要的是見濁、煩惱濁，為什麼？這兩種是是它的因，其他的三種都屬於果報。只要這兩種能夠斷除，其他的三種都沒有了。見是什麼？見解，思想，思想、見解錯誤了就生煩惱。濁這個字用現代話來講就是染污，我們的清淨心被種種思想染污，被種種見解染污，被貪瞋痴慢染污了，貪瞋痴慢是煩惱。
諸位同修要能聽懂我這個話的意思，你在學佛上就排除了很多障礙。我們被種種思想染污、被種種見解染污，你要明白這個話，那最好一切書刊、報紙我都不看，為什麼？避免染污。不但這些東西不能看，佛經也不能看，為什麼？會被佛法染污。所以佛說這些法也害死人，這不是好事情！你看禪宗裡面，不要說是佛法染污，經典染污，連一句阿彌陀佛都染污。他說念佛一聲還要漱口三天，怕被阿彌陀佛這個名號染污。清淨心中一法不立，哪有阿彌陀佛？本來無一物，有個阿彌陀佛就有一物。如何把思想、見解的染污把它清除掉？禪宗用的方法很徹底，連根都把它清除掉。佛法尚且不能看，世間法更不必說，佛法的染污是比較上輕一點，世法的染污就更重。
所以講到心地清淨不受這一類的染污，住在沒有開化地區的那種人，對於世間種種一切學說、思想他都不知道，日出而作，日沒而息。他沒受過這個染污，他的生活過得也很自在，也很幸福，過著原始生活。他能不能成佛？不能成佛，為什麼原因？他還有一個大障礙沒有法子突破，什麼？無明。我們這個染污叫邪見，佛法念多了也生邪知邪見，原因在什麼地方？原因是你不懂佛法，你誤解了佛法。像我們這樣學佛法，三世諸佛看到都會流眼淚，喊冤枉。為什麼？你把佛的意思全都錯解了。怎麼叫錯解？你認為佛法裡頭真的有意思就錯解了，所有佛講的一切法統統沒有意思。所以開經偈講「願解如來真實義」，有幾個人能解真實義？真實義是清淨心，真實義是完全沒有意思。
所以佛、菩薩教給我們，教給你離言說相、離名字相、離心緣相，那就對了，那就一點都不錯。佛看到就生歡喜，你真正懂得如來的真實義，沒有解錯義，叫你一樣都不能執著。佛說一切法是破我們執著的，結果我們不但執著沒有破，又把佛法拿來執著，這不是糟糕嗎？所以諸位要知道，這個原理原則，心淨土淨，心垢土垢。如果我們染著了一大堆的佛法，心也是不清淨，土當然就不淨了。所以這「五濁輕」就是同居淨土，「五濁重」就是同居的穢土。我們今天求生西方極樂世界，一心專念阿彌陀佛，這個阿彌陀佛，你要是真正明理，會念的，雖然念這句阿彌陀佛，是念而無念，無念而念。清淨心裡面，這個阿彌陀佛一個字也沒有染著，那就是純淨土，那是純淨。
執著真的有個阿彌陀佛，真有西方極樂世界，這樣能不能往生？能往生。你心地染著的有阿彌陀佛，染著著有西方依正莊嚴，那就是凡聖同居土裡面的穢土。穢土也好，也是無量壽，跟我們這個世界不一樣。所以淨很難，這個穢比起一切諸佛穢土，還算是淨土，我們也應當要去，應當要修學的。那個極高的不能成就，這個一定要把它抓住，千萬不能夠把這個搞錯了。執著這個好，擇善固執，這是至善，止於至善。我們就這個層次來講，這是至善，最善不過了。我們執持名號，執著西方有淨土，決定要求往生，這是我們每個人都能做得到的。境界往上提升，未必我們能做到，這是我們決定可以做到的。好，我們休息幾分鐘。