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佛說觀無量壽佛經疏鈔演義  (第四集)  1990/12  台灣景美華藏圖書館  檔名:03-002-0004

  請掀開經本,看二十二面:

  在《鈔》裡面,我們看到天台宗的「七番共解」,這是他講經的方式。七番就是七個小題目,每個小題目都很明顯,一是標章,二是引證,三是生起,四是開合,五是料簡,六是觀心,七是會異。這七個小題,第一個「標章,令易憶持,起念心故」,目的就在此地,標是標示,章是章題。「引證,據佛語,起信心故。」標明章旨一定要有證據、要有根據,不是隨便說的,一定是根據經典,我們才能生起信心。「生起,使不雜亂,起定心故。」「餘三」,就是第四、第五、第七,四是開合,五是料簡,七是會異,這個目的是「起慧心故」。「觀心,即聞即行,起進心故」,就是精進心。這七個小科就是信、進、念、定、慧,就是這五種心。所以,他的結論上說,「故五心立,成五根,排五障成五力,乃至入三解脫,今疏從略,故注云云」。《疏》是在今天諸位那個大本子裡就詳細,這個地方這些細科都省掉了。可是我們要曉得,他的目的是培養我們信進念定慧五根,希望五根能增長成為五力,才能夠消業障。這是說他的目標。

  我們看底下,這是解釋,這是五重玄義的第一重。「第一釋名者」,天台家一開頭就給我們講經題,「一切眾經,皆有通別二名,通則經之一字,別則有七或單人、法、譬或複或具」。這就是題目裡頭把它歸納起來,一切經不外乎以人為經題,或者以法為經題,或者以比喻為經題,這叫三單。三複是一個經題裡面有二個,或者是人法,或者是人喻,或者是法喻。第七種叫具足立題,人、法、喻統統都有。佛的經題目很多,不外乎這七個原則,所以叫七例立題,這也是屬於佛學常識。

  在本經,底下就給我們介紹出來,在第二十四面。「今經從能說所說人以立名,即教別。」我們這部經,「佛說」是本師釋迦牟尼佛說的,這是能說之人,「無量壽佛」是西方極樂世界的教主,也是人名,所以這個題目裡面有能說之人、所說之人,它是從人來立題的,單人立題。正如同小本《阿彌陀經》一樣,「佛說」是釋迦牟尼佛,「阿彌陀」就是無量壽佛,這個題裡面沒有法,也沒有比喻,單人立題。這是教別,這是別題,跟其他的經名稱不相同。「同名為經,即教通。」像《金剛經》、《華嚴經》、《法華經》都稱為經,經這個題目是通題,這就叫教通。「為行不同,從一至無量,即行別,會同常樂,即行通,理雖無名,將門名理,理隨於門,四四十六,即名理別,門隨於理,即名理通,此約一化,以明通別。」這些意思,如果對於天台教義沒有涉及的話,都不太好懂,因為裡面許多是天台宗的術語,初學的人很難體會到他是什麼。

  這裡面要跟諸位說明的就是「四四十六」,天台家把理事開為四門,四門就是空、有、亦空亦有、非空非有,開成這個四門。四教裡面,藏、通、別、圓,藏教裡面有四門,通教也有四門,別、圓亦復如是,四四十六。在理上講就不同了,理不同是淺深不同,理有淺深不同,不是其他的不同,只是說淺深不同。佛四十九年所說一切法離不開這個原理,所以佛是依真俗二諦而說法。俗諦簡單的講,隨順我們的常識,隨順我們的常識,我們聽起來很容易理解。真諦是如來他的境界,說出來往往我們就不容易懂,不容易體會。必須要心地清淨到相當的程度,我們的障礙沒有了,佛說的我們能體會,能夠理解。

  因此,佛法諸位記住一個原則,它是從真如本性裡面流露出來的。我們凡夫日常所用的心是用八識五十一心所,我們能夠想像得到的、能夠理解的都是在八識範圍之內,沒有辦法體會到心性。因此,佛所講的這些教理,我們就聽不懂。真正學佛從哪裡修?從定下手,不是從教下手,先修定。所以古時候,不管是在家出家,學佛五年學戒。五年學戒,不是學經律論裡頭的律藏,不是學那個戒律,是遵守老師的教誡。老師教你什麼?教你把所有一切分別、執著、妄想放下。用什麼方法,那不一定。禪宗教你參禪,教你靜坐,坐的時候不要想善,也不要想惡,不思善、不思惡,把心定下來。如果你有問題去問老師,你問題才一提出來,老師香板就打下去了。為什麼?叫你不要起妄念,你怎麼又起妄念了!老師看到你常常不問,沒有妄念時候,板子又打下去,為什麼?無明!你不是妄想就是無明,妄想要打,無明也要打。所以禪宗這種教學法有時候看非常不合理,無緣無故就找碴打人,他就是要把你妄想打掉,也得把無明打掉。

  教下多半是用讀誦,就跟我們中國從前的小學一樣,叫你背書,不要講解,背書。一天把這書背多少遍,像天台宗背《法華經》,《法華經》的分量相當多,一天念一遍,五年就念上千遍了。不要求解經義,這個念是把心念定下來,定下來之後,再聽經就會開悟。你看《壇經》裡面講的法達禪師,法達是念《法華經》的,見到六祖,禮拜的時候頭不叩在地上,六祖看出來了。禮拜頭沒叩到地上,傲慢!所以六祖就問他,你有什麼值得傲慢的?現在講值得驕傲,你有什麼值得驕傲的?他很老實就說出來了,我念了三千部《法華經》。值得驕傲!念了三千部《法華經》。結果被六祖一問,《法華經》是念得不錯念那麼多,念的不懂,不解其義。他覺悟了,恭恭敬敬向六祖大師請教,六祖給他一點,他就通達,就開悟了。

  我們今天也看到六祖大師在《壇經》裡面對法達的開示,我們為什麼不開悟?他聽到了幾句話就開悟了,我們把那個話念上一百遍一千遍都開不了悟,問題在哪裡?人家心清淨那麼多年,那是功夫,我們的心亂糟糟。所以,散亂心不可能開悟,散亂心不可能懂得佛所講的意思。開經偈講「願解如來真實義」,必須心地清淨,清淨到一定的程度,就能夠懂得佛經的意思。所以真正學佛,真正善知識,總是教你從減少煩惱,煩惱一天一天減少,從這個地方下手。

  現在學佛很難,很難遇到善知識。像我跟李老師,李老師給我三個條件就是古人的辦法,他那個辦法比古人已經放寬很多了。我拜他做老師,第一個條件就是從今之後只能聽他一個人講經,任何法師、大德、居士講經一律不准聽。這把想聽經這個妄想堵塞、打斷了,不可以聽。第二個看書,我們總認識幾個字,喜歡看書。不管看什麼書,佛經也好,不是佛經也好,要經過他同意;他不同意的,一律不准看。把看書也堵死了,不准你看。第三個條件他說你從前所學的我不承認,一律作廢,從今天起從頭學起。我們聽李老師講東西,以前聽別人講的跟老師講的不一樣,有的時候想提來問問老師,我從前聽的是怎樣。你以前那個不作數,作廢了,連話都沒得說的。還算不錯,他也有期限,五年,這個五年說實在的話,就是希望你心稍為靜一靜。這個方法實在講就是共產黨的洗腦的方法,把你頭腦裡面亂七八糟的東西先把它洗乾淨,然後再來接受佛法。這叫五年學戒,你才會得一點受用。心不清淨,遇到再好的老師,佛菩薩親自給你說法都枉然,不是一個法器,沒有能力接受。什麼是能力?清淨心就是能力。

  這一段我們就簡單介紹到此地,再看下面一段,二十六面第一行。前面是從「一化」上講起,釋迦牟尼佛教化眾生所謂一代時教講起,這裡是從這部經講起,「更約一題」,從經題上講起。「佛說」就是教,「觀」就是行,就是修行的方法,「無量壽佛即是理,教行理足」,足是具足,「任運有通別意」,任運是自自然然,它也有通意,也有別意。這是在一個體裡面我們看到有教、有行、有理,理是理論的依據。「更就一字說者,釋論云,所行如所說,說即是教,如即是理,行即是行。」經題裡面這個「說」字,含義也非常之廣,通常我們在一般經論裡面所看到很淺顯的解釋,說是悅所懷也。佛看到眾生機緣成熟,他是以度眾生為本懷,現在眾生得度機緣成熟了,當然要把離苦得樂、轉凡成聖的方法教給眾生。所以說歡歡喜喜的來為眾生說法。這個地方是從理上講,前面的那種講法是從事上講。

  「所行如所說」,解行完全一致,如果佛所講的跟他自己所行的不一樣,那就不相應了。從這句話我們就知道,佛在這個經裡面勸我們念佛,他念不念佛?所行如所說,佛當然念佛,佛要不念佛,怎麼能勸我們念佛?確實你看黃念祖居士《無量壽經》註解裡面引經據典,不但釋迦牟尼佛是念佛成佛,一切諸佛如來沒有一個不是念佛成佛。我們在《華嚴經》上看到,「十地菩薩始終不離念佛」,十地是從初地到等覺。由此可知,成佛之道唯獨念佛,這是所行如所說。說就是教,如就是理,如是不二的意思,完全一致,就是心行是一,心就是行,行就是心。我們今天修學淨宗法門,提倡《無量壽經》,《無量壽經》是個圓滿的教義,是淨宗最明實的依據,可以說是淨土概論,無論性相、事理、因果統統都說到。所以勸大家依這部經,把這部經裡面所說的理論、方法、境界完全做到,把它變成我們自己的思想、見解、言語、行為。我們跟佛同心同願,同德同行,那哪有不往生的道理?決定往生。所以,受持經典、佛號目的是在此地。

  下面一段說,「佛即法身,觀即般若,無量壽即解脫」,這是配三德來說,法身、般若、解脫。諸位要知道,這個配法實在講是活活潑潑的,怎麼配都是圓融的,都講得通。你說佛是般若,觀是解脫,無量壽是法身,也講得通,為什麼?一而三,三而一,一法裡面就具足一切法,一切法就是一法。所以大家不要死在句子裡面,那就錯了,怎麼配都有理。底下講「即一達三,即三達一,一中解無量,無量中解一」,一個字義理無窮,何況這一部經,何況那一大藏教!末後他講,「若不如上解者,安獲無限功德耶」,這就是古人講的,一個人能夠聽到一部經的經題,所得的功德就不可思議了。這個話是真的,也未必是真的。怎麼說是真的?你真正通達義理,一即無量,無量即一,這是真的,一個經題裡面無量無邊的功德;如果你不曉得,不曉得得不到利益。由此可知,你明不明理?不明理得不到功德。

  你說我們念阿彌陀佛,我們對於阿彌陀佛理、事都通達明瞭,一念相應一念佛。如果對於這阿彌陀佛事、理都不明瞭,把這句佛號當做歌在那裡唱。現在我聽什麼「五會念佛」,唱歌!唱得滿好聽的,什麼意思?不曉得。這個沒用處,這個只能說種一點善根,口善!李老師常講比罵人好一點,所得到的利益就是這一點。一定要知道名號具足的功德,你念起來才相應。這一句阿彌陀佛,圓滿具足一切性德、修德,所以佛號功德就不可思議了。說老實話,三經都主張持名,《十六觀經》前面十五不是持名,末後一著是持名。你不要看到末後是給下根人說的,下根是什麼?病最重的。病最重的人,這個藥一下去他病就好了,那病輕的還有什麼話說,就更容易好了。

  佛法裡面排列的順序是有很深用意的,跟我們中國世間法相似,最好的擺在最後,像唱戲一樣,最好的那齣戲擺到最後叫壓軸戲。持名念佛放在最後,就是壓軸戲。我們看《楞嚴經》,《楞嚴經》二十五圓通,二十五位菩薩修學的法門,按照秩序排列的是普通的,不按照順序排到最後的,最後是最殊勝的。「觀音菩薩耳根圓通章」第一殊勝,觀音菩薩要按照順序排列,他應該排在第二位。六根,他是屬於耳根圓通,第一個是眼根,第二個是耳根,六根、六塵、六識、七大,按這個順序擺的,他沒有按順序,把他提出來擺在最後。

  這二十五章裡面,特別法門不是他一個,是兩個,「大勢至菩薩念佛圓通章」也是特別的。如果按照順序,大勢至是根大,他在七大的順序是地、水、火、風、空、見、識,他是屬於見,應該擺在識的前面。識是彌勒菩薩,學唯識的,彌勒菩薩是識大,他應該在彌勒菩薩前面,結果你就看看《楞嚴經》,他在彌勒菩薩後面。所以這個排列的順序,二十五個法門裡頭兩個特別法門,不是一個特別法門。這樣說起來,為什麼不把「念佛圓通章」排到最後,而把「耳根圓通章」排在最後?這個裡面用意很深,念佛圓通是契合盡虛空遍法界一切眾生之機,這個太大了。耳根圓通章只適合我們地球上的人,因為在地球上說法,適合你們的程度,把這個特別拿到你們這來。如果不在這個地方說法,觀音菩薩還是按照順序排到第二位去,不會拿到最後。但是大勢至菩薩拿到最後那是決定的,不受任何影響。這個讀《楞嚴經》要留意,順序一不對,意思就不一樣了。

  所以,夏蓮居居士在《淨修捷要》裡面講「淨宗初祖大勢至菩薩」,我看到這句話我也吃了一驚。想一想沒錯,他講得很正確,我以前沒想到。盡虛空遍法界,提倡淨宗專修、專學念佛法門的是大勢至菩薩,所以大勢至菩薩是盡虛空遍法界淨宗的初祖。從他這個我們又聯想到,娑婆世界是普賢菩薩是淨土宗的初祖。釋迦牟尼佛示現成佛,第一部講的是《華嚴經》,華嚴會上提倡念佛法門是普賢菩薩,所以普賢菩薩是娑婆世界的初祖。在我們中國,是慧遠大師最初提倡的,遠公大師是我們中國初祖。以後提到淨宗初祖,要問是哪一個初祖?三個都是初祖,教化的範圍大大的不相同,這是我們要知道的。

  再看下面,大師以天台「六即」來解釋這個佛字。「初釋佛者」,這要把經題一個字一個字的來介紹了,先解釋佛。「佛是覺義」,佛這個字是梵語音譯過來的,意思是覺,覺而不迷,「有六種即」,「即」拿現在的話來講「就是」。「涅槃經云,一切眾生即是佛」,《華嚴經》上也說一切眾生本來成佛,《圓覺經》上也有這個話,一切眾生本來成佛。這是從真如本性上說的,為什麼?一切眾生都有真性,從真性上講,眾生跟佛沒有差別,完全相同,所以一切眾生皆有佛性。有情眾生叫佛性,無情的眾生叫法性,植物、礦物它有性,性就是本體,就是它的體性。法性跟佛性是一個性,不是兩個性,所以《華嚴經》上講,「情與無情,同圓種智」。我們有情這個身心是真如本性變現出來的,無情的土木、石塊也是真如本性變現出來的,追究它的本體是一個。這樁事情唯識學家講得很清楚。

  本性一念無明起來之後就有三細相,業相、轉相、境界相。「業相」就是妄動,業就是動,這一動,本性的德用就失掉,一動就變成八識。所以,真心這一動就變成了妄心。如何恢復真心?你要學著不動心,真心就恢復了。佛在《金剛經》上教給須菩提尊者,「不取於相,如如不動」,這就對了,你的真性就起作用;不取於相是外不著相,如如不動是內不動心。達摩傳到中國來的禪,六祖大師把它發揚光大,就是《金剛經》上這兩句話,「外不著相,內不動心」。外面取相,裡面動心,這就是凡夫。

  所以從體性上去觀察,「一切眾生皆如也」。大師《疏》裡面說,他都是引經上講的,一切眾生皆如是《維摩經》上說的,《寶篋經》裡面說「佛界眾生界,一界無別界」。十法界依正莊嚴,都是自性變現之物,就好像你晚上睡覺作夢,夢到佛菩薩也是你自性變現出來的,夢到餓鬼、地獄也是你自性變現出來的。全夢即心,全心即夢,好夢也是這個心,惡夢還是這個心,惡夢、好夢統統是一個心,一心無二心。因此,那個好、惡就沒有了,達到真正平等。所以十法界依正莊嚴,見性的人看是平等法界,是一真法界,為什麼?完全是真實的,沒有一樣是假的。

  這個境界,諸位要細細去想想,你要是得到這個意思,受用無窮!對於你修行有很大的幫助,幫助你斷煩惱,幫助你遠離一切分別、執著。眾生之所以為眾生,吃虧就在分別執著。佛法沒有別的,破執著,人、我執破掉了,證阿羅漢果,法執破掉了就成佛。二障實在講就是二種執著,我執、法執,這個虧吃大了,對於宇宙人生的真相,永遠沒有辦法了解。愈是真的愈不能了解,愈是真的乍聽起來還愈不能接受,這就是無始劫以來,分別執著已經變成習慣,這個習慣一下打不掉。正因為我們一下打不掉,所以佛才講方便法。方便法隨著你的執著所執著,隨著你的分別所分別,你能夠聽的懂,你可以接受的了,慢慢逐漸再誘導你往真實法裡面去接近。

  下面一段有幾句話很重要,但是這個理有相當的深度。在二十九面第四行。「此是圓智」,圓滿的智慧,這是說「一切眾生即是佛」這是圓滿的智慧,這是佛的境界。「圓覺諸法」是圓滿的覺悟一切法,一切法包括世間法、出世間法,包括十法界,包括有情法、無情法,統統包括在其中,圓滿覺悟諸法,「遍一切處,無不明了」。圓覺是什麼?圓覺是你心,你心本來圓滿覺悟。很可惜,你現在這個心迷了,迷了你不覺。怎麼迷的?就是佛講的妄想、執著,這就迷了。妄想是染污,就是無明,什麼都不知道。執著是煩惱,你們諸位想想,所有一切煩惱、一切是非、一切人我統是執著上生的,你不執著,哪來的煩惱?所以煩惱障的根就是執著,無明的根就是妄想。

  佛在楞嚴會上,富樓那尊者向釋迦牟尼佛請教,無明是怎麼來的?無明是幾時有的?佛答覆他,那個答覆的話答覆得太好了。佛說「知見立知,是無明本」,知見立知就是無明。知見是什麼?是你本有的知見,就是此地講的圓覺,本來你是圓滿覺悟的,你要在圓滿覺悟裡頭再加上一個知見,壞了,這一加就變成無明。這個話答覆得簡單、明瞭,一語道破,不是真正大學問真正通達說不出來。我們本來是一切法都明瞭的,很可惜現在這個心染污,現在這個心起伏動盪不定,就像波濤一樣,在那裡動,不能夠靜下來。所以佛法的修學,無論是大乘小乘,不管什麼宗派,不管什麼法門,修什麼東西?修定,把你心裡面的染污去掉,把你心的動盪安定下來。

  所以我們供佛,其他的可以不要供,一定要供一杯水。水表什麼?表心,我的心要像水那樣的清淨,要像水那樣的不動,水是平的,這個心才能把一切宇宙萬法照得清清楚楚,心遍一切處,無不明了。過去現在未來,此界他方,盡虛空遍法界,統統清楚,為什麼?都在心,照得清清楚楚。這個心一起波浪,一染污,什麼都不知道了,擺在眼前的都沒有能力覺察到,這真可憐!所以學佛就是學一個不動心,就是學一個不受染污,這就叫功夫,這叫本事。六根接觸六塵境界,不取相就是不受染污,不動心,心就定下來了,不起波浪,我們就成就了。千經萬論都是講這麼一個原則。

  你真正要是通達明瞭了,底下說「雖五無間」,五無間是地獄,你觀察無間地獄「皆解脫相,昏迷倒惑,其理存焉」。你看眾生迷惑顛倒,佛眼睛裡看他,他佛性不顛倒。他佛性在不在?在。他佛性起不起作用?起作用。他起作用裡面,他在作用裡面加上一點點,錯就錯在那裡。譬如說我們的眼睛見外面的色相,它看得清清楚楚、明明白白,偏偏要戴一個黑眼鏡,黑眼鏡一戴,看到外面統統都是黑的。戴個藍眼鏡,看到外面都是藍的,外面是不是藍的?不是藍的,眼鏡是藍的。我們今天統統戴上了有色眼鏡,用不用眼睛?還用眼睛,用眼睛多一個眼鏡。佛叫你把這個東西拿去,本來面目就恢復了。那個眼鏡是什麼?眼鏡就是妄想執著,妄想執著這兩副眼鏡套在眼睛上,把外面的相都看錯了。雖然都看錯,佛說你還是用你的眼睛見,不是眼鏡見,還是眼睛見,不過是你眼睛上有個障礙而已。那個障礙又不是真的,又不是本來有的,是你掛上去的,拿掉就沒有了。馬鳴菩薩《起信論》上說,「本覺本有,不覺本無」,不覺就是那個有色眼鏡,本來沒有。所以,佛看眾生都是佛,佛並不以為你戴上幾副眼鏡就不叫你是佛,還是佛。佛眼睛看得沒錯,實在講是錯在我們自己。「斯理灼然,世間常住,有佛不能益,無佛不能損,得之不為高,失之不為下,故言眾生即是佛,理佛也。」所以,從理體上講,從本性上講,一切眾生都是佛。一切眾生本來成佛,是從這個角度上去觀察的,從本體上觀察的。

  這一段是我們凡夫學佛成佛的最重要的依據,我們信心就從這個理論上建立。為什麼?我本來是佛,我怎麼不成佛?本來是佛,我現在又想學佛,那當然能成佛。如果本來不是佛,現在要想學佛,未必能成就,那不一定能成就。本來是佛,現在又學佛,決定成佛。所以修行的信心,清淨信心,堅固的信心,是從這個地方建立的。「六即佛」,第一個是理論,後面五種是修行,從名字、觀行、分證到究竟,那都講的修行次第,屬於修德,前面這一條是性德。這一點我們要把它搞清楚。我們今天就講到此地。

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