觀無量壽佛經講記 （第十七集） 1988/2 台灣大專講座 檔名：03-001-0017
先看它的行列，就是七重；再看高度，八千由旬；再看花葉，眾寶為光。樹上有珠網七重，各有宮殿。我們看底下這段經文，這是「莊嚴相」：
【一一華葉。作異寶色。瑠璃色中。出金色光。玻瓈色中。出紅色光。瑪瑙色中。出硨磲光。硨磲色中。出綠珍珠光。珊瑚琥珀。一切眾寶以為映飾。妙珍珠網彌覆樹上。一一樹上有七重網。一一網間。有五百億妙華宮殿。如梵王宮。】
『玻瓈』就是我們現在講的水晶。這個確實是莊嚴。如果真正要想學，這個經文一定要念得很熟，否則從哪裡想起？想不起來。這第一步一定是要把經文念熟，隨時隨地都能夠想得起來，其次是層次，想的層次要搞清楚。難是真難，不過古人所謂「天下無難事，只怕有心人」，真正肯發心的，對他們來講還是很有成就的，不過觀成的人在我們想像當中實在是不容易。
這個註解裡面有兩行比較重要，我們把它念一念，在九十八面倒數第三行。「樹之寶體」，這個樹是七寶所成，「隨行者福力而成」，這是很奇妙的事情。極樂世界那些樹究竟是什麼寶？各人看法不一樣。譬如兩個人都到極樂世界去了，甲看到樹是金的，乙看到樹是銀的，究竟是金是銀？各人所見不同，在西方極樂世界決定沒有爭執，為什麼？每個人的境界不相同。譬如我昨天跟諸位舉的，聖一法師到梵音洞看到觀音菩薩，他們三個人看到的都不一樣。都看到了，各人的福力不相同，看到菩薩的身相不一樣。菩薩有沒有定相？沒有。換句話說，西方極樂世界那個相也不是定相，不僅是西方極樂世界如此，我們這個世界一切萬物也沒有定相，每個人看的觀感都不相同。譬如晚上看月亮，有的人看到很歡喜，有的人看了流眼淚，同樣是月亮，為什麼感受不一樣？每個人業力不相同，所以觸景生情，生的情不一樣，喜怒哀樂各人不相同。所以法沒有定法，世間法都不定，何況西方極樂世界？
所講的這都是大相，就是大致的。大相就所謂是共業，微細的是別業，別業就是各人感受不相同，各人所見不一樣，大致都是相同。像這三個人都見到觀音菩薩現身，都見到觀音菩薩，這是大的，都看到，每個人看到不一樣是別業，所以有共業、有別業，西方極樂世界也不能脫離這個原則。所以行者福力有厚有薄，「厚薄之殊」，因此我們對於前面所講的原則：三福，就要認真的修學。你要不認真修學，縱然往生，生到西方極樂世界福薄。修三福三種淨業就是我們現在要認真努力修學，千萬不要疏忽，這非常重要。
「生彼所居樓閣，以及圍繞之行樹欄楯，寶體有多少。形相有高低。皆不一也」，每個人福報不一樣。「或一寶二寶乃至七寶。具見一一皆為心具，唯心造也」，我們只念到此地，底下的諸位自己看。你就曉得到了西方極樂世界，我們依報的環境與我們現在的思想、見解、行為有密切關係。我們今天的思想、見解、行為是在這裡造作，如果純正、造福，將來到西方極樂世界這個依正非常莊嚴，福報就大。它是一土具足四土，這是西方極樂世界不可思議之處。正因為一土具足四土，所以每個人的受用有顯著的差別。上三品的宮殿樓閣花樹就特別莊嚴，下三品的跟它一比就相差遜色很多，不是極樂世界待遇不平等，阿彌陀佛的願是平等的，是我們每個人往生到那個地方，我們的福報不一樣，這個福報是你現在修的。懂得這個道理了，我們要努力去修福。我們不要看眼前的環境，眼前時間太短，數十年寒暑彈指就過了，眼前我們受一點辛苦，我們多積一點福，到西方極樂世界長久的享受，這個帳要會算，不要貪圖眼前的福報，不如別人到西方極樂世界長久的享受，這是莫大的損失，所以提醒我們好好的去努力。
再看底下一段，科判裡面講「明生法，生即眾生。諸天童子是。法指莊嚴。以生對諸莊嚴之事，皆稱為法」，這是標題裡頭給我們說明的。請看經文：
【諸天童子。自然在中。一一童子。五百億釋迦毗楞伽摩尼以為瓔珞。其摩尼光。照百由旬。猶如和合百億日月。不可具名。眾寶間錯。色中上者。此諸寶樹。行行相當。葉葉相次。於眾葉間。生諸妙華。華上自然有七寶果。一一樹葉。縱廣正等二十五由旬。其葉千色。有百種畫。如天瓔珞有眾妙華。作閻浮檀金色。如旋火輪。宛轉葉間。涌生諸果。如帝釋瓶。】
這是樹的莊嚴。跟我們這個地方的樹不一樣，我們這個樹間可以看到什麼？也能看到花果，充其量，這裡面的眾生，我們看到樹上有小鳥，樹上有螞蟻，樹上有很多毛毛蟲，看到這些眾生，看不到天童，看不到宮殿，只能看到鳥在上做窩，小蟲在裡面做窩，其他的我們看不到，由此可知，兩個世界眾生的福報差別太大。
『釋迦毗楞伽摩尼』，這個註解上有，這是寶物。「釋迦毗楞伽，此云能勝」，勝是殊勝，跟其他一切寶物比較，它特別的殊勝。這句話是梵語，翻成中國意思是能勝。「摩尼」一般都翻作如意、適意，此地翻作「離垢，又云增長」，都是如意、適意的意思。所以這個寶叫摩尼寶珠，如意寶珠，有這個寶物可以說就得自在，有求必應，所以西方極樂世界在物質生活或者精神生活上，沒有不自在、不如意的，我們心裡想什麼，這個境界都能夠現前，像古德常說的「思衣得衣，思食得食」，不必經營，不必去勞動，一切受用應念而生，正是它裡面如意寶太多了。
這一段末後，諦閑法師有幾句話在此地給我們開示，在第一百頁的第四行，從下半段看起。「竊謂」，底下這一行多一點的文就是諦閑法師的話，前面是四明尊者的註解。「樹網，非情法也」，就是無情的，行樹、羅網是植物不是動物，動物就是有情的，植物是非情的。「童子，有情法也。今網間出宮殿，宮殿出諸童。情與非情，何嘗一定」。實在講，這正是《華嚴經》所說的境界，「情與無情，同圓種智」，確實我們讀《華嚴經》，華嚴境界是不可思議的。到西方極樂世界一看，跟《華嚴經》所說的沒有兩樣，那個世界確實「理事無礙，事事無礙」，所以《華嚴》講的一真法界就是西方極樂世界的寫照。
「因有性具，故有事造。」這些東西從哪裡來的？換句話說，我們真如本性裡頭本來具足。正因為我們現在迷失了真性，所以這種殊勝莊嚴的境界不能現前。到西方極樂世界之後，憑自己修持的功德，再阿彌陀佛神通道力的加持，使我們很快恢復到性德的全體大用，所以才有這樣殊勝莊嚴之事。「即以樹觀，露出不思議境界。非凡小所推度耳」。凡是凡夫，小是小乘，凡夫、小乘的思想見解決定達不到的，完全是自性功德的流露。由此可知，極樂世界確實有不可思議的依正莊嚴，依正莊嚴實在講就是我們真如本性全體的顯露。我們學佛的目的無非是要見性，無非是將真性的作用完全都能夠顯現出來，這是學佛真正目的之所在。但是到西方極樂世界，是有自己的修為，再有佛的神通道力加持，我們很快就能見性，性德很快就能流露，這比起在他方世界修行要方便、快速得多。
通常講在他方世界修行到這個境界至少要修兩個阿僧祇劫，這兩個阿僧祇劫是從你得位不退這個時候算起，像我們現在都不能作數。因為我們可以說無始劫以來生生世世不知道修了多少個阿僧祇劫，到現在還是凡夫，就是你從來沒入門，這不算數。好像念書一樣，念幼稚園都不算數的，從一年級才算起。我們從來就沒有進過一年級，這就沒有法子，所以不算數的。即使你真正將八十八品見惑斷盡，證得位不退，從這裡開始算起，算兩個阿僧祇劫才能到這個境界。八十八品見惑斷盡就是小乘初果，證得三不退的位不退，從這裡算起。所以念了小學一年級不會再退到幼稚園，從這裡算起可以算到你多少年大學畢業，年年都要不退轉才行，不能留級才可以算得出來，如果年年留級就沒有辦法，這個時間拖得就很長。
在圓教位子裡面講，位不退就是初信位的菩薩。以前有很多同修問我，我們現在算不算初信位的菩薩？我說不算，為什麼？初信位的菩薩八十八品見惑斷盡，你現在一品惑都沒有斷，怎能算初信位的菩薩？好比念書，你只是幼稚園，不能算一年級，一年級八十八品見惑斷盡，這是一定要知道的。我們今天初發心是幼稚園的初發心，不是一年級的初發心，這個要搞得清清楚楚。所以想起來真難，初信位的菩薩我們都做不到，所以不求帶業往生沒法子，想了生死、出三界可以說是不可能的事情。
諸位要是明白這個道理，你就可以認真反省一下，你修任何一個法門沒有例外的，不斷見惑決定在六道裡頭輪迴，頭出頭沒，你沒有辦法，哪個法門都不例外。斷了八十八品見惑，你還是在六道修行，但是你不墮三惡道，你在這個世間人天兩道修行。所謂不退就是不會退到三惡道，但是你沒有出三界，你人天兩道去輪迴，這在菩薩位叫初信位的菩薩，我們連這一點能力都做不到，做不到必定還是三惡道的機會多，你會淪落到惡道，一淪到惡道，這個事情就麻煩，惡道的時間長。
淪落到鬼道的機會最多。六道輪迴，人家一般人常說死了都做鬼。六道，怎麼可能死了統統做鬼？沒這個道理，也許他做人，也許生天，為什麼說人死了都做鬼？但是大家說這個話也不無道理，為什麼？大概人死了，十個人總有八個人去做鬼，佔大多數。為什麼去做鬼？你們想想哪個人沒有貪心，貪心就是鬼道的因素。瞋恚心是地獄道，愚痴心是畜生道，想想我們這個人都是貪瞋痴充滿，天天搞貪瞋痴，他死了之後不到三惡道到哪裡？這個諸位要曉得。所以三惡道從哪裡來的？想成的，還是離不開觀想，他天天想貪瞋痴，他不想佛，不想西方極樂世界，所以這一點很重要。我們天天想人，你來生就得人身；天天想天，來生就生天；天天想西方極樂世界，你來生就到西方極樂世界；天天想貪，這個也要貪，那個也要貪，那就想鬼，他來生就做鬼；天天瞋恨，見了這個恨他，見到那個不服氣，他來生就下地獄，就這麼回事情。十法界都是你想像而成，所以佛勸我們不要想惡事，不要想貪瞋痴，換句話說，勸你不要到三惡道，就是這麼個道理。一切法都是想像而成的，唯心所現，唯識所變，識就是想，所以在此地教我們觀想西方極樂世界，原理就在此地。
所以極力的勸大家，那個不順心的，看不慣的，把它放下，不要斤斤去執著，執著最後吃虧的是自己。你恨一個人，那個人一塊肉並沒有掉，他無所謂，結果吃虧的，自己墮地獄，你說划不划得來？這個虧吃太大了，所以聰明人不幹這個傻事情。對善的境界我們讚歎，惡的境界絕對不放在心裡，換句話說，不受外界的影響自己就有把握。稱心如意的境界裡面不起貪心，如果你起貪心，換句話說，你就入餓鬼道。不順的境界你要是起瞋恚心，你就是入地獄道。如果順逆境界我們都把它放下，都不去分別執著它，咱們一心念佛，你決定往生西方極樂世界。所以一個人心常常會受外頭境界轉動的，這很麻煩，這對於修行是大障礙，佛法裡常講業障，這就叫業障。所以消除業障就是外面境界不能干擾我自己，業障就消除。還是被外面境界所左右的，你的業障就現行，不叫消除，這是修行人認真要做的。
像這樣說起來，我們真正修行人是不是一天到晚都板著面孔？那也不是的，那也錯了。所以外面要隨緣，恆順眾生，裡面要如如不動。外面見到人家歡喜，我們也歡喜，恭喜人家，我們自己心清淨的，所以外面隨緣，佛法是圓融的。遇到不好的事情，偶然也可以發個脾氣，生一下氣，那是表面的，裡面沒有，裡面是清淨的。所以說個老實話，學佛的人要像在戲台上表演一樣，咱們表演依據劇本來表演，不是自己，自己根本沒有。像舞台上，叫你笑，你就得笑一下；叫你哭，你就哭一下，自己心裡頭真的沒有，也沒有哭，也沒有笑。凡夫的麻煩事情在哪裡？他外面笑，他裡面也笑；外面哭，裡頭也哭，這糟糕，這就不得了。所以外表和光同塵跟大家一樣，歡歡喜喜、快快樂樂，裡面清清淨淨一塵不染，這叫功夫，功夫這樣做。絕對不是我裡頭不動，外表也不動，變成木頭人，這樣子你自己固然得到利益，佛法從此可能就變成障礙。別人一看，佛不能學，你看學了佛就像他一樣，木頭人一樣，把一切眾生學佛的緣斷掉。所以學佛，我們要想影響眾生一定要表現非常的快樂，非常的自在。這個人是學佛的，他那麼快樂，我們要向他討教如何離苦得樂，接引眾生的因緣就成熟了。所以佛法實在是活活潑潑，不但佛法是活潑，每條戒條都是活活潑潑的，不是死的，所以要有智慧去運用，什麼場合當中怎樣去運用才能夠普度眾生。
像有許多在家的同修，現在年節來了，過年來了，一定有很多平常很難得見面的親戚朋友，在年關的時候，尤其今年年關假期長，一定大家歡喜在一塊聚會，這你要發慈悲心，就是度他們的因緣。怎麼度他？要表現一個學佛的樣子，又要跟他們打成一片，才能度他。你不表現一個學佛樣子，他把佛忘掉，給他個印象，我是學佛的，他的種子才種下。如果跟他們不能打成一片，他們就會起反感，自己不會學佛，也告訴他們家人不要學佛，你看學佛人多可憐，肉都不吃，還說我們可憐，營養不足，好的東西都不吃，太消極了。你平常吃素，在這個時候為了度那些眾生可以開戒。他們說：你不是學佛的嗎？你不是吃素的嗎？你也可以吃？當然可以。他說：那這個佛我們也可以學。你看，一下子把他引過來了。你要說這樣也不行，那樣也不行，他聽聽會搖搖頭，這佛不能學，這學佛我犧牲太大。所以佛法常說，先以利欲勾引他，「先以欲勾牽，後令入佛智」，到他真正入佛明瞭了，他會發心吃長素。所以這是要明白這個道理，要靈活的運用，在這個場合當中目的是要度他，是要誘導他入佛門。所以不要戒律平常搞得那麼嚴格，叫人家害怕。穿著也可以時髦一點，不要叫人看了起反感，所以佛法是迎合時代的。在從前大家都很樸素的時候，你學佛穿得很華麗，人家馬上就起反感；現代大家都是穿得很華麗，你要穿得很樸素，人家看不慣。所以一定要跟人家和光同塵，跟人家達到同樣的標準，佛法才能夠普及，才能夠發揚光大，才能夠度一切眾生，一定要曉得這個道理。
嚴格來說，古印度佛法的服裝，佛跟我們講的都是著壞色衣。佛法到中國來，服裝顏色就不是壞色，你看穿得很莊嚴，黃色的。從前只有皇帝、親王、王公大臣才穿黃色的，平常人不能穿黃色的，出家人穿黃色的。披的袈裟也不是壞色的，紅色的，鑲上金線的，你看看不一樣，為什麼？不是這樣不能度那些王公大臣。這在印度決定不許可的。所以它有它的時代性，它非常融合時代，到哪個地區就跟哪個地區人打成一片，在哪個時代就跟哪個時代人打成一片，你才曉得佛法活潑，佛法不是死呆板的。它的精神、原理原則不變，它的方式隨時隨地都在變，所以飲食素食應當要學，決定正確，但是不要固執。你要固執一點都不能吃葷，說老實話，如果吃素就能成佛，道安法師講的，你怎麼樣也比不上牛羊，牠們吃全素，我們怎麼能比得上牠？那要成佛作祖，應該牛羊先成佛作祖，我們跟牠做徒子徒孫，甚至牠還嫌棄，這是要明白這個道理。
我有一次跟道安法師到日本去訪問，日本人實在講對我們已經很客氣了，用素菜來招待我們，但是這個鍋總是燒過葷油的，吃的素菜的味道聞了都有腥味，所以有很多出家人都不敢吃，這很失禮。尤其到國外，人家當外國賓客來招待你，做東西你不吃，這很失禮的事情，對不起人。他已經是很熱心來招待，我們不要去嫌棄他。你吃了，他心裡歡喜，這才是作客之道。
李老師在台中，實在講，他可以活到一百三十歲，我給他算的，不成問題。為什麼九十七歲就走了？食物中毒，他中毒三次。他跟我講過，他不是不曉得那東西裡頭有毒，知道，知道為什麼要吃？信徒、學生做來供養他的，他總不能拒絕，拒絕對不起人，人家好心供養他的。做的人不知道有毒，他曉得，他還要當面吃，歡歡喜喜吃給他看，做的人就歡喜，恆順眾生。吃完之後怎麼樣？馬上用解藥解毒。他懂得醫道，他會解毒。第一次吃的時候，這個毒解掉了，沒有什麼傷害。第二次又碰到一次，吃下去之後，再用解藥來解毒，毒擴散得太快，解藥藥效達不到，這樣病了三個月。我去看他，他特別囑咐我飲食要小心，特別囑咐我不要到館子吃東西。現在有很多人請我到館子還是要去，不去，人家是一番誠意來請你，你嫌棄我，這又是麻煩。我也曉得那是去服毒的，他請我去幹什麼？請我去服毒的，所以我吃完之後也得找解毒藥吃一吃。最好不要到館子去吃，這雖然是題外話，都有關聯，我們要懂得。
再看底下，不但現這樣殊勝的境界，還有更殊的境界，「現佛國」：
【有大光明。化成幢幡無量寶蓋。是寶蓋中。映現三千大千世界。一切佛事。十方佛國。亦於中現。見此樹已。亦當次第一一觀之。觀見樹莖枝葉華果。皆令分明。是為樹想名第四觀。】
這一段實在講，就像註解裡面所說的，尤其是不可思議。光中有幢幡，這些莊嚴具。有寶蓋，寶蓋裡面現的境界，就像我們現在看電視一樣，有影像，這個境界現出來是十方諸佛國土。這個地方諸位要曉得，如果我們到西方極樂世界想家了，想到娑婆世界，你家裡還有些親戚朋友，想他們現在怎麼樣？就統統現出來，天天看到，消息靈通透了，隨時隨地可以看到。所以你要想度你的家親眷屬，不到西方極樂世界很難度脫。到西方極樂世界，你看到家親眷屬因緣成熟，你就有能力度他。
什麼叫因緣成熟？你講話他肯聽，他肯相信，他能接受，他可以依教奉行，這就因緣成熟。成熟之後，你隨時隨地可以化身到這個世間來，能契機，就像《普門品》裡面講的，應以什麼身得度就可以示現什麼身，你可以分身，可以化身到這個世界來。十方諸佛國土隨意自在的去化身，天天到十方諸佛國土去供佛聞法，去度你那些有緣的眾生，不到西方極樂世界辦不到，要想辦到的話，剛才講了，你得修兩個阿僧祇劫才能辦得到，否則的話，辦不到。如果要想很快就辦到，你就好好的念佛，我們還是用持名念佛的方法，為什麼？前面講了，繫心一處比較容易得到，比觀想容易。觀想境界太微細，就是照這部經上我們一樁一樁的想都不太容易，何況要把這個境界想到現前。境界現前，睜著眼睛，閉著眼睛，看得清清楚楚、了了分明，這個觀才算觀成，實在不是一樁容易事情，所以古來祖師大德統統提倡持名念佛，非常有道理。這是第四觀。再看下面一段，第五：
【次當想水。欲想水者。極樂國土有八池水。】
池觀就是觀七寶池裡面的八功德水。大師在註疏裡面特別給我們說明，我們看註解。「言極樂有八池者，並非指土只有八個池」，不是這個意思，這是一定要搞清楚。他那邊池塘也很多，水也很多，絕對不止八個。「乃指一池有八種德，謂池中有水，水有八德」，所以這個八是八功德，就是有八功德的池水。西方極樂世界任何一個池，水都是具足八種功德。這個註子裡面實在是講得很詳細，也講得很透徹。
我們這個地方世界上的人，也不僅是我們，實在講是十方世界的一切眾生，如果真正發願往生，你這個心才一動，這個念頭才有，在西方世界七寶池中就長一朵蓮花，就有一個蓮苞，這個花苞就生起來，這實在是不可思議，這是真的不是假的。這個花苞上，花上都有你的名字，決定不會錯的。你的信願行，信的力量，願的力量，就是這朵蓮花的種子，信與願。將來蓮花長大，光色大小就看你念佛的勤惰。當然這個念佛，前面一再跟諸位提到，念佛實在不在乎念的多少，多少雖然有關係，但是真正要緊處不在多少，是在功夫。你這句佛號能不能伏得住煩惱？能不能斷煩惱？能不能破無明？關係在這個地方，這個叫念佛得力。
如果你念佛念得很多，一天縱然念十萬聲佛號，伏不住煩惱，斷不了煩惱，你雖然有個花苞在那裡，花苞不會長大，到最後枯死了，沒用處的。滋養蓮花的就是你念佛功夫得力，真能伏得了煩惱，蓮花長大，光色也好；到能斷煩惱，花更大，光色更殊勝；到能破無明，蓮花之莊嚴是沒有法子形容。將來往生，阿彌陀佛就拿這個花來接引你，這個花是你自己培養的，不是別人培養，不是西方極樂世界阿彌陀佛送給你的，自己培養的。所以我們明白這個道理，我們自己努力要灌溉培養自己這朵蓮花，這個重要，這是我們在這一生當中應當做的一樁大事情，其他的事情是小事情。如何培養？依照這個經典教給我們的方法去修行，一定要具足信願行，一定要認真修持三種淨業，或者是依《華嚴經》上修行十大願王。十大願王跟此地講的三種淨業，意思是一樣的，比這三種淨業實在講還要殊勝。十大願王包括三種淨業，三種淨業包不了十大願王。上品的三種淨業跟十大願王是一樣的，依照十大願王修行往生西方極樂世界統統是實報莊嚴土，都是上品上生。好，我們就講到此地。