觀無量壽佛經講記 （第八集） 1988/2 台灣大專講座 檔名：03-001-0008
請掀開經本第四十九面，第一行：
【常寂光者。常即法身。寂即解脫。光即般若。是三點，不縱橫並別名祕密藏。諸佛如來所遊居處。真常究竟，極為淨土。分得究竟，上下淨穢耳。】
這是第四段，這四種淨土最後的一段，講常寂光淨土。一般說，『常寂光』是從理上來說的，在事上講實際上只有三種淨土。理與事是一不是二，所以清涼大師在《華嚴》裡面跟我們說出一真法界，把它分為四種無障礙的法界，為我們解釋。無障礙法界裡面最殊勝的就是理事無礙、事事無礙，理事無礙、事事無礙就顯示出實報莊嚴土才能證得這個境界，所以證得實報土同時就分證寂光淨土。譬如我們講四十一位法身大士，圓教初住菩薩就住實報莊嚴土，同時就分證一分寂光淨土，可見得這是兩種淨土同時證得的。第二住菩薩就證兩分寂光淨土，他破了兩品無明，所以一直到無明破盡，實報與寂光才圓滿的證得，那就是究竟位。此地的解釋我們一看就非常明瞭，它是從理上說的。
常寂光，常就是法身，是永遠不變的，不生不滅，永遠不滅的，這是宇宙萬有的本體，用這個字來代表。寂就是解脫，極果之人的境界，像《仁王經》說的「寂滅忍」，清淨寂滅，這個境界還在無生法忍之上。《仁王經》上說的無生法忍的菩薩是七、八、九三地，七地菩薩所證的是下品無生法忍，八地菩薩是中品，九地菩薩證的是上品無生法忍。我們念佛迴向偈裡頭有「花開見佛悟無生」，就是在西方極樂世界蓮花開的時候就證得無生法忍，可見這個地位就非常高。無生法忍要是證得，你就生到實報莊嚴土，同時也證得常寂光淨土。十地菩薩就不是無生法忍，叫寂滅忍，與常寂光就真正的相應。十地菩薩是法雲地的菩薩，是下品的寂滅忍，等覺菩薩是中品的寂滅忍，到佛果才是上品的寂滅忍。所以講常寂光，寂就是清淨寂滅，確實是一念不生，真正是不生不滅。等覺菩薩還有一念，那一念就是生相無明，到如來果地才真正到一念不生，清淨寂滅，這是真實的解脫，究竟圓滿的解脫。
『光即般若』，實在講就是寂靜的心起作用，它起的作用是無所不知、無所不能，這個時候才真正明瞭盡法界虛空界一切萬物全是自心變現之物。盡虛空遍法界就是一心，心就是盡虛空遍法界，是一不是二。就好像我們作夢忽然覺悟了，整個夢境就是自己的心，整個心就是夢境，心外無夢，夢外無心，心跟夢是一不是二，徹底明瞭這個事實的真相。佛教我們最後也就是認識這個事實的真相，盡虛空遍法界是一個自己，所以佛法確實不是宗教，因為宗教裡沒有這種思想，沒有這種認識，也不是哲學。
民國初年，歐陽竟無大師對佛教解釋是很有道理的，他說佛法非宗教、非哲學。把它當作宗教看，錯了，決定得不到它的真相；把它當作哲學看也錯了，也見不到佛教本來面目。他說佛法就是佛法，而且他說佛法是現代人所必須要修學的。我們要想真正自己得到幸福、社會得到安穩、世界得到和平，的確非致力於佛法的修學是達不到的。他那一篇講演在當時也引起國內外相當的震撼，因為許多人都把佛法看成是宗教，或者看成是哲學，他提出這個真正是正知正見，非常難得。我們真正深入佛法，確實體會到歐陽大師講的話沒錯。
像此地常寂光的意思決定不是宗教與哲學能夠包括得了的。這三樁事情是一不是二，所謂是一而三、三而一，所以它底下講『三點』。這三點是什麼意思？梵文裡面有個字母發音念「一」，它的寫法就是三點，像三角形的三點，這三點是一個字母，少了一點都不行，它就不是一個字。所以說就好像∴字三點，缺一個都不行，這是比喻法身、解脫、般若是一而三、三而一。譬如鏡子的體是物質，是個體，比喻作法身，光就好比是般若，鏡子有光，照就好比是解脫，你想想看，這三個東西的確是一個。離了體就沒有光跟照，離了照也沒有光跟體，它是一而三、三而一。你要了解這個真相，所以你不能說它是三樁事情，也不能說它是一樁事情，知道是一體的三面，三面的確是一體，所以它是不縱不橫，像∴字三點一樣，是三角形的排列，這稱之為『祕密藏』。
所謂祕密，實在說是深密，義理太深了，不是一般人能夠理解的，所以佛也很少說，所謂是祕而不宣。為什麼少說？說了人也不懂，不懂不要緊，就怕他曲解意思，把佛的本意誤會，那就壞事了。所以不懂礙事還不太大，就怕把意思曲解、解錯，那就壞了。所以佛不常說深密的道理，因為這個境界，前面說了，唯佛與佛方能究竟，因為不到成佛的境界你見不到，也體會不到。所以佛只有在大乘經、一乘了義經典裡面說一點，也說得不多，換句話說，給我們透露一點消息，善根深厚的人聽了之後雖然不懂，他不懷疑，這就不壞。曉得我們契入的境界，後面還有更高的境界我們還沒有能證得，不至於在修行過程當中得少為足，還有更高的，我們的修學還沒有達到究竟圓滿，所以有這個好處。這是把常寂光這個名詞的定義略為介紹。
下面這句是說諸佛如來們的境界相。『諸佛如來所遊居處。真常究竟，極為淨土』，這是大經裡面常常讚歎的，唯佛一人居淨土，就是這個意思。他是純淨，等覺菩薩也比不上他，因為等覺菩薩還有一品生相無明沒破。換句話說，他的心已經相當清淨，但是還不純，還有一品無明沒斷，那一品無明斷了才是純淨，所以嚴格的講是唯佛一人居淨土。除佛之外，我們講的淨土都是相對的說法，兩個土比較，哪一個清淨，哪一個染污，都是從比較上說的，絕對的淨土只有佛一個人。這點從前面理論上來說就是心淨則土淨，如來果地上的心是純淨，所以他的土也純淨。等覺菩薩雖然淨，他還有一品無明沒破，不能算純淨，所以比起佛就是穢土，就不是淨土，這個與心淨則土淨的原理決定是相應的。所以我們要想修淨土到哪裡修？心地裡面去修，就是修我們清淨心。心清淨了，我們所感的土決定是清淨。這是如來居住的真實淨土。
『分得究竟，上下淨穢耳』，這是兩者比較。分得，分是部分，他得到的部分；究竟，是圓滿得到的。如來果地上是究竟得到的，圓滿得到的，從圓教初住到等覺菩薩都是分得，但是分得裡面有分得少，有分得多，比較起來多的就是淨，少的就是穢，這是講常寂光淨土的淨穢，是這麼一個意思。我們凡夫實在對於這個境界沒有辦法能夠想像得到，真正是屬於不可思議。下面這句是總結：
【故以修心妙觀，能感淨土。為經宗也。】
這是這部經的宗旨。諸位把經本翻過來看第五十頁，註解的第二行就是剛才講的總結，「故以修心妙觀，能感淨土，為經宗也」。「若其不用圓妙三觀感四淨土」，這句很重要。換句話說，我們一定要用圓妙三觀才能夠與這四種淨土相應；你要不用圓妙三觀，這個四種淨土就不能相應。此地所講的宗旨與我們修學淨土法門完全相應，這四種修行的方法都要依這個原理原則，那就是觀想念佛、觀像念佛、持名念佛都要懂得這個道理。不懂這個道理，你持名念佛是口念不是心念，口裡頭念佛念得再多，心不清淨，這樣所念的佛只可以說與西方極樂世界結一個法緣，這一生不能往生。所以大家要知道，我們念佛求什麼？求心清淨，這就對了，就與這個宗旨就對了。我們因為心不清淨所以才念佛，念佛要念到心清淨與淨土才能起感應道交，所以無論什麼念頭才起來，馬上就把它換成「阿彌陀佛」，這樣念佛功夫就得力。
所以古人講念佛，實在說不在乎一定要念多少，而是在乎這句佛號確實能夠降伏妄想，能夠幫助我們維持這一天到晚二六時中心清淨，這樣念那句句都得力；一面念佛一面還打妄想，這個念佛就不得力，所以念佛功夫得不得力是從這上看的。功夫得力確實能夠把妄想伏住，不得力是一面念一面還打妄想，這就是不得力，所以念佛人自己能夠考驗自己的功夫。我的妄念，我的貪瞋痴，這些壞的習氣，如果一年比一年減少，你是有進步；一月比一月減少，你是大有進步，你往生就有把握，有決定性的可靠，靠得住。一年比一年進步也是有相當的把握，如果月月有進步那是沒話說了，決定往生，功夫在這個地方勘驗。
假如我們念佛念得妄想愈來愈嚴重，貪瞋痴慢愈來愈盛，一年不如一年，這個佛念得沒用處，結果還得六道輪迴。許多念佛人不曉得這個道理，因此念佛的人多，真正往生的人很少。正如同從前李老師在台中有一次很感慨的跟我談這個問題，他說我們台中蓮社的蓮友有二十多萬人，那是我在台中的時候，在民國四十七、八年的時候，真正能往生的不過三、五個而已，不成比例，萬分之一都沒有。二十萬人有個二十個人往生才是萬分之一，不過是三、五人而已。這就是說雖然天天在念佛，佛號伏不住煩惱，還是爭名奪利，還是互不相讓，這個沒有辦法。真正想往生西方世界的，身心世界一切放下，還有什麼爭執的？還有什麼放不下的？這是自己功夫上的考驗。
底下這一行很重要，「釋題三觀」，解釋經題的三觀，「為被何人，為何處用。須知正為生同居淨，故說三觀。隨其惑斷淺深之處，自然感得有餘等三。非僅為感實報寂光，說三觀也」。這一段註解四明尊者講得很詳細，文非常之長，諦閑法師都把它省略了，在原文當中只取這幾句提醒我們。佛給我們講的這部經，智者大師以三止、三觀、三諦來為我們解釋，為什麼人說的？正是為我們生死凡夫說出西方四土。所以不要以為大概我們往生只有凡聖同居土的分，其他的三土我們恐怕是望塵莫及，你要這樣想法就錯了。四土都是為我們說的，換句話說，四土我們都可能去往生，問題在哪裡？正如同善導大師所說的，我們遇緣不同，所以才有四土三輩九品的差別。假如我們遇到的緣很殊勝，我們也可能這一生就生到實報土、常寂光土。什麼叫緣勝？聞思修這三個條件統統具足，這個緣就勝。
我在前面也曾經跟諸位提到過，緣就是機會，我們有這個機會，每天在一起研究討論淨土的三經一論，做深入的研究探討，這是我們聞法的緣具足，天天能聽經。在研究討論當中我們真正有所領悟，這是思的緣具足。同時我們又有機會在一塊共修，修的緣具足。聞思修三種緣具足，這個不容易，真正是難。三緣具足，他這個機會就非常可能是上品上生，那就是直接取實報土與寂光土。
但是我們今天在此地這個三緣不具足，為什麼？我們今天講研究討論這部經，我們時間很短，只有七天，不是天天在研究討論，所以比不上古人，古人道場每天講經是八小時。你看經上所說的二時講經，那個二時是古印度的二時。古印度的時間單位跟我們不一樣，中國古時候把一天分做十二時，子丑寅卯。我們現在用的時間單位是用外國的、西洋的，因為現在全世界都用，我們叫它做小時。時就時間單位，為什麼稱為小時？比中國用的時辰小。中國從前一個時辰，一個單位是現在兩個單位。可是印度的時比我們大，印度把一晝夜只分做六個時辰，所以它叫晝三時、夜三時，他們白天分做初日分、中日分、後日分，夜晚分做初夜分、中夜分、後夜分，它的時間單位是這樣算法。它的一個時辰等於我們現在四小時，所以二時講經就是八個小時。
所以從前寺院叢林每天講堂裡面上課要上八個鐘點，這八個鐘點是講堂上課聽講，做聞思這方面的課程。除這個之外，修行。修行的時間多長？修行時間是三個時辰，換句話說，就是十二個小時修行，連吃飯都包括在裡頭。你看寺院裡五堂功課，吃飯也是功課，吃飯也是修行，睡眠只有一個時辰，四個小時，中夜睡眠，中夜就是晚上十點鐘到兩點鐘，這是睡眠時間。十點鐘睡覺，兩點鐘就要起床，或者是參禪，或者是持咒，或者是誦經，或者是念佛，這是修行，所以那個緣才叫真正具足。我們現在沒有這個緣分，同時我們現在人根性劣，你看從前人家四個小時睡眠就夠了，精神就飽滿，我們現在非睡八個小時不可，沒有八個小時垂頭喪氣，精神提不起來，這就是我們的業障比從前人重。人家業障輕，四個小時精神、體力都恢復了；我們業障重，要八個小時才能恢復。所以諸位要曉得，建道場要建什麼樣的道場？要建這樣的道場，那就是如來正法道場，那是功德無量。
今天在台灣道場太多了，李老師以前常說有廟無道不能興教。廟建得很大，裡頭沒有道，就是沒有講經的，沒有修行的，佛的正法不能常住在世間，所以我們要提倡的時候，就希望同學們真正能夠覺悟，真正能夠修道。
一個道場、一個僧團，多少人才能構成一個僧團？實在講五個人就行，五比丘，照經典戒律上來講四個人，四個人叫一眾，和合僧團，四個人就可以組織一個僧團，就建立一個真正的道場，四個人要同一個心，見解相同。實在講像我們今天這個道場有四個人同一條心，正法住世。同一個心，同一個見解，同修一個法門。同一個心要怎麼個同法？你要天天不講經、天天不念經，各人有各人的想法，各人有各人的看法，決定不會建立共識。天天念這部經，天天研究這部經，大家的思想都定在這部經上，見解就相同。所以一個道場不能講很多的經，講很多的經，這個道場破壞了。
中國自古以來，你看那個大道場都是以一部經為主。像四大名山五台山就是以一部《華嚴經》為主，它不搞別的經論。他《華嚴經》一部講完了，從頭再講，清涼大師一生講五十遍。《華嚴經》講一遍至少要一年，一天八個小時，一年可以講完，講五十遍就要五十年，所以見解思想大家能一致。像天台宗是以《法華經》為主修的，人家是專講《法華》。當年慧遠大師創辦蓮社，這是淨土宗的開始，是專門講《無量壽經》，因為那時候淨土經典《無量壽經》剛剛翻譯出來，《彌陀經》、《觀無量壽佛經》都還沒有到中國來，所以淨土宗最先建立的是依《無量壽經》。所以大家思想見解完全一致，不是各人搞各人的，各人搞各人的那意見決定不能一致。
所以六和合裡面第一個條件「見和同解」，這是基礎，如果見解不相同，這個道場沒有辦法興旺的。因此道場絕對不可以隨便請法師來講經，他講這部經，他講那個論，結果把這個道場破壞了。雖然講的都是佛法，使我們聽了之後無所適從，不曉得學哪個法門好，會變成這個樣子，那是破佛法，不是興佛法，興佛法是一部經或者是一部論。所以中國過去的寺院叢林，要拿現在的話來說都是專科大學，你喜歡學哪一門的，你到哪一家去學，你決定成就。我喜歡學《華嚴經》的，你就到五台山去學；我喜歡學《法華經》，你就到天台去學；我喜歡學唯識，你就到慈恩寺去學；我喜歡學淨土法門，你就到廬山蓮社去學。各個道場是專門大學、專科大學，他才會有成就。所以現在寺廟多，學佛的人也多，但是成就的人我們很少看到，就是學亂了、學雜了，所以學了許多年都不能成就。
我們看古人的成就，他到一個地方往往學三、五年就成就了。你看看《高僧傳》，時間那麼短，他有那樣殊勝的成就，原因在哪裡？他學一樣東西。如果我們用三年的時間來專攻《觀無量壽佛經》，哪有不成就的道理？你三年當中要學個三十樣、四十樣那當然不能成就，這是一定的道理。所以真正正法道場就是一部經，或者是一部論。這是聞思修三慧具足，我們今天希望能有這樣的道場出現。換句話說，得有四個人同一個心才行，真正同一個願望要想往生西方極樂世界，要想取上品上生。
說到這點我還要提醒諸位同修，為什麼？我們現在每個人自己都覺得很不錯，我是真正的佛教徒。我說個不好聽的話，你自己好好的想想，你有沒有破壞正法？我沒有。你跟大家意見不相同就是破壞佛法。譬如我們這個寺廟住四個人，我的意見跟他們都不一樣，大家意見都不相同，這就是破壞佛法，誰破壞？每個人都在內。破壞佛法的人還想往生西方極樂世界，不可能的。所以我學佛這麼多年看到許多出家人往生的情形不如在家人，我看到許多在家人預知時至自在往生，但是出家人往生都很苦，都有病，瑞相比不上在家人。原因在哪裡？因為在家人至少沒有破壞佛法，出家人往往破壞佛法自己不知道，以為他自己很了不起，在那裡是個真正的三寶弟子在修學，不曉得他自己造罪業之重，他沒有仔細的去反省，這是我們要特別注意到的。
既然出家了，在一個道場就希望能夠護持正法，護持正法就要把自己的意見放下，找一個志同道合的道場。哪個道場與你有緣？與你自己志同道合的道場與你有緣。譬如我們這個道場修淨土的，你也很喜歡修淨土，我們這個道場是以淨土經論為主的，你也是很喜歡這個經論，這就有緣。譬如我也喜歡念佛、我也修淨土，但是我喜歡研究《楞嚴經》，那與我們這個道場就沒有緣。雖然我們修的法門一樣，可是我們依據的經論（解門）也要相同，解與行都相同，這才叫有緣。你必須要找幾個志同道合，大家都喜歡研究《楞嚴經》，都喜歡念佛的，你們找四個人以上聚在一塊，正法道場，沒錯，要這樣才行。我遇到一些同修對《楞嚴經》很有興趣，天天在念《楞嚴經》、在研究《楞嚴經》，也是念佛的，到我這裡來了，我就搖頭，不適合。《楞嚴》我過去講過很多遍，現在我不講了，我放棄了，《華嚴經》現在也放棄了，都不講了，現在專講彌陀三經，頂多講淨土五經，我們現在是以五經為主修的依據的經論，其他的統統放下、統統捨棄了，這樣才行。
這是杭州南路那邊講堂是以五經，這是那邊同修要求的，而我們這邊的道場實在講比那邊還要精要，我們這邊這個道場只有一部經，《彌陀經》。《無量壽經》跟《彌陀經》是同一部，《無量壽經》是詳細的《彌陀經》，《彌陀經》是簡略的《無量壽經》，我們只有一部，這個道場只講一部經。《無量壽經》講完，講《彌陀經》。《彌陀經》我們以兩個註解，一個是蕅益大師的《要解》，一個是蓮池大師的《疏鈔》，跟《無量壽經》這三種，兩種《彌陀經》的註解跟《無量壽經》，就這三樣周而復始。我們在這裡研究討論，但是我們時間比較少，一個星期只有幾個小時，沒有古人的緣殊勝，古人一天八個小時，念佛一天念十二個小時。我們遇緣不如古人，可是我們念念不忘，希望將來能夠做到古人那個緣。
現在人的福報、根性實在講都比不上古人。從前煮雲法師在世的時候常常請我到鳳山蓮社講經，定期的，每個月去一次，一個星期，我在鳳山蓮社講了三年。我曾經跟他建議，我說我們兩個人合作來辦淨土的道場，我說我講經，你領眾念佛，如果我們在鳳山蓮社十年不出門，這個道場真正就建立了。我說我一天講四個小時的經，講淨土三經，你每天領眾念八個小時的佛，就夠了，這個道場就建立了。他聽了之後也很高興，點頭很歡喜，第二天就走了，就到別的地方打佛七去了，我說這怎麼行？到處去打佛七，給諸位說，於自己有利益，道場建立不起來。道場要建立起來是天天幹，一天都不能鬆懈，所以古大德建立道場，他一生都不出門的。你看慧遠大師建立的念佛道場，他那個山上虎溪為界，他結界，他一生不出這個界線，就要在這個地方求往生。天天到外面跑，這個不行，跑不出名堂來的。我現在跑的範圍更廣，時間更長，這是緣沒有成熟。如果緣成熟了，我會坐在那個地方不動。沒有緣，也就是找不到四個以上志同道合的人建個小道場。四個人以上不多，道場不必要大，但是今天四個人都找不到，難，四個人同心都找不到。你去問的時候都有意見，都要跟你談條件，談條件那當然就沒辦法，談不攏。這是要無條件的結合，條件只有一個，往生西方極樂世界，除此之外，什麼條件也沒有。
所以這部經大師取這幾句就是告訴我們，就是善導大師講的遇緣不同，緣勝的話，最高的淨土我們可以取得。這是希望同修把這些話記在心裡，將來希望大家有力量、有機會建立這樣的道場，那是龍天擁護，續佛慧命，這是無量無邊的功德。好，下課。