佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經 （第二十四集） 1991/6 加拿大 檔名：02-009-0024
請掀開經本第七十二面：
【如貧得寶第三十七】
這一章佛給我們說善因善果，勸勉我們精進，修善斷惡。請看經文。
【汝等廣植德本。勿犯道禁。忍辱精進。慈心專一。】
這是就彌陀攝受眾生來勉勵我們。第一句『廣植德本』，在一般說這一句包括了發菩提心，修學四攝六度。在本宗法門裡面來講，「廣植德本」是專指名號功德不可思議，只要這一句佛號真正能夠念到淨念相繼，確實無量無邊的功德全都在其中。這次我們因為時間的限制，不能跟諸位細說，但是我們有細講的錄音帶，這個帶子將來都會流通到此地來，提供諸位同修作參考，名號功德實在不可思議。『勿犯道禁』，道禁是指戒律，特別是指前面幾章，前兩章所說的，教給我們這些寶貴的教訓，一定要遵守。
『忍辱精進』，這是菩薩行裡面關鍵的行持，一定要能忍辱，要有耐心，要有長遠心，專精修學。
【慈心專一。齋戒清淨。一日一夜。勝在無量壽國為善百歲。】
這是釋迦牟尼佛告訴我們的，我們在這個地方能夠修一天一夜的清淨行，這個功德超過在西方極樂世界修行一百年。所以我們這個世界也不算很壞，也不錯，問題在哪裡？你要會修。這個世界是大風大浪，起伏太大了，你能夠真正修，真的是超越，可是修不成功就墮落了，起的高，落的也快，大起大落。不像西方世界，西方世界修學是平平的，穩穩當當往前進步，沒有起落，這是我們也應該要認識的。下面跟我們解釋。
【所以者何。彼佛國土。皆積德眾善。】
這是講西方極樂世界，西方極樂世界沒有惡緣，沒有造作的機會，純善的這樣一個世界。
【無毫髮之惡。於此修善。十日十夜。勝於他方諸佛國中。為善千歲。】
比起十方諸佛世界也不容易。
【所以者何。他方佛國。福德自然。無造惡之地。唯此世間。善少惡多。飲苦食毒。未嘗寧息。】
這些話都是事實，我們生在這個時代，讀這部經，實在說不難體會。我們娑婆世界有沒有好的時候？有，也有很好的時候。但是現在這一段時候不好，這一段時候是五濁惡世，也就是說大眾都遭受到嚴重的污染，所以這個時代不好。釋迦牟尼佛也有淨土，可惜我們生在釋迦牟尼佛的穢惡之土，這是我們過去造的不善業，才得這麼一個果報，生到這個時代，必須要接受共業。這個世界『善少惡多』，特別是底下這一句，『飲苦食毒』，這是真的，我們今天的飲食都是毒。
在過去，三、四十年以前跟現在不一樣，那個時候還好得多，現在我們說這個飲食幾乎統統都有化學的成分，都有很多的防腐劑，都是些毒東西。我們天天在吃，吃得成習慣了，不知不覺。在台灣，這種染污特別嚴重，所以在國外住久的人，幾年沒有回去了，到台灣住上一個月，水土就不服，就會得病，什麼原因？飲食。國外這個染污比台灣要來的輕一點，台灣像蔬菜，農藥就非常之重，生菜不能吃。甚至於米，米裡面好像還有硼酸，參著這個，為什麼？米漂亮，看起來好看，其實統統都有毒。吃肉，我聽說牛、豬都打針，為什麼？牠長得快、長得大，那些統統都有毒，雞、鴨都打針。沒有一樣不含著有毒素在裡頭，所以吃了之後，人長一些奇奇怪怪的病，這年頭怪病很多。佛給我們講的沒錯，飲食是苦毒。嚴重到這種程度，這個世界還能住嗎？想想實在是不能住了，不能住就趕緊往西方世界去移民，那兒好，到那邊去移民，那邊是清淨世界，決定沒有苦毒。
【吾哀汝等。】
『吾』是本師自稱，釋迦牟尼佛自稱。『哀』是憐憫，憐憫我們大家。
【苦心誨喻。】
就世間人的眼光來看，佛是苦口婆心的來教導我們。
【授與經法。】
『授』是給我們，特別是把這部《無量壽經》給我們，把這個往生不退成佛的方法教給我們，實在是稀有的因緣。
【悉持思之。悉奉行之。】
『悉』是完全，希望我們能夠完全接受，依照經典所說的去思惟、去奉行，要把它變成我們自己的思想、行為，這叫做受持《無量壽經》。
【尊卑。男女。眷屬。朋友。】
這是說我們身邊有關係的這些人，與我們關係愈深我們愈要幫助他。
【轉相教語。】
我們自己得到佛法的利益，一定要告訴他，要介紹給他，勸他修學。
【自相約檢。和順義理。歡樂慈孝。】
這三句是教給我們，自己一定要依照經訓去奉行，自己要約束自己，要檢點過失，這是真正的修持。自己的過失很不容易發現，如何檢點？讀經。讀經思惟經義，把自己的毛病都找出來，找出來之後要把它改正過來，這叫修行。與人相處要和睦，要能夠恆順眾生，要明理。「恆順眾生，隨喜功德」是依道理的、依理性的，不是一昧依感情的，依感情就錯誤了。我們佛門常說，佛家是「慈悲為本，方便為門」，這是佛法的主張。可是佛教很多祖師大德們又說，「慈悲多禍害，方便出下流」，什麼原因？不依義理就出問題了，一定是要依義理，依義理就不會了，這個要知道的。
學佛的人要『歡樂』，就是一定是法喜充滿。如果學佛的人一個個都學著愁眉苦臉，諸位想想看，外面一般人看到，這是學佛的人？佛可不能學，你看學成這樣子。所以學佛的人要歡樂、要『慈孝』，這對於自己修學一定是得利益，對於佛法的弘揚、宣導會起很大的作用。別人一看到，學佛的人這麼愉快，生活這麼幸福，他也來了，他也要學。
【所作如犯。則自悔過。】
如果犯了有過失的話，一定要改過自新。
【去惡就善。朝聞夕改。】
發現自己的過失，或者是別人勸勉我們，我們要坦誠的來接受。或者別人誤會，誤會也不要緊，能夠指責你過失的，說老實話都是你的真善知識。我沒有這個過失，他說我，古德教給我，「有則改之，無則嘉勉」。一概都謝謝，由衷的感謝，千萬不要辯白，一辯白，以後有過失，沒有人說你了，這個要知道。就是誤會都要感謝，來勉勵自己，這樣就好。
【奉持經戒。如貧得寶。】
佛的經典、佛的教誡一定要奉持，要奉行、要守持，這個心態就像貧窮之人得到珍寶那麼樣的歡喜、那麼樣的寶貴，這是真的。實在講，世出世間任何寶物都比不上這部經，世間什麼樣的寶物，充其量給你帶來生活上的方便，對你的利益一生的，不能解決生死問題，不能給你帶來永恆的快樂。這一點唯獨佛法，特別是這部經，的確是珍寶，無上之寶。我們想想，幾個人確實把這個經捧作無上之寶？誰能用這個心態來看這部經典，這個人決定往生。就看你用什麼心來看這個經法了。
【改往修來。洒心易行。】
『洒』跟洗刷的洗是一個意思。我們心裡骯髒、污穢要把它洗乾淨，我們過去的行為錯誤，統統要把它修正過來，『易』就是改過來。
【自然感降。所願輒得。】
你所求願不必要念念去求，為什麼？只要你心清淨身清淨，自自然然就有感應，感應降臨，『感降』是這個意思，自然的感應降臨，不必要求，自然就得到。『所願輒得』，你心裡有所求願，一定可以滿願的，「佛氏門中，有求必應」。當我們求，求不應的時候，諸位要曉得，你所求的感應不是佛菩薩給你的，你說你一求，佛菩薩就給你，這是騙你的，佛不騙人。你查遍大藏經，佛沒有說過這個話的，佛菩薩會給你，沒有，是你自然的感應，性德的圓滿。為什麼？因為世出世間所有一切法，都是「唯心所現，唯識所變」，你自己身心清淨，心裡念什麼就有什麼。
西方極樂世界的人，身心極其清淨，所以一切受用是應念現前。不是阿彌陀佛給他的，阿彌陀佛如果有能力給他們，釋迦牟尼佛也有能力給我們，這個一定要懂得，它有道理在裡頭。佛菩薩不能給人，佛菩薩既然不能給人，你就能聯想到天神、鬼神也不能給人。你去求神、去許願，求財，得到財了，說老實話是那個時候剛剛你的財運來了，你該發，不求他也發了，正好碰上。你不相信你去問問，十個求財的人，可能只有一個發，為什麼那九個不發財？是不是神偏心了？不是，都是緣湊巧湊上，沒有這回事情。所以一定要明理，是你本身的修為感應道交，這樣子得來的。
下面這一段可以說是佛法在世間教化的宗旨，也就是佛教教學的目標。你真正明瞭之後，才知道佛法確實是我們世間所必需的，一切眾生都應該當要接受。
【佛所行處。】
這句話是說佛陀教育所推行的處所，不是佛到這裡來走過，不是，佛走過沒有用處，是佛陀教育所推行的、所實行的處所。
【國邑丘聚。靡不蒙化。】
大的是一個國家，小的是一個城市，『邑』就是一個城市，『丘聚』是一個村落，就更小了。換句話說，教化的地區不管大小，效果是相同的，統統接受佛陀教育的教化。教化的成就就是底下所說的。
【天下和順。】
這是講人事。佛教修學要從五德、六和做起，這是佛法的基礎，這是通途說的。在淨宗，佛說得特別詳細，從「三福」做起，「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，這是第一福；第二是「受持三歸，具足眾戒，不犯威儀」，第二福；第三是「發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者」。其他的都不必說了，只要把這十一句做到，就『天下和順』了。人心和順就能夠自然感降風調雨順，就自然感降。
【日月清明。風雨以時。災厲不起。國豐民安。】
這就是風調雨順。所以諸位要曉得，現在人不相信，佛法講這個有很深的道理。自然環境與人心有密切關係，人心善，福報就大，真是風和日麗，萬物興旺；人心險惡，風雨就不調，災難就頻起。諸位如果要細細念念《二十五史．五行誌》，你能夠體會到，統統是講人心與萬物的感應。可惜現在人不相信，現在人相信科學，那個相信科學，實際講是迷信科學。他說我們迷信佛教，我們說他迷信科學，都是迷信。底下說：
【兵戈無用。】
這是天下太平。
【崇德興仁。務修禮讓。】
『崇』是推崇、尊崇，大家都尊崇道德，都能夠生起仁慈之心，處事待人接物都能本著道德、仁慈。處世接物之間，都能夠修禮讓，都能講理、都能忍讓。因此是：
【國無盜賊。】
這個國家決定不可能有盜賊。
【無有怨枉。強不凌弱。各得其所。】
這是圓圓滿滿的把佛教教學的目標、期望給我們說出來。所以如果有人問你，佛教講的是什麼？這一段告訴他就行了。佛教不迷信，佛教教我們真正離苦得樂。
【我哀汝等。甚於父母念子。】
佛對於一切眾生的慈悲，是無緣大慈，同體大悲。緣，今天講是條件，佛對於眾生的慈愛是無條件的，所以超過父母對於子女，父母對子女的愛護是因為他有關係，是有條件的。佛對眾生愛護無條件的，這就超過了。
【我於此世作佛。】
釋迦牟尼佛自稱，在這個五濁惡世示現成佛，他老人家以身作則，做出個樣子給我們看。
【以善攻惡。】
自己這樣做，也用這個方法教人，以修善來斷惡。
【拔生死之苦。】
這是世間教育所做不到的，世間教育，前面『以善攻惡』可以做得到，如果說了生死出三界，就做不到了。唯獨佛法可以做到。
【令獲五德。】
『五德』就是前面講的五戒，不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒，這個五德。
【升無為之安。】
『升』是進步，就是進升獲得『無為之安』，這樣才真正得到究竟。無為之安在哪裡？當然是在西方極樂世界才能得到。如果不求生淨土，實在講靠自己修學到這個境界，那真正是不容易。
【吾般泥洹。】
『般泥洹』就是釋迦牟尼佛圓寂之後。佛在這個世間教化眾生，這是緣分。實在講，佛住在世間不是他自己的意思，他自己沒有意思，而是看化緣；有人跟他學，他就住在這個世間，沒有人跟他學，他就走了。所以那些該度的，就是願意跟他學的人，統統都跟他學，他再住世也沒人跟他學了，他只有走了，就示現般涅槃，滅度了。佛滅度之後：
【經道漸滅。】
佛法漸漸會變質、會失傳。佛給我們講，釋迦牟尼佛的法運一共是一萬二千年，正法一千年，像法一千年，末法一萬年。正法純正，就是佛滅度之後一千年之內，佛所講的東西還沒有改變。像法就變質了，變質什麼？不太完全是佛所說的，但是還像，雖然變，變的幅度還不大。末法時期變的幅度就很大，我們現在是生在末法時期。末法還有九千年，一萬年，我們這第一個一千年過去了，這是在第二個一千年的開端，已經是有很大的變化，這是我們知道的。一萬年之後，佛法就沒有了，就滅了。所以，佛在此地很感嘆的說『經道漸滅』，漸漸的衰滅了。
【人民諂偽。】
這些說的就是佛經裡面講的預言，佛所說的，特別是我們現在這個時代，三千年之後，經上所講的可以說完全都應驗了，確實是如佛所說的。
【復為眾惡。】
現在人不聽話，不學佛了，貪瞋痴慢、殺盜淫妄都做了，而且社會上這些問題愈來愈嚴重。所以：
【五燒五痛。久後轉劇。】
『劇』是劇烈，一代比一代要嚴重，的確我們能夠很明顯的看出來。不要看多，你就看最近一百年，滿清末年的社會狀況，民國初年，一直到現在，的確這個嚴重是加速度的在增長。增長得太快了，讓我們真正是憂心，感覺到非常恐懼，這決定不是個好現象。這樣的成長，最後的結果是世界毀滅，必定有很大的災難。基督教說一九九九年這是世界末日，上帝要來審判世人，要像這樣加速度的發展，在我想是很可能，他們那個預言也不無道理。
在過去，這種所謂惡業的成長，大概我們看二、三十年才會有這個感觸，覺得不大對了，嚴重了，現在一年比一年嚴重。我在世界上各地方去旅行，每一年所看到的比去年、前年都嚴重的多了，這怎麼得了。從前二、三十年才會感覺到比從前嚴重，現在是一年、幾個月就比從前就要長一、兩倍，你說這怎麼得了。確實距離世界末日不遠了，這是我們一定要提高警覺。所以『久後轉劇』。
【汝等轉相教誡。】
這是佛對我們的期望，希望我們接受佛法之後，你要轉教別人，要『轉相教誡』。
【如佛經法。無得犯也。】
一定要依照佛在經上講的這些道理、方法去修行，不要違犯。
【彌勒菩薩。合掌白言。世人惡苦。如是如是。】
這一段是佛對彌勒菩薩講的，彌勒菩薩聽了之後也深深感慨，世間人作惡受報確實是跟佛講的一模一樣。
【佛皆慈哀。悉度脫之。受佛重誨。不敢違失。】
這是彌勒，也代表真正的佛弟子，一個真正的佛弟子，知道佛的恩德，感恩戴德。佛是要真正度脫我們、教化我們，我們接受佛這樣殷重的教誨，要牢牢記住，依教奉行，不能夠違背，不能夠把它失掉。『失』是忘記了、忘失了，這個不可以。
再看底下一章：
【禮佛現光第三十八】
在這一章裡面，釋迦牟尼佛、阿彌陀佛加持與會的大眾，前面只是給我們介紹西方極樂世界，還沒看到，在這一章說明時候看到了，彌陀現身。當時與會的大眾，菩薩、天人不必說，我們肉眼看不到，我們肉眼能看到的與會大眾是兩萬人，人人見到，不是一個、兩個見到，人人都見到，這個瑞應實在是太不可思議了。我們看經文。佛三轉法輪，這是作證轉，世尊跟阿彌陀佛現身作證，這要不相信，那就沒法子了。
【佛告阿難。若曹欲見無量清淨平等覺。】
『無量清淨平等覺』就是無量壽佛，就是阿彌陀佛，所以阿彌陀佛也有個名字叫無量清淨平等覺。你們要想見阿彌陀佛嗎？
【及諸菩薩阿羅漢等所居國土。】
這就是你們想見阿彌陀佛，想見極樂世界的菩薩、阿羅漢，以及西方極樂世界，『所居國土』就是西方極樂世界，你們想不想見？要想見：
【應起西向。當日沒處。】
『西向』就是太陽下山的方向，你們向這個方向。
【恭敬頂禮。稱念南無阿彌陀佛。】
你要真想見，你就這樣做。阿難尊者很聰明，他一聽了就帶頭。
【阿難即從座起。】
很聽話，馬上從自己位子起來。
【面西合掌。頂禮白言。我今願見極樂世界阿彌陀佛。供養奉事。種諸善根。】
諸位想想，阿難一起來，這一頂禮，馬上就往西方禮拜阿彌陀佛，稱念阿彌陀佛，這帶頭幹，真心誠意。
【頂禮之間。】
感應太快速了，他拜下去，頭一抬起來。
【忽見阿彌陀佛。容顏廣大。色相端嚴。如黃金山。高出一切諸世界上。】
彌陀的身現前，現的身相就像一座山一樣，在自己的面前。見到佛了，阿彌陀佛現前了。
【又聞十方世界諸佛如來。稱揚讚歎。阿彌陀佛種種功德。無礙無斷。】
不但見到阿彌陀佛現前，這時候十方無量無邊諸佛統統見到了，看到虛空當中無量諸佛都在那裡讚歎阿彌陀佛。這個讚歎就是都在宣講《無量壽經》，都在勸眾生求生西方極樂世界，說法的音聲幾乎沒有斷過，這個音聲之普遍沒有障礙，這不可思議的境界。
【阿難白言。彼佛淨剎。得未曾有。我亦願樂生於彼土。】
阿難見到西方極樂世界，這發願了，極樂世界太美好、太殊勝了，從來沒有見過這樣好的一個處所，他發願要求生。我們想想前面念過的阿闍王子與五百長者，他們聽了佛介紹西方極樂世界，只是動一個念頭，希望我將來成佛也像阿彌陀佛，動了這麼一個念頭，沒有發願求生，這比阿難就差遠了。阿難見到了，發願求生，這什麼原因？阿闍王子的善根不夠，過去生中只供養了四百億佛，善根不夠。諸位要想想，我們今天有緣遇到這個法門、聽到這個經典，真正把萬緣放下，一心求生西方，你就曉得你的善根跟阿難一樣，超過阿闍王子太多了。沒有這樣的善根，他不能相信、不能接受，這個事情不可以勉強。
所以我們對一切大眾、親戚朋友，我們只是介紹，接受不接受不可以勉強，為什麼？他自己善根福德因緣。連佛菩薩都幫不上，我們哪有能力，我們只盡到介紹的責任，自己認真努力修持，也許能夠感動他的善根。善根是有，可惜被現在名聞利養、五欲六塵蓋覆住，蓋得太深了，透不出來。所以，以什麼方便把他的善根，使他能夠感化、感動，善根透出來，這是我們應該要做的。
阿難發了願，想求生西方極樂世界，怎麼個生法？也就是如何修法？釋迦牟尼佛在此地告訴他，這幾句話很重要，你不求生極樂世界就不重要，要想求生西方極樂世界，這幾句話就太重要了。
【世尊告言。】
這就告訴阿難說。
【其中生者。已曾親近無量諸佛。植眾德本。】
這一句話是講他的善根。凡是生到西方極樂世界的人，都是已經親近過無量諸佛，像前面阿闍王子只親近過四百億佛，四百億跟無量這不成比例。所以一個發心把什麼都甩掉，一心念阿彌陀佛，他過去生中曾經供養、親近過無量諸佛，這樣的善根。現在又蒙一切諸佛威神加持，你的善根現前了。經上常講阿鞞跋致，是圓證三不退，什麼時候證？現在就證。為什麼？他這顆心、這個念力永遠不變、永遠不退，他現前就圓證三不退，就不退轉，這才曉得為什麼他能往生。不但世間一切法放下了，一切佛法也要放下，專依一部經，專依這一句佛號，這個人他善根就完全現前，就跟此地講的沒有兩樣。
【汝欲生彼。應當一心歸依瞻仰。】
這就是修行的方法，教給阿難，當然阿難是代表我們，我們要真正想求生西方極樂世界，從今天起怎麼修？一心，一心決定沒有二念，還想這個、還想那個，這就不是一心。我還想著將來要弘法利生，到處給人講這個經，行不行？不行，那也不是一心。你可以弘揚去講這個經，你自己不能往生，為什麼？講經是修福，是修的福報，與往生不相干，往生一定要一心，『一心歸依』。弘法利生，弘法利生說老實話，菩薩事業。我們今天做這個是附帶的，不是專門幹這個的，有緣我們要做，沒有緣，不去發心我要去講，不可以。緣成熟了，有人來請我們講這部經，我們歡歡喜喜的把這個法門介紹大家，沒有，不要去到處「你請我去」，這就不對了。這就不如法了，心裡頭胡思亂想，那就錯了。凡事隨緣而不攀緣，我們的心才清淨，心才專一。
歸是回頭，不但是從世間五欲六塵、名聞利養裡回頭，而且是從佛法無量經典、法門裡面回頭，專依一本《無量壽經》，從經典裡頭回過頭。從前什麼都喜歡，什麼都要研究，不要了，全部都不要了，回頭了，就依這一本經。以前修這個法門，修那個法門，現在統統回頭，專念阿彌陀佛，這叫皈依。皈是回頭，依是依靠，經典就依靠這一部經，法門就依靠這一句名號。你說這麼少，能成就嗎？那你就懷疑了，懷疑是障礙，不能懷疑、不能夾雜，挺重要的，不可以間斷。就像大勢至菩薩在《楞嚴經》裡面告訴我們的「淨念相繼」，淨念相繼就是此地的『歸依瞻仰』的意思。「不假方便」，不須要用任何一個方法來幫助，不須要。他這個方法妙就妙在此地，就是一句佛號，從初發心到成佛，成了佛之後，還用這一句佛號普度一切眾生。所以，大勢至菩薩是淨宗初祖，他真的是專修，這「一心歸依瞻仰」他是個標準典型的人物，他做到了。我們應當要學大勢至菩薩，要懂得淨念相繼。淨念相繼我講過很多遍，就是不懷疑、不夾雜、不間斷，這樣就決定成功。
【作是語時。】
世尊把求生淨土的方法教給阿難了，教給阿難也就是教給我們大家。下面阿彌陀佛來給我們作證明，給釋迦牟尼佛作證明，釋迦牟尼佛講的話沒錯。
【阿彌陀佛即於掌中放無量光。普照一切諸佛世界。時諸佛國。皆悉明現。如處一尋。】
阿彌陀佛現的相，大家見到了，彌陀這一放光，在光中把十方諸佛的世界統統都顯現出來。一切諸佛剎土都在這個光中，你能夠見得到，而且看得很清楚。『如處一尋』，一尋是八尺，我們距離八尺的距離，看得很清楚，這不太遠，就像這樣的距離看得這麼清楚。
【以阿彌陀佛殊勝光明。極清淨故。於此世界所有黑山。雪山。金剛。鐵圍。大小諸山。江河。叢林。天人宮殿。一切境界。無不照見。】
進而言之，我們這個世界在佛光普照之下統統見到了，見不到的地方全都見到了。經上講的須彌山、鐵圍山究竟在哪裡？我們不曉得，大家現在都在那裡猜測。彌陀光明一照，全現出來，大家統統都看到了。天上天人所居住的宮殿，我們平常看不到，佛光也照到。不但照到天界，底下還有餓鬼、地獄，全都看見，整個六道的狀況，在佛光之下全部叫你看得清清楚楚、明明白白，這很不可思議。
【譬如日出。明照世間。乃至泥犁。谿谷。】
這是指的地獄。
【幽冥之處。】
『幽冥』是餓鬼道。所以整個六道都叫你看見。
【悉大開闢。皆同一色。】
這是佛光照耀。我們想可不可能？非常可能。實在講，佛光的能力把我們的視神經暫時轉變了，變到什麼？變到使我們能夠看到各種不同長短的光波。我們現在這個肉眼能力很有限，只看到這個波度，比這個波長的光看不到，比這個波短的光也看不到。無量光波，我們只能看到那麼一點點，這功能在此地，佛光一加持使我們的能力一下子轉變了，各種光波都看見，所以世界的真相才恍然大白。人鬼雜居，我們見不到鬼，鬼見不到人。假如我們這一般講有神通，就是他的能力比一般常人不一樣，我們看的光波，他可能看的比我們的波度好像更長一點，或者更短一點，他有能力看得到，看這個世界就不相同了。所以這是現代科學可以能夠把它證實的。下面這是比喻，先用水喻。
【猶如劫水彌滿世界。】
『劫水』，佛在經上講的大三災，大三災要是來臨的時候，水災是要淹到初禪天，就是水、火、風這三災。這是比喻，就像劫水一樣，他把水比喻作佛光，佛光普照，『彌滿世界』。
【其中萬物，沉沒不現。滉瀁浩汗。唯見大水。】
用這個來比喻。
【彼佛光明。亦復如是。】
我們曉得菩薩有光，阿羅漢也有光，天人也有光，這些的人的光明在佛光之下顯得統統都不亮了。就像我們無論是你點蠟燭、油燈，甚至於電燈，在大太陽之下都沒有了、都看不見。所以說這些菩薩以下的光明，在彌陀佛光之下，統統不現了。
【悉皆隱蔽。唯見佛光。明耀顯赫。】
這是形容佛光之不可思議。
【此會四眾。天龍八部。人非人等。皆見極樂世界。種種莊嚴。】
當時參加大會的所有大眾，沒有一個不見到，人人見到。這是事實，如果不是事實不可以寫在經上，經裡頭絕沒有妄語，我們要相信。佛教我們不妄語，他怎麼可以打妄語，決定是事實。當時那麼多人各個都親眼見到的，這是我們應當要深信不疑。
【阿彌陀佛。於彼高座。威德巍巍。相好光明。聲聞菩薩。圍繞恭敬。】
這是大家所看到的，看到佛在說法，看到學生們圍繞。菩薩、聲聞都是阿彌陀佛的學生。
【譬如須彌山王。出於海面。明現照耀。清淨平正。無有雜穢。及異形類。唯是眾寶莊嚴。聖賢共住。】
這是從比喻上說，說明西方世界依正莊嚴不可思議。那個世界是聖賢共住，不像我們這個世界，我們這個世界不僅僅是凡聖同居，凡夫裡面濁惡，在現前嚴重到難以想像的程度了。
【阿難及諸菩薩眾等。皆大歡喜。】
這是當時與會的大眾，見到這個現象，沒有一個人不歡喜。
【踊躍作禮。以頭著地。】
這就是五體投地，對阿彌陀佛、西方世界諸菩薩大眾行最敬禮。
【稱念南無阿彌陀三藐三佛陀。】
『三藐三佛陀』也是印度話，三是正，藐是等，就是正等正覺，這就是阿彌陀正等正覺。
【諸天人民。以至蜎飛蠕動。睹斯光者。所有疾苦。莫不休止。一切憂惱。莫不解脫。悉皆慈心作善。歡喜快樂。】
這是講一切眾生見到佛光所得的利益。經上只說到這些畜生，畜生道得利益，人天更不必說了。這是有情蒙益，蒙受佛光的利益。下面還有無情的。
【鐘磬琴瑟。箜篌樂器。不鼓自然皆作五音。】
這是無情的，無情也會受感動，自然的音樂供養，不須要人演奏的，它自己就會響。所有琴都響了，樂器都響了，不要彈奏，它都響了。當然，這些音聲全是讚佛、讚法、讚僧，都是來歌讚的。
【諸佛國中。諸天人民。】
這是佛光當中顯示出十方無量無邊的佛國土，那些佛國裡面當然有『諸天人民』，因為絕大多數的諸佛國土跟我們娑婆世界是一樣的，都有六道。這看到諸天人民。
【各持花香。來於虛空散作供養。】
這是看到諸佛國土裡面的天人供養，供養阿彌陀佛。
【爾時極樂世界。過於西方百千俱胝那由他國。以佛威力。如對目前。如淨天眼。觀一尋地。】
這是說明，西方極樂世界距我們娑婆世界是十萬億佛國土，這樣遠的一個距離。釋迦牟尼佛以他威神的能力，把它變現在我們眼前，讓每個人都能看得到，而且看得很清楚，就像距離八尺、一丈這樣的距離，使你看得這麼清楚、這麼明白，我們看到他們。
【彼見此土。亦復如是。】
正像我們現在用電視，可以把遠方的景觀移到我們面前來，我們看得很清楚，我們看到他，他看不到我們。科學還是很落伍，差太遠了。佛的威神不可思議，我們見他，他也能見我們，可以彼此對話，這個不可思議。所以『彼見此土』，西方極樂世界那些人看我們這裡，『亦復如是』。
【悉睹娑婆世界。釋迦如來。及比丘眾。圍繞說法。】
他們也看到釋迦牟尼佛給大眾講《無量壽經》，這種盛況他們也看得清楚，也在那裡讚歎，彼此都看得很清楚。我們今天在此地這一會想必也是如此，我們雖然沒有見到西方極樂世界，我們想到西方極樂世界的人看我們這一會，也看得清清楚楚。所以我們不要辜負了阿彌陀佛，不要辜負了西方世界那些菩薩大眾們，一定要求願往生，不久我們就共同在極樂世界聚會，這樣才好。
再看底下這一章。
【慈氏述見第三十九】
這一章是接著前面這一章來的，彌勒菩薩為我們作證。
【爾時佛告阿難。及慈氏菩薩。】
叫著他們兩個人，問他。
【汝見極樂世界。宮殿。樓閣。泉池。林樹。具足微妙。清淨莊嚴不。】
這是問西方極樂世界的環境，前面是佛說的，佛介紹的，現在你們都見到了，你見到了沒有？
【汝見欲界諸天。上至色究竟天。雨諸香華。徧佛剎不。】
這是前面講的，諸天人民都拿著香花來供養極樂世界阿彌陀佛，你有沒有看到？空中的莊嚴，天人在散花供佛。
【阿難對曰。唯然已見。】
阿難的答覆是見到了，統統見到。
【汝聞阿彌陀佛大音宣布一切世界。化眾生不。】
這一句問，是你有沒有聽到阿彌陀佛在那裡講經說法、教化眾生？可見得不但見到還聽到，阿彌陀佛在說法都聽到。
【阿難對曰。唯然已聞。】
已經聽到。
【佛言汝見彼國淨行之眾。遊處虛空。宮殿隨身。無所障礙。遍至十方供養諸佛不。】
西方世界的這些菩薩們、聲聞、天人，經常不斷的到他方世界去供佛、去請法，也幫助佛接引眾生。他們去是飛行去的，『宮殿隨身』，事事無礙，沒有障礙。這種景象你有沒有看到？
【及見彼等念佛相續不。】
這裡面實在講，說了許許多多，這一句最重要。你有沒有看到那些人統統都在念阿彌陀佛？西方世界的人修什麼？我在這裡老實的告訴諸位，都修念阿彌陀佛。你要問我，我到西方極樂世界修什麼？我告訴你，我還是念阿彌陀佛，我絕對不去搞其他的法門。為什麼？一即一切，這一句佛號念好了，所有一切法門沒有一樣不通達，何必還找麻煩，搞其他的法門幹什麼？所以這一句佛號念到心開意解，就是大勢至菩薩講「不假方便，自得心開」，到心開的時候，盡虛空遍法界一切諸法沒有一樣不通達。我還要搞別的幹什麼？我才不做傻事，決定不分心。
我今天選擇的道路，是選擇大勢至菩薩的道路，一門深入，永遠一門，決定不改變。到西方極樂世界也不改變，一直到成佛，成佛再度化眾生，也不改變，就是這一門。你不曉得這一門殊勝，所以你不會選擇，你如果真正知道這一門殊勝，你才肯放下。放下是行，事實真相搞明白是知，知難行易，放下很簡單。你今天為什麼放不下？你不曉得事實真相，你要曉得事實真相，你自然就放下了。這個法門的確是知難行易，你搞清楚太難了，做，不難。這一句是世尊在此地所問的這些問題，是中心的問題，你有沒有見到『彼等念佛相續』？
【復有眾鳥。住虛空界。出種種音。皆是化作。汝悉見不。】
這就是《彌陀經》上所說的，白鶴、孔雀這一類的珍奇之鳥，牠們也在那裡說法。都是阿彌陀佛變化所作，不是真的畜生道，是阿彌陀佛變化作的，你有沒有見到？這樁事情前面釋迦牟尼佛省略掉了，在這個地方給我們說出來。此經雖然省略，《觀無量壽佛經》跟《彌陀經》裡面講得很詳細，這個你有沒有見到？
【慈氏白言。如佛所說。一一皆見。】
彌勒菩薩接著就答覆了，佛所講的我們一樁一樁統統都見到了。
【佛告彌勒。彼國人民有胎生者。汝復見不。】
這個奇怪的事情了，前頭沒有說過的，有胎生的，你有沒有看見過？
【彌勒白言。世尊。我見極樂世界人住胎者。如夜摩天。處於宮殿。又見眾生。於蓮華內結跏趺坐。自然化生。】
這兩種往生的人彌勒菩薩都看到了，有看到極樂世界人去往生的人住胎的，雖然住胎，他這裡講，那個日子也很好過，像夜摩天，夜摩天宮一樣。夜摩天比忉利天還要高一級，欲界的第三層天，就像夜摩天人那麼樣的自在、那麼樣的快樂。但又見到有九品往生的，蓮花化生。彌勒菩薩見到這現象，當然，他們哪有不知道的？這是故意裝著問，問了釋迦牟尼佛講，我們才曉得，他清楚、太明瞭了。
【何因緣故。】
為什麼原因？
【彼國人民。有胎生者。有化生者。】
提出這個問題，希望釋迦牟尼佛給我們說明。底下就解釋這個問題，為什麼西方極樂世界有胎生的。此地要跟諸位預先說明，底下經文上有，西方極樂世界的胎生，那個胎是比喻，不是真的胎生，還是蓮花化生，沒有父母坐胎的，沒有這個，還是蓮花化生。蓮花化生為什麼叫坐胎？他生到那裡，他不能見佛，不能聽佛說法，一切行動不能自由；雖然在蓮花當中，他不能出去、不能飛行、不能自在，這就等於坐胎一樣。小孩在母親胎裡頭，他沒有辦法，他不能自由，他在蓮花裡頭不能出去，等於坐胎一樣。是形容，不是真的坐胎，這個諸位要搞清楚。什麼原因？有的生到那裡很自由，有的生到那裡不自由？這是我們一定要搞清楚的。希望我們不要是這一類的往生者。實在講，就是這一類往生，我也覺得很恭喜你了，為什麼？永遠超越六道輪迴了。縱然是生在邊地疑城也很好，很難得了。這底下講：
【邊地疑城第四十】
就是答覆前面胎生的。
【佛告慈氏。若有眾生。以疑惑心。修諸功德。願生彼國。】
原因在此地，這是第一類的。對西方極樂世界阿彌陀佛無量的智慧德能，他聽了不能完全相信，半信半疑。真的嗎？阿彌陀佛真有這麼大的能力嗎？可是怎麼樣？他還是肯念，還是希望往生，為什麼？「萬一是真的，我不就很幸運了」，用這種心態去往生的。所以他很認真念，念得比我們都認真。就好像是賭博一樣，萬一我中了，這多好了，沒有？沒有就算了。就這樣的心態去念佛求生淨土。他求生的願力，念佛的真誠，是功夫，是做到了，就是心裡頭有懷疑，這就是障礙。所以他講：
【不了佛智。】
他對於佛的智慧不能夠明瞭、不能夠深信，就是雖信，信裡頭有疑惑，信心不清淨。『佛智』這一句是總說，下面說出了四種智慧。
【不思議智。不可稱智。大乘廣智。無等無倫。最上勝智。】
佛有這樣不思議的智慧。如果我們就唯識裡面所講的轉八識成四智，這是一般學佛同修多半都知道的，這是佛學常識。像這種名詞少見，但是四智這個名詞常見。『不思議智』就是成所作智，成是成就，所作，佛於一切諸法他能夠應念現前。像釋迦牟尼佛能夠把西方極樂世界十萬億佛國土，立刻移在我們面前，讓我們人人能見到，這是成所作智，他有這個能力。『不可稱智』是妙觀察智，這就是轉第六識為妙觀察智。『大乘廣智』，這是平等性智。『無等無倫』，等是等於，這是至高無上的智慧，沒有能夠跟他相等的、沒有跟他是同類的，倫是同一類的。『最上勝智』，這就是唯識裡面所講的大圓鏡智，如來果地上圓滿的智慧，能力是無量無邊不可思議。一般凡夫很難相信，不容易相信。
【於此諸智。疑惑不信。】
可是：
【猶信罪福。修習善本。願生其國。】
但是他還相信因果報應，他還能夠『修習善本』，善本就是淨宗所講的三個條件，信、願、持名。他相信這個，他認真修習，他相信有極樂世界，發願求生，執持名號，他真幹。他的問題，就是佛給我們講阿彌陀佛有這樣圓滿不可思議的智慧，這個他有點懷疑，除這個之外，他不懷疑，他能認真幹。這樣的人生到西方極樂世界，就生在邊地疑城，就叫他做胎生。這是第一個原因，是對於佛的智慧不能完全肯定。這樣的人不少，甚至於學佛學了一輩子，不要說在家，還有出家的老法師、大法師，甚至於名氣很高的、知名度很高的，對於佛的圓滿智慧都不相信。我初學佛的都聽說，這些老法師談到佛的圓滿智慧，他們都搖頭，他說這是稱讚，這不是真的，是稱讚的話，怎麼可以當真？這就是不相信，何況其餘！
由此可知，必須真正明瞭佛智，才算是真信，才能夠見佛。應當要相信我們自性本具一切智慧，凡聖一如，本來成佛。佛所具備的，我們自己各個都具足，這佛在經上給我們說得很多。我們的智慧不能現前，佛在《華嚴》上說過，「但以妄想執著而不能證得」，佛一句話把我們的病根說出來了，妄想執著。佛法修什麼？就是把妄想執著給去掉，去掉之後，你不思議的智慧、德能都統統現前。是你本有的，沒有一樣東西是你新得來的，沒有，全是自家本有的，你要學個什麼？去妄想執著就成功了。所以佛跟凡夫不一樣的，佛沒有妄想執著，凡夫有妄想執著，妄想執著愈多就愈墮落愈下，妄想執著愈少就愈往上升，升沉的原因就在此地。這是第一類，有疑惑心，這是果上不圓滿。再看第二種人。
【復有眾生。積集善根。希求佛智。普遍智。無等智。威德廣大不思議智。】
這一段跟前面講的是一樣的意思，他對佛的智慧不懷疑，他相信，問題出在對自己有了問題。
【於自善根。不能生信。】
想想自己造的罪業太重，我能去得了嗎？對佛不懷疑，對自己懷疑，這也是很麻煩的一樁事情。
【故於往生清淨佛國。意志猶豫。無所專據。】
常常想著自己罪業很深，好像佛的淨土，我不應該去，我沒有分，我業障太重了，他有這個念頭在。雖然有這個念頭在，聽說佛經上講的，地獄眾生十念、一念還可以往生，我念念也許還行，『意志猶豫』，『無所專據』，他不能專一，就是有懷疑。
【然猶續念不絕。結其善願為本。續得往生。】
他這種人也能往生，為什麼？他信願行這三個條件不缺。他相信有西方極樂世界，他也願意往生，他也真正念佛，就是常常懷疑我自己這個善根恐怕還不夠。因為他三個條件具足了，西方極樂世界取捨的就這三個條件，三個條件符合了，去了。因為還有疑根沒斷，好了，先在蓮花裡頭快樂去，見佛聞法暫時不行。這是自己障礙自己，絕對不是阿彌陀對他的懲罰，這要知道，是他自己障礙了自己。這兩種因素墮到邊地疑城，這叫做胎生。
【是諸人等。以此因緣。雖生彼國。不能前至無量壽所。】
雖然生到西方極樂世界，不能夠見阿彌陀佛。
【道止佛國界邊。七寶城中。】
蓮花就好像『七寶城』一樣，關在城裡面出不來，這都是比喻。佛國邊界也是比喻，不一定就是在佛國旁邊，甚至可能就在阿彌陀佛講堂前面七寶池裡面。因為你出不來，見不到佛，聞不到法，就叫你做邊界，就叫你做七寶城，就這個意思。
【佛不使爾。】
這不是佛的意思，千萬不要以為這是阿彌陀佛懲罰他，沒有，不是佛的意思，佛沒有叫你這樣做。
【身行所作。心自趣向。】
這就是自作自受，因為你自己懷疑，什麼時候你這個疑斷掉了，馬上就花開見佛，就恢復到常態了。
【亦有寶池蓮華。自然受身。】
所以他還是蓮花化生的。
【飲食快樂。如忉利天。】
他在蓮花裡面，生活的快樂的確就像忉利天人、就像夜摩天人，佛說的是忉利天，彌勒菩薩看的像夜摩天，比忉利天還要高一級。的確他是在那裡去享樂。
【於其城中。不能得出。】
他的苦就苦在這個地方，他出不來。
【所居舍宅在地。不能隨意高大。】
這也是他的苦處，他居住的宮殿，他不能夠想大就大，想高就高，想飛起來就飛起來，他不行。他住的地方在地面，他想也沒用處。他的苦惱就是這些。
【於五百歲。常不見佛。不聞經法。不見菩薩聲聞聖眾。】
他最大的苦惱就是這個。可是諸位要知道，五百歲是極限，就是說他住在這個地方最長不會超過五百歲。五百歲的時候，他一定會覺悟，一定會後悔，他一悔過，問題就解決了。有些人到這個地方幾天他就悔過了，有些人是幾年才悔過，他不定的，五百歲是最長的極限，不會再超過五百歲了。所以，能生到這個地方也很了不起，不過是耽誤五百年而已，還是很幸運的，還是非常之難得。
【其人智慧不明。知經復少。】
這都是說他沒有智慧，因為沒有智慧他才懷疑，他要有智慧就不會懷疑了。懷疑與『知經』有關係，懷疑的人才要聽經，聽經的目的是什麼？把你疑問斷掉。假如不懷疑了，聽經幹什麼？老實念佛就行了，一句阿彌陀佛決定上品上生，何必要聽經？所以，上智的人不聽經，為什麼？他不懷疑。下愚之人也不要聽經，為什麼？他老實，他也不懷疑。你告訴他什麼，他都相信，他也不懷疑，他什麼都不知道，他聽了他就相信，佛說的還有假話嗎？我一點都不懷疑，這種人也不要聽經。聽經叫半調子，程度上不上、下不下，這個才要聽經。所以你就曉得，佛這一生講經說法，苦口婆心，累得要死，是為了什麼？為半調子來說的。這是我們一定要把它搞得很清楚。
【心不開解。意不歡樂。是故於彼。謂之胎生。】
這是解釋清楚了，不是真正胎生，我們要把它搞清楚。由此可知，智慧是說什麼？智慧就是對佛深信不疑，這種人就是智慧。智慧跟聰明不一樣，你看鄉下老太婆，一個字不認識，叫她念這一句阿彌陀佛，死心塌地去念，這種人有智慧，她沒有聰明。你問她世間什麼事情，你教她她不會。所以智慧跟聰明不一樣。我們世間人有沒有智慧？沒有智慧，世間人，佛講的是叫世智辯聰，不是真智慧。真正智慧是從哪裡來？是從清淨心來的。你不要看鄉下老太婆，什麼都不懂，她心裡沒有事情，心地乾乾淨淨，教她什麼她就相信，這個人有智慧，她是從清淨心生出來，「信心清淨，則生實相」，這是真智慧。
我們心裡頭一天到晚打妄想，想東想西、想前想後、想世間法又想佛法，這是一點智慧都沒有，這真正是經上講的可憐憫者，可憐！自己不曉得，自以為聰明，自以為有智慧，實在講是可憐憫者。你要走很多的冤枉路，還不曉得這一生能走得通走不通，都是問題。這些都是我們要常常認真去反省。底下一段，這叫真信往生。
【若有眾生。明信佛智。】
『明』是明瞭，這是講上智之人。
【乃至勝智。】
對佛的五種智慧他深信不疑。
【斷除疑惑。信己善根。作諸功德。至心迴向。】
他對佛的智慧不懷疑，對自己的善根也不懷疑。說實在的話，諸位同修，你能夠在這一生當中手上拿到一本《無量壽經》，你能夠聽到這個法門，在我想你的善根都是圓滿的。你過去生中必定親近無量無邊諸佛如來，你有這個善根，你沒有這個善根，你在這一生當中決定遇不到。遇到了還不相信，那是什麼？那是你的煩惱太重了，蓋覆著你的善根。善根雖有，上面蓋的很厚，透不出來，不是沒有，沒有，真的就是沒有緣分，決定是有。
現在是你怎樣去『斷除疑惑』，疑惑一斷除，十方諸佛威神的力量就加持到了。十方神力加持，你自己會曉得，你會能感覺到，你怎麼曉得？因為你對於這個法門一絲毫懷疑都沒有，心地的確是專，什麼人來勸你、阻礙你都不會動搖，這種力量是佛力加持的，不是自己力量。換句話說，死心塌地修學這個法門，會把這個法門當作我這一生當中第一樁大事，其他的是雞毛蒜皮。我可以不吃飯，我可以不睡覺，我其他的事情犧牲一點都可以，我不能不讀經、不能不念佛。一天不吃飯可以，一天不念佛不可以。這種力量是十方諸佛如來，三寶力量加持你的，這樣的人決定往生，往生的品位絕對不在底下，品位都是很高的品位。所以，這個自己可以能體會得到的。
『作諸功德，至心迴向』，這個功德就是自行化他，自己依教修行，把這個法門介紹給別人、推薦給別人，就是這個功德，至心迴向。
【皆於七寶華中。自然化生。跏趺而坐。須臾之頃。身相。光明。智慧。功德。如諸菩薩。具足成就。】
生到西方極樂世界，你的身相好光明、智慧神通就跟西方極樂世界的諸大菩薩，像觀音勢至、文殊普賢幾乎沒有兩樣，一下就到那麼高的地位，這不可思議。
【彌勒當知。】
叫著彌勒菩薩，也就是叫著我們大家，我們應當要知道。
【彼化生者。智慧勝故。】
這就是正常往生的，從下下品到上上品，都是化生的，『智慧勝故』。
【其胎生者。五百歲中。不見三寶。不知菩薩法式。不得修習功德。無因奉事無量壽佛。當知此人。宿世之時。無有智慧。疑惑所致。】
『宿世』就是前生，哪一世？就是這一生，這一生疑惑，疑惑就是沒智慧。雖然疑惑，還是信西方有極樂世界，信極樂世界真有阿彌陀佛，信發願執持名號是真能往生，他相信這個，所以他還是決定往生。不過生到西方極樂世界有這麼一段時間耽誤，他損失就在此地。我們知道西方世界人的壽命是無量無邊，這五百年也算不了什麼，能去就好。但是希望諸位最好還是能夠入品，當然這是佛對我們的期望。從這個地方能夠看到佛的徹底悲心，就是連這個五百年的耽誤，他都不希望我們這樣去做，這真是慈悲到了極處。
下面這一章「惑盡見佛」，這是承這一章來的，說明他什麼時候能夠離開邊地疑城去見佛、聽法，也能像一般往生的人那樣自在，底下要告訴我們這個事實的真相。使我們對西方世界的狀況能夠多多的瞭解，你瞭解得愈多、瞭解得愈真實，你的疑惑就會斷除，不再有，真正生起決定的信心，一生當中圓滿成就。我們還有兩次是吧？可以圓滿，沒問題了。今天就講到此地。
這裡有一位同修，他有兩個問題。
第一個問題，他問的是「佛言一杯水中即有百萬眾生，那麼我們燒開水是不是犯了殺戒？」
是的，佛在經上是這樣說，一杯水確實有很多的眾生。燒開水殺了它們，你把它喝下去有沒有殺掉？佛給我們講的殺戒是有分寸的。我們這個身體叫業報之身，維持我們生命之外，就是必須要的，那沒法子，之外再殺生，那就錯了。譬如動物，獅子、虎、狼，牠是個肉食動物，牠為了要生存，牠不能不殺那些小動物。可是你想想牠，牠吃飽了之後，牠不殺生，牠也持不殺生戒。佛教給我們不殺生，也就是說，我們維持生命所必需的之外，決定不要殺害一切眾生。這個實在講，我們中國人比不上西方人，你看西方人對動物，他不殺害牠的。我們常常在公園看到許許多多的野雁，野雁很肥，要在中國早被人吃光了，牠在此地，你看大家還餵牠。
佛教給我們這個是長養慈悲心。植物也有生命，我們稱它叫生物，我們不吃動物，換作吃植物，事實上，動物感情比較重，覺性愈高的，我們對牠愈要愛護。這是不得已才吃植物，都降到不得已了。佛陀在世，生活方式是托缽，不是自己去燒飯，外面去托缽。托缽，人家給什麼吃什麼，不要去選擇，這叫慈悲。你要讓人家特別給你做，麻煩！他吃什麼，你來了就供養你什麼，這就方便多了，這叫慈悲。所以給你肉食一樣的吃，這個肉食叫三淨肉，為什麼？沒有見殺，沒有聽到殺的聲音，不是為我殺的。像現在市場裡面你去買的，這都是三淨肉，你買活的回來殺，這就是破戒了，這個諸位同修要知道。但是中年以上，素食對於身體的營養絕對有好處，素食比肉食好處太多了。如果能從年輕就發心吃素那就更好了，你能夠素食，你心地再清淨，我就告訴你，你就不老。
我從前在台中，李老師辦的慈光大專講座，好像是在第三屆、第四屆的時候，那一屆學生特別多，有一百多人，時間也最長，一共四個星期，暑假。李老師要我擔任一個課程，課程是什麼？答問。每一天兩個小時，學生就奇奇怪怪的問題來問我。我也沒有課本，事先就好好的休息睡大覺，睡的精神足足的，來給他們來問就是。每天要問兩個小時，一百多個人問了我四個星期，還算不錯，沒有一個問題把我難住了。到最後我就說了，最先總是聽說後生可畏，你們這一百多人一天問兩個鐘點，當然我答不出，後面有老師，後面有靠山，不怕！但是沒有把我問倒，一個問題沒有難倒，我說你後生也並不可畏。
其中就有一個女生問我，她說我們女孩子就怕老，佛教有沒有方法叫我們能不老？我就告訴她，我說有啊。我那時候參加他們這個會才四十多歲，二十多年前，李老師那時候七十多歲。我說我們兩個人就可以作證了，你看李老師老不老？李老師七十多歲，看起來四、五十歲。我那個時候看起來，他們以為我跟他年齡差不多，比他大個兩、三歲，其實我的年齡跟他的爸爸差不多了。我說這就證明了，我四十多歲跟你們二十多歲一樣，不老，李老師七十多歲，看起來跟四十歲的人一樣。學佛就不老，吃長素就不老，肯念佛、肯吃長素就不老。
所以這個問題不必顧忌，水裡面的微生物我們肉眼看不見，這是佛法裡面講有開緣的。到你自己修行能夠看到一杯裡頭有那麼多蟲，那個時候你也不要吃飯，也不要喝水了。五欲，財色名食睡你統統都捨掉了，你可以不吃飯，也不喝水，功夫到了。現在業報之身沒有法子，要靠這個身體修行，藉假修真。這些生物供養我們，幫助我們修行，將來我們作佛之後，我們回頭再度它。它跟我有緣，當時它是我的護法，吃的都是護法，護持我這個身體，我才能夠成就道業，以後我再來度它，所以它也有功德。
還有一個問題，他說「若言果報自作自受，無可代者，則觀音菩薩何以又能尋聲救苦，解人危厄？」
這是對的。觀世音菩薩聞聲救苦，他的五眼圓明，他曉得你得度的機緣有沒有成熟。什麼機緣？菩薩來給你講經說法，你聽不聽？你願不願意接受？你願意接受，他就來了。你不願意接受，他還看著你受苦，慢慢的等，等到你哪一天肯接受了，他就來了。由此可知，度還是自己度自己，佛菩薩給我們做個增上緣，告訴我們方法，你不照方法修行，佛菩薩度不了你，幫不上忙。佛菩薩能幫上忙，只是把道理講清楚，方法講明白。理你相信了，方法你照做了，你自己度自己，菩薩能做到的就是這麼多，這是我們要曉得。觀世音菩薩也不例外。
這位同修問的是「經上講的五燒，是哪五燒？五痛是哪五痛？」
你昨天就沒來聽，如果有來聽，這都講過了。這先要說明五惡，五惡是因，五惡就是殺生、偷盜、邪淫、妄語、飲酒，這是五惡。痛是痛苦，你造作五惡必定要受果報，這個果報是現在世的，現在世的果報叫五痛，痛叫花報，你現在世所受的。將來死了以後墮三途，那個叫燒，那叫五燒，叫果報。我們佛法裡叫花報、果報，先開花後結果。現世的就是花報，花報是痛苦，果報就像火燒身體一樣，這是形容三惡道的果報。所以因果報應，絲毫不爽，你知道這個事實真相，我們起心動念、言語造作不可以不謹慎。你自己做的，佛救不了你，佛雖然很慈悲，沒有辦法。
沒有了，我們就散會。