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佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經  (第十一集)  1991/6  加拿大  檔名:02-009-0011

  請掀開經本三十面,第四行:

  【積功累德第八】

  我們講席因為受時間的限制,經文不能夠詳細的發揮,但是重要的地方,我們一定會細講。如果只是介紹西方極樂世界種種莊嚴,那樣的經文念念就可以了,就不必細說了。這一章裡面,我們學習的東西很多,所以還是要講得詳細一點,因為對我們平常的修持有很大的幫助。請看經文:

  【阿難。法藏比丘。於世自在王如來前。及諸天人大眾之中。發斯弘誓願已。住真實慧。勇猛精進。一向專志莊嚴妙土。所修佛國。開廓廣大。超勝獨妙。建立常然。無衰無變。】

  這段話是本師釋迦牟尼佛跟我們說明,阿彌陀佛在因地裡所發的大願,以及修學的成就,在世間自在王如來大會當中向大眾宣布,這就是前面的兩章。經上講的弘願,『弘誓願』就是指的四十八願,由願生起無量無邊殊勝的大行,可見得願非常重要,願是一個人一生奮鬥努力的目標。世間人如果沒有志願,他一生必定沒有成就,換句話說,他整個生命當中,他沒有目標、沒有方向,所以不可能有成就。在佛法裡面也不例外,所以菩薩初發心一定立下弘願,這是他努力的方向與目標,這我們一定要知道。

  我們要向阿彌陀佛學習的,他所發的願很快的就成就了,這是什麼原因?佛在此地告訴我們,下面這三句,『住真實慧,勇猛精進,一向專志莊嚴妙土』,就是這三句,這三句是極樂淨土的根本,也是普賢大行的總綱。我們在第二章所看到的,西方極樂世界的菩薩,「咸共遵修普賢大士之德」,最重要的就是要「住真實慧」。本經裡講三個真實,在此地我們見到了第三個,「真實之際」、「住真實慧」、「惠予眾生真實之利」,這一部經上講三個真實,這也是很少見的,這部經裡面確實給我們說得很圓滿。彌陀所行就是依真實的智慧,我們今天縱然有願望,這個願望很難成就,實在講我們多半疏忽了智慧,而是用感情。感情是迷,叫迷情,為什麼會迷?對於自己本身迷惑,對本身不清楚,對於周邊的環境也是迷惑、不清楚,縱然有願,沒有法子依真實慧,問題關鍵在此地。

  真實慧,真實不是假的,真正的智慧,我們哪個人不想求?人人都想求。到哪裡去求?要找老師。我們身命得之於父母,父母恩德很大,我們的慧命得之於老師,老師的恩德跟父母沒有兩樣。所以,佛法是建立在孝親尊師的基礎上,孝道、師道,這才能建立佛法。師道尤其是難,今天不但世法裡面師道我們見不到了,佛法裡面同樣的也見不到。換句話說,在這樣狀況之下,我們必定是愈迷愈深,哪裡有智慧?因此,我們對一切萬法的看法、想法、做法統統都有錯誤、都有過失,只是過失大小不同而已,統統有過失,沒有智慧。

  智慧,要真正遇到好老師,老師教給你修學。怎麼個修學法?現在如果說出來,大家聽到簡直叫笑話,哪有這回事情!不相信、不能接受。真智慧就是把你的妄想、分別、執著、憂慮、牽掛統統打掉,恢復到心地清淨,清淨心起作用就是真實慧。在現代這個社會修行難,從前修行人住在深山,為什麼道場要建立在深山?目的就是要跟社會隔絕,世間一切人事最好統統不要知道,心就清淨了,建立在深山的目的是在此地。你要想到個寺院去,諸位現在有機會到大陸去觀光,當然學佛的同修多半去看看大陸上的古道場。你看四大名山,在從前沒有汽車,也沒有輪船,要想到山上去看看要走路,從山下走到山上要走兩、三天。所以山下要發生什麼事情,如果這幾天沒有人上山,就沒有人知道,往往十天半個月不曉得山下有些什麼事情。你想想看,他的心就比較容易清淨。現在人修行難,為什麼?報紙、雜誌、廣播、電視,全世界的事情,哪個地方發生事情,你馬上就知道,這怎麼行?「知事多時煩惱多,識人多處是非多」,你認識人多就是非多,你知道事情多就煩惱多,你哪裡有智慧?這叫迷,愈迷愈深。

  今天要想恢復古老的教學,一下手就修真實慧,真實慧在《般若經》裡面講的根本智。根本智是什麼樣子?《般若經》上講得很好,般若無知,根本智就是無知;心到清淨了,到無知,無知的心起作用是無所不知。你如果要不相信,你去看看《六祖壇經》,六祖大師的本事在哪裡?本事就是在無知,他心很清淨。你看他見五祖時候,他向五祖報告,他的心地清淨,「本來無一物,何處惹塵埃」,本來無一物。正是因為他心裡面什麼都沒有,所以一接觸就通達、就明瞭。《壇經》前面一段,他自己敘述他自己的歷史。他沒有念過書,只是砍柴,偶爾之間聽到一個居士念《金剛經》,他聽的覺得很有味道,在窗口多聽了幾句,聽到「應無所住,而生其心」,他開悟了。念的人沒開悟,聽的人開悟了,那就是他心裡頭什麼都沒有,乾乾淨淨,所以見色聞聲他都有悟處。到黃梅跟五祖見個面,談了幾句話,五祖就叫他到碓房做工去,碓房那個時候就是廚房的附近,就是舂米、破柴、種菜這些人住的地方,叫他到那兒去工作。他在那個地方擔任的工作就是舂米、破柴,這個都是苦差事。在那裡做了八個月,八個月從來沒有到過禪堂,以前寺廟範圍很大,沒有到過禪堂,也沒有再見過五祖一面,八個月沒見面。一直到五祖傳法給他,這個歷史就不必細說了。

  他那個時候才二十四歲,五祖把衣缽傳給他。傳給他之後,叫他趕快走,為什麼?跟五祖的人很多,有很多年都跟他,今天把衣缽傳給一個陌生人,大家不服氣,他不服氣,麻煩就大了,所以傳給他叫他趕快走。走了過了很多天,他老人家才宣布衣缽傳了,傳了,大家聽了還不服氣,還要去追、還去找,還想把衣缽奪回來。你就想想看,佛門裡面是非也很多,也不是很太平的,嫉妒心還是很重,貪瞋痴慢跟世間人差不多。他在避難的時候,在曹侯村他住了八、九個月,在那個地方,遇到一個比丘尼,叫無盡藏比丘尼,這個比丘尼是專門念《涅槃經》。《涅槃經》有三十六卷,相當長,六祖沒念過,他就叫她念,她念他就跟她講。所以六祖第一次講經是講《涅槃經》,《涅槃經》從頭到尾講圓滿了,給無盡藏比丘尼講的。無盡藏比丘尼聽六祖講的,也開悟了,是六祖第一個得度的徒弟,開悟了。所以六祖一生度了四十三個人,無盡藏是第一個。你想想看,他什麼都不知道,為什麼他能講《涅槃經》?無盡藏比丘尼一生受持不能開悟,聽他一講就開悟了。你才曉得根本智的重要,根本一得到,枝葉花果自然都得到。

  現在人求學,犯的毛病就是不要根本智,一開頭就想博學多聞,什麼都要學,實在講,把四弘誓願看錯了。四弘誓願上說的,「法門無量誓願學」,他就拚命去學,前面那個「煩惱無盡誓願斷」他忘掉了,「眾生無邊誓願度」也忘掉了。四弘誓願前面兩個不要,他要後頭兩個,現在人是幹這個事情。他不曉得這個好像四層大樓一樣,蓋樓房,我底下兩層不要,我要第三層、第四層,這怎麼蓋法?現在人犯的過錯就在此地。所以真實慧就是斷煩惱,煩惱斷了之後,你的心就清淨了。先要學什麼?學無知。真正到無知,然後再回過頭來,再「法門無量誓願學」。所以,首先是「煩惱無盡誓願斷」,他斷煩惱。諸位想想看,如果你要是學得太多、聽得太多、看得太多,你煩惱只有天天增長,怎麼能斷得了?斷煩惱的方法只有一切都不要聽、一切都不要看、一切也不要想。佛家古時候的教學,不管是哪一宗哪一派,一入門所謂五年學戒,這五年就是斷煩惱。五年什麼都不教給你,像六祖到黃梅,實在講時間很短,只有八個月,到那裡去,叫你去做苦工,做苦工是修福,什麼都不教,使你心地清淨,那叫做修慧,這個慧是根本智,這是真實慧。

  所以從前禪堂裡面是坐禪,坐禪的時候,你要是有疑問,提出來,老師一定是叫香板供養,打!把你那個妄念打掉。你如果老是坐在那裡,一個問題也沒有,也要打,為什麼?無明,要把無明打掉,要打五年。不是妄想就是無明,沒有理由的,確實是個好辦法。教下雖然是不打,它那個方法改變,它叫你讀經。像天台宗,叫你念《法華經》,每天從頭到尾念一遍,大概要五、六個小時,念熟!不念熟的話,那一部《法華經》恐怕你一天念不完,念熟了之後,大概要六個小時,每天念一遍。念經是幹什麼?念經就是修真實慧,念經不講解,沒有意思。因為你念經,你就不會打妄想,換句話說,目的是把妄想打掉,目的在此地。所以不能講解,一講解,又打妄想了。

  講經、研究都是妄想,為什麼?因為經沒有意思。你要認為佛經裡頭有意思,那就錯了。有意思,眾生才有意思,佛菩薩哪有意思?佛菩薩要有意思的話,那也變成眾生,也變成凡夫了,所以他沒有意思。正因為他沒有意思,這經裡頭就有無量義,深講、淺講、長講、短講。所以這一部經,你就是從開始學,講到老,講一輩子,統統一部,一遍一遍講,遍遍不一樣,就是因為它沒有意思,所以它有無量義。不僅是一生,要按照佛法來說,從你初發心學,一直到你成佛,你天天講這個經,天天意思不一樣,為什麼?它應用的時候有無量義。正因為它沒有意思,它才有無量義。所以,無知才無所不知,有知就壞了,有意思也就壞了。我們今天聽別人講,或者看古今人的註解,那是提出來作參考,看看他怎麼個講法。他講的是不是就是經裡面的意思?絕對不是完全的,是千萬義當中的一二而已。這個意思是無盡的,他怎麼能說得出來?這是我們要知道的。知道這個事實,你才真正肯認真的去修根本智,然後你就跟諸佛菩薩一樣住真實慧,沒有這一條,其他的什麼都做不到。

  要想成就真實慧,說實在話一定要持戒。戒律是手段、是方法,幫助我們恢復清淨心,幫助我們恢復真實慧的,這不可以不知道。用現代的話來講,就是我們的心理,我們的見解、思想被一切染污了,被迷惑顛倒所染污,我們要藉重戒學的方法、手段,把心地的染污統統洗得乾乾淨淨,恢復自性清淨心。然後用清淨心來接受佛法、來修學佛法,就對了,那個速度就快了。我們看古來的大德,慢一點的也不過是十年、二十年的樣子,二、三十年開悟證果的人很多很多。為什麼我們現在修學修了一輩子還是懵懵懂懂,還是修得糊裡糊塗的?你要曉得病根在什麼地方,找出根源,把這根源消除掉,我們才有救,就是一定要修清淨心。教下用讀誦、念經這個方法,叫你做事,做事是修福,叫福慧雙修。不能沒有福報,不能沒有智慧,要雙修,福慧雙修。淨土宗一般是用念佛,一天到晚就念這句佛號,也是把妄想分別執著念掉,念到心清淨。密宗裡面用持咒。所以你想想看,方法不一樣,目標是相同的,只是方式、手段不相同,它的目的完全相同。

  你學哪一宗就讀哪一宗的經典,這是將來以後求後得智有方便,就不須要再去學。所以我們今天修淨土,我勸大家是用念《無量壽經》的方法來求真實慧。只管去念,不要去想裡頭的意思。我今天在這裡講,你們大家聽聽就好了,也不要把它記住,這一記住就麻煩了,記住,你就被我的言語染污了。真正會聽的人,聽了之後,吸收養分,不接受染污,那就是高明的。養分是什麼?你有悟處。聽了之後有悟處,不要記我的言語,記我的言語是染污,寫成筆記那就是更大的染污,去都去不掉,那還得了嗎?聽了要開悟,不要染污,這叫會聽。有了這個基礎,才可以開始學,學的時候就開悟。

  底下講『勇猛精進』,這在四弘誓願裡面是第三條「法門無量誓願學」。學無量法門,那不叫雜進、雜修了嗎?怎麼能叫精進?《華嚴經》上佛給我們舉了一個例子,善財童子五十三參。五十三位善知識,每一個人學的法門都不一樣,善財童子統統去參學,他是精進。諸位要特別注意他的精進,他去參學、去觀摩、去請教,接觸的面非常廣大,可以說這個社會每一個階層、每一個層面,他統統接觸到、統統看到、統統聽到,沒有一樣他不明瞭,世出世間法一切都通達,這就是無所不知。雖然接觸、觀摩,自己心裡頭從來沒有動念頭,這叫精,沒受染污。所以他這進步是精進,他不雜。善財所修的是念佛法門,他去參訪禪宗的知識,他沒跟他學禪,他還是老實念佛。他去參訪密宗的上師,他沒有跟他持咒,還是老實念佛,這個進就叫精進。世出世間所有一切法門他統統都學,學了,對於自己本修行的法門絕對沒有動搖,只有幫助,沒有損壞,自己的信心不動搖,自己的行持不動搖,目標不動搖。他最後遇到普賢菩薩,跟普賢菩薩同生極樂,那是「佛道無上誓願成」,就圓滿了。

  不是說參訪一個,跟他學一個,不是的。參訪的目的是什麼?是要知道你學的是些什麼,我要了解。你學的是什麼,我樣樣都了解,我還是學我的,沒有受到干擾。而把大家所學的,我都能夠知道,在我這一門上發揮。我講《無量壽經》,各宗各派的思想統統在這裡講出來,我在一部經上發揮,這叫做精進。不是每個法門都去學,那就錯了,那就大錯特錯了。善財是個示範,不管我們學哪個法門都離不開這個原則。我們修淨土,在淨土裡面至少要得功夫成片,信心堅定不動的時候,可以參學,學像善財一樣,可以參學,對我們證得理一心不亂有幫助。因為理一心不亂是智慧,事一心不亂是禪定,是定,定了以後,如果你能夠廣學多聞,開慧可以提前,時間可以提前。學禪的,禪到大徹大悟明心見性之後,他就出來參學了,他要廣學多聞。教下也是,教下要到大開圓解,也是講開悟了,悟了以後這叫悟後起修,修什麼?修是參學。善財童子在文殊菩薩那一會上悟了,悟了以後出去,五十三參,五十三參叫修,修是什麼?歷事鍊心,這叫真修。你沒有境界現前,你那個修是假的,不是真的,境界現前了,那個是真的。

  譬如說你遇到惡緣,我想我修忍辱,我忍辱修得這麼好,遇到逆緣現前的時候真的能忍,真的不發脾氣,那才行。天天坐在家裡,什麼境界也沒有,說我忍辱波羅蜜修圓滿了,那是笑話,那不算數的。你說你貪心斷了,真的金銀財寶擺在面前,確實不動心,看到黃金就跟看石頭沒兩樣,看到鈔票跟廢紙沒什麼不相同,這是你貪心真斷了。如果黃金跟石頭還有差別,鈔票跟紙片不一樣,你貪心沒斷。所以修行是歷事鍊心,五十三參就是歷事鍊心,你的心是不是真正的在境界上不分別不執著、不起心不動念,是不是真的?這才是一心不亂,這才是真正的禪定。一切事相你都經歷,你都通達明瞭,那是智慧,那叫後得智,無所不知,這叫修行,這才叫精進。所以,現在如果我們用這個標準來看看自己、看看周邊的同修,你就曉得那個修行功夫究竟是什麼樣子,就明瞭了,這不必多說了。

  『一向專志莊嚴妙土』,所以這三句,第一個是真慧,真實慧;精進;專志莊嚴妙土。專志就是前面講的四十八願,依照他自己的願望,依照他自己的理想目標,認真來修行,這就是建立西方世界的真實因緣。底下講果報。

  『所修佛國』,就是我們講的西方極樂世界。『開廓廣大,超勝獨妙』,西方極樂世界,古大德將超勝獨妙,超是超越一切諸佛剎土,諸佛剎土裡面所沒有的,歸納為七大類。第一個是法身、報身、應化身,所出本國故。就在西方極樂世界,佛與一切大眾顯示出來的是一體三身,不像他方世界,像釋迦牟尼佛住在我們世間,這是應身,佛的報身、法身這是另外要講的。西方世界不但佛是三身一體,凡是生到那個地方的大眾跟佛一樣三身一體,這是獨妙之處。第二個是佛的身光、壽量超過諸佛。第三個是名號利益,功德難思。他就用這麼簡單的方法,接引十方無量無邊的眾生圓成佛道。

  第四個,這更不可思議了,他能夠叫五乘根性的人同入報土。這個話要細講,否則的話你聽不懂。五乘我們通常講人乘、天乘,人天是六道的眾生;聲聞、緣覺,我們一般講小乘;菩薩是大乘。這個合起來是五種不同的根性。在一般世界諸佛度眾生,五種不同的根性一定用五種不同的方法來度。西方極樂世界,五種不同的根性統統用一個方法,都叫你念阿彌陀佛,一個方法。到了西方極樂世界的成就也是一種成就,就統統入了彌陀的報土,這不可思議,這是十方諸佛剎土裡面所沒有的。所以西方世界是平等世界,其他諸佛世界是理上平等,事實上不平等,理上是平等的。西方世界,理平等,事也平等,這我們在經題上也跟諸位同修介紹過了。

  第五種不思議的,就是二乘、根缺這一類人,他能夠頓轉入一乘,這也不可思議。小乘人要回小向大轉到大乘,不容易,很難的一樁事情。因為小乘人執著很深,執著偏見,不容易轉過來的。根缺這是我們現在人講殘障。殘障說實在話,他心理上就不健康,社會福利再好,照顧得再周到,他多少還是有自卑感。心理不健康,修行就難,比一般人障礙要多。彌陀能夠有能力也叫他入圓滿的一乘法,這是他方世界上所沒有的。第六,往生正因容易修、容易成就。他那裡往生正因,像《彌陀經》上所宣說的,信、願、行三個條件,容易。只要你相信,你肯發願求生西方,你肯念這一句阿彌陀佛,這是人人都能念,人人都會念,這個容易,決定成功,穩穩當當的成就,這是超勝獨妙之處。第七,是生到西方之後,成佛太快了,地位太高了。他所成的佛不是藏教佛、通教佛、別教佛,不是的,他是圓教佛,是諸佛裡面果位最高的,而且是一生決定成就,不要等第二生。所以在時間上來講快速,成就是第一高。這七大類就是超勝獨妙的具體說明。

  『建立常然』,我們要注意「常然」這兩個字。常是沒有變化,然是自自然然。本性常是法身,不斷的常是報身,相續常是應化身,三身都是常然。彌陀如是,凡是生到西方極樂世界的人,人人都是這樣的。所以,這個世界要拿我們現在的話來說,就是永恆不變。不像我們這個世界,我們這個世界剎那剎那在變化,人、動物有生老病死,植物有生住異滅,礦物有成住壞空,無常的。西方極樂世界是常然,換句話說,你生到西方極樂世界,你身體永遠不會生病、永遠不會衰老,這好。否則的話,無量壽壽命很長,到最後衰老,老苦,這是美中不足。西方極樂世界的人不老、不病、不死。我們要想得到這個好處,說實在話是真正可以得的到,問題就是你信不信。你要相信,那就恭喜你,你這一生就得到;你要不相信,這個機會可惜是當面錯過了。

  『無衰無變』,人沒有變化,那個地方的植物,樹木花草也沒有變化。不會像我們世間,春生夏長,秋天凋零,冬天就枯了,沒有,西方世界沒有,永遠都是那麼樣的茂盛,花不會謝,果不會凋,永遠是常然的,這樣美好的世界。這是世尊幾句話在此地作一個很簡單、很扼要的,把西方世界的因與果報給我們介紹出來。下面就是要說明人家是怎麼修成的,這底下我們要學習的了。

  【於無量劫。積植德行。】

  我們求學、修道要有長遠心、要有耐心、要有恆心、要有決心,絕對不是說幾天就可以修成的,幾年就可以修成的,這是僥倖心,不能成功,一定要有長遠心。你看看,諸佛菩薩一說都是『無量劫,積植德行』,這是我們要學習的。一定要發心,我們至少是盡形壽,盡形壽就是說盡這一生,我只要有一口氣在,我就要認真好好的來學一天。不要訂我要多少時間把它學好,不必,要有長遠心來修學。修什麼?從真實慧開始,四弘誓願給我們說的修行程序,先斷煩惱。

  【不起貪瞋痴欲諸想。】

  先求內心,我們的心在一切境界裡面,順境也好,逆境也好,先學著不動心,先學著不被境界所轉,學這個。內不動心就是定,這一句就是定,就是《金剛經》上所講的如如不動。

  【不著色聲香味觸法。】

  這一句就是《金剛經》講的不取於相,也就是說不被外境所轉。拿現在話講,就是不會被外面境界影響,不受外境影響,內不動,外不著,這叫禪定。有些同修來問我,念佛的人要不要修禪定?他問我的意思我知道,他以為什麼叫禪定?每天盤腿打坐那個叫禪定。那種禪定我們念佛的人不要,我們念佛的人要這個禪定,要你六根接觸外面六塵境界,外不著相,內不動心,要這個禪定,這叫真正的禪定。所以大家要把禪定這兩個字的定義搞清楚。盤腿面壁是修禪定方法的一種,我們念阿彌陀佛也是修禪定的一種,乃至於持咒還是修禪定的一種。八萬四千法門,無量無邊的法門,修什麼?統統修禪定。絕對不是盤腿面壁才叫禪定,那個當然也是修禪定,除這個方法之外,很多的方法都是修禪定。

  功夫上了軌道的人,每天上街到處去逛逛,他在那裡修禪定。《華嚴經》上鬻香長者,那是位菩薩,他就是修禪定的,他到哪裡修?他到市廛去修。古時候的市廛就是我們今天講的市場,最熱鬧、最繁華的市場,像外國人的大Mall,到那裡面去修,到處去逛逛、看看走走,他在那修禪定,他眼睛接觸外面境界不會被它動搖。你們看到這個新奇的就想要、想買,他看看就看看,欣賞欣賞,不動心,絕對沒有意思,人家心就有定,禪定是那個修法。你要懂得這個道理,電影院可以修禪定,歌舞場可以修禪定,哪裡不能修禪定,到處都可以修禪定,那才叫真正的禪定。但是那種修法初學的人不行,初學人他沒有定力,一接觸那個,早就被人拉跑掉了。所以說初學的這樣也不可以,那樣也不可以;功夫真正到了家,有了定功,什麼都可以,《華嚴經》上講的「理事無礙,事事無礙」,什麼障礙都沒有。很多戒律叫你這個不准,那個不准,都對初學人講的,初學人受不了誘惑;真正有定功的人不受誘惑,他們修行的方法跟我們初學的人不一樣。所以,這兩句要特別注意到,我們講修行修什麼?說老實話,就是修這兩句。無論在什麼時候,無論在什麼場所,無論是順境、逆境,就是修這兩個,『不起貪瞋痴欲諸想,不著色聲香味觸法』,這是講外面的境界,這叫斷煩惱。

  淨宗的方法尤其高明,你說不想,我很想不想,它偏偏會想,有什麼法子?壓都壓不住。坐在那裡會打妄想,站著也會打妄想,走著會打妄想,晚上睡覺還作夢,也打妄想。夢就是妄想,不打妄想的人不作夢,這諸位要知道,所以夢境是假的不是真的,夢是妄想,止都止不住。因此,佛門裡面就有很多很多的善巧方便,幫功你達到修學的目標,就是內不動心,外不著相。淨宗的方法用念佛,這就教你:

  【但樂憶念。過去諸佛。所修善根。】

  教給你念佛的方法。會想,念頭一起,馬上就想佛去,不要想別的,專想佛,專念佛、專想佛,好。諸位要知道,十法界依正莊嚴從哪裡來的?佛在大乘經上跟我們講,「從心想生」。十法界依正莊嚴都是心想生,如果心裡什麼都不想,十法界都沒有了。永嘉大師講得很好,說「夢裡明明有六趣,覺後空空無大千」,覺了什麼?覺了就不想,不覺就是想,就是胡思亂想。所以我們有想有念,自己要知道,我是迷,我是不覺。假如你真正是覺悟的話,你不可能有想有念,那是真正覺悟了。可是這裡頭還有一點微細的分別。

  真正覺悟人,什麼念頭都沒有,但是沒有一樣東西不清楚,清清楚楚、明明白白,這是覺。如果我什麼都不想了,外面什麼事情都不知道,一塌糊塗,這個不覺,這是什麼?這雖然沒有想,他有無明。兩大障礙,一個是妄想,一個是無明。雖然心不動了,不起心不動念,但是外頭什麼境界都不知道,這在佛法裡叫做「無想定」。無想定不是佛教的,無想定要是成就了,將來到哪裡?到第四禪有個無想天。無想天叫外道天,人都是糊裡糊塗的,懵懵懂懂什麼都不知道,雖然他不造惡也不造善,他什麼都不造作,他沒有成就,定功失掉了還要墮落,這是錯誤的。就是什麼都不想,是什麼都知道、什麼都明白,你不問我,我什麼都不知道,你問我,我什麼都知道,這就對了,這才叫正覺,覺而不迷。所以,這些境界是一絲毫都錯不得,一定要清楚、要明白。

  修行方法裡面的確最殊勝的無過於念佛,既然是一切法都從心想生,我天天想佛多好,想佛我當然就變成佛,自己不知不覺自己就成佛了,這個方法非常的殊勝。所以不想則已,想就想佛,念就念佛。因此,這個經要念熟,經念熟才有得想,經不念熟那就胡思亂想,想什麼?經熟了之後,要有念頭了,就想經上怎麼講怎麼講法。最低限度要把四十八願這一章要背熟,我不能想別的境界,我就想四十八願也好。四十八願是全經的精華,能背全經當然更好,不能背全經,一定要背四十八願,要念得很熟很熟。經念熟了,經裡面有許多的教訓,譬如我們在境界裡面遇到順境,貪念起來,馬上想到佛給我們講「不起貪瞋痴欲諸想」,我怎麼又起了貪念,你就會想到經典裡面的教訓,把你錯誤的想法馬上就壓下去,錯的念頭就壓住了。因此,經文不熟,你說我們修行拿什麼標準來修?

  修行,行就是行為,行為很多,佛把它歸納為三大類:第一個,身體的造作,叫身業的行為,第二個,言語,叫口業的行為,第三個,起心動念,叫意業行為。你的行為再多,總不出這三大類。這三大類的行為錯了,要把它修正過來,這叫修行,修行就是修正錯誤的行為。你要是真搞清楚了,修行從哪裡修起?從起心動念處修起。邪正的標準是什麼?就是佛經。我們修淨土的人就是這一本經就夠了,不要搞太多,太多的時候受不了,記也記不住,那有什麼用?就這一本,這一本就足夠了。我們起心動念,想想佛在經上怎麼講的,如果與佛講的是相違背的,趕緊捨掉,修正過來,這叫修行。所以經典是修行的標準,依照這個標準來修正我們所有錯誤的行為。

  經不熟,你就沒有法子,一定要熟。所以為什麼一開頭叫你每天至少念三遍,三遍是不能再少!最好是每天能念十遍,每天能念十遍,念上五年,你這個標準就真正拿到。經就像一面鏡子,這個鏡子在手上常常可以照照。你要不熟,經典雖然得到了,那個鏡子很骯髒,什麼也看不見,沒有用處,對你沒用處。熟透了,起心動念就會想到經文,句句經文都記得住,句句都清楚,一起心一動念,馬上就跟經上可以對照一下,這叫真正修行。所以說『但樂憶念,過去諸佛,所修善根』,佛怎麼修的,我們要像他一樣。

  【行寂靜行。】

  李老師在這個本子上旁邊註的,『行寂靜行』就是定,也就是前面所說的「不起貪瞋痴欲諸想,不著色聲香味觸法」,這就是寂靜行。不是叫你不接觸外面境界,接觸外面境界不動心,不會動貪瞋痴慢,不會動這個心,也不會被外境所轉,這叫寂靜行,這叫真正入定。這個在淨宗講,就叫做一心不亂,一心就是定,不亂就是不著色聲香味觸法,不被外境所亂,一心不亂,就是禪定的意思。

  【遠離虛妄。】

  『虛妄』是妄想,妄想、執著要統統把它捨掉。

  【依真諦門。】

  『真諦』,就是禪宗裡面所講的觀照。禪宗他們講境界也有三個等級,最下面的是「觀照」,觀照用現代的話來講,就是處事待人接物決定是理智而不摻雜感情,這叫觀照。就是清清楚楚、明明白白,也就是前面講的,絕對不會起貪瞋痴慢,不會起這個意念,這是觀照功夫。觀照功夫久了,功夫得力了,就得定,得定叫「照住」。照住再往上提升就開智慧了,就明心見性,見性了叫「照見」。你看《心經》裡面,「觀自在菩薩,照見五蘊皆空」,照見是功夫最上乘的,比這個低一級的是照住,再低一級的觀照。它的觀照相當於我們淨宗的功夫成片,它的照住就跟我們的事一心不亂相同,它的照見在淨土裡面叫理一心不亂。可見得這是名稱上不一樣,在功夫境界上無二無別,是一樣的。

  【植眾德本。】

  『植』是培植,眾德的根本在本經裡面講就是彌陀名號,這個名號我們常講萬德洪名,這就是眾德的根本。一句名號包括了阿彌陀佛因地、果地上無量無邊的智慧德行,一句名號統統包括了。我們念這句名號是把阿彌陀佛的萬德萬能轉變成為自己的德能,這個方法很巧妙。他修了無量劫,我們只要在幾十年當中,就可以把他無量劫的德行轉變成自己的,你看這個方法巧妙。是真的嗎?真的。只要能夠依照這本經典的理論、方法去做,決定是真實的。因此,對這個經典要熟、要理解、要能體會。這是個不可思議的法門,能夠在很短的時間令一切眾生平等成佛,這才真正成為世尊一代時教裡面的第一法門。

  【不計眾苦。少欲知足。】

  在人間,在這個社會上,各人遇緣不同,苦難總是不免的,就是諸佛菩薩倒駕慈航化身來的,他也得要受苦受難。釋迦牟尼佛到我們這個世間來示現成佛,《梵網經》上說得很清楚,這次來是第八千次了。釋迦牟尼佛早就成佛了,到這來表演的,第八千次。你看來了之後還要受很多苦難,雪山六年苦行,瘦的皮包骨頭,一天只吃一麻一麥,還得受馬麥之報,還有六群比丘搗亂,提婆達多想盡方法來謀害他,這個都要受,眾生哪有那麼好度,不好度。《地藏經》上說得很清楚,「閻浮提眾生,剛強難化」,菩薩好心好意來都被人誤會,妖魔鬼怪來騙他,他甘心情願受騙,佛菩薩來教導,他還冤枉佛菩薩,還說佛菩薩不懷好意,這有什麼法子?這沒有辦法。所以要知道,跟眾生相處是日子不好過,你也不要去計較他,在這裡成就忍辱波羅蜜。

  『少欲知足』,為什麼?要叫眾生斷煩惱、證菩提,佛菩薩雖然萬德萬能,福慧圓滿,福報是圓滿的,但是你要給眾生做個榜樣,做個示範。你叫眾生吃苦,自己享受,人家看到怎麼能服氣?你叫他要吃苦,我自己要吃苦,大家看到沒有話說了。所以釋迦牟尼佛雖然出生在貴族,身為王子,他也出家。王子都出家了,王位都不要,出家了,其他一般人他勸他出家很容易,這個有道理。皇宮裡面接受一切的供養,這多舒服,出家之後每天去托缽,托缽很辛苦,尤其是有風雨的時候,出去托缽很辛苦。他自己不這樣做,怎麼能教別人做?所以生活非常簡單,知足常樂。這種種的行持,實在講是身教,他做個樣子給我們看,叫我們少欲。你的欲望愈少愈好,愈少你的日子愈好過,愈自在;欲望多,日子就很難過,過得很辛苦,那就是自己找罪受。

  我是過去好幾年前,坐計乘車,遇到一個司機,那個司機給我講,很苦!他說你們出家人不錯,我們很苦,日子不好過,錢也不好賺。他給我訴苦,我就跟他講,我說應該說日子應該很好過。他說怎麼說?我說假如你要不跟人爭的話,你的日子就很好過了。譬如說你家裡買個電冰箱,好好的保養,至少可以用十年,你做的一件衣服,能夠愛惜的穿的話,也能穿一、二十年,你日子怎麼不好過?如果你看到今天這個花樣新了,趕快去買個新的來,明天看到流行的服裝,你又要去做一件,那你當然苦,你所賺的錢不夠應付那些魔王。天天在那裡設計、動腦筋、想花樣的,都是魔王,你逃不過他的魔掌。我跟他一講,他也覺悟了:對啊!假如我要好好的過日子,我的錢花不完。那怎麼不自在,就是要少欲知足。

  少欲知足,快樂!人生在世,最幸福的是活得很快樂、活得很自在。人家住大房子,我住小房子,我住小房子快樂,他住大房子辛苦。我做小百姓,天天遊山玩水,他作大官、作總統,天天開會、應酬那麼多,苦死了。實在講,他磕頭作揖請我做我都不做,我不上那個當。不要說別的苦了,就是給那些人天天拉手、握手都好辛苦,那麼多人,不願意拉的也去拉一下,這個多辛苦,不要說別的,這個我就受不了,這不能幹。無論幹什麼事情,我覺得都很自在,只要知足就常樂了,你這個人生就有價值、有意義,真正有幸福,何必跟人爭?愈是小愈好,現在很多人不懂這個道理。

  許多同修來跟我說,法師,我們要蓋個廟很莊嚴。我說不可以。我從來沒有這個念頭,現在有這麼個機緣,蓋個小小的茅蓬,在美國。我說我這個蓋好了,也不要搞落成,也不要搞開光,什麼都不要搞,沒人知道。你走到我門口,看那個房子矮小,也看不起眼,沒人瞧得起,沒人瞧得起就平安、就自在。人家瞧得起,今天來拜訪你,明天來向你請教,煩都煩死了。所以真實慧就在這,我有點真實慧,是不是?生活簡單,不要想很多花樣。世間人吃東西,天天想新花樣,結果怎麼樣?吃了一身病出來。我自己吃東西,天天一樣,一年到頭都吃不厭,非常簡單。我在台中跟李老師的時候,其中有五年我一天吃一餐,吃什麼東西?吃麵,天天吃麵。大多數吃的菜是醬菜、豆腐乳,很少有個機會去炒一點青菜,很少很少。我的身體沒吃壞,沒有毛病。所以東西就是要單純,我們要的是營養,不是要的味道。要味道,誰要?舌頭。舌頭只有三寸長,一天到晚為它辛苦為它忙,你講講看這個人愚痴不愚痴?過了舌頭之後就沒味道了,人許許多多的罪業都是為了這三寸舌頭。

  許多同修都很好心,做些好吃的東西來給我,實在講,他們很辛苦,我也很感謝他。我懂不懂?我不懂,我不會吃,不知道味道,做再好的東西給我吃,我也不曉得味道。我記得我第一次人家給我做燕窩是在香港,在香港中華佛教圖書館講經,講完經之後,人家就送了一碗,我也不曉得。我一看那個東西,我說你這米粉怎麼煮得這麼爛?我說這米粉是不是?人家說法師,這是燕窩。我才曉得。你看,不懂,什麼都不懂,也沒吃過好東西。從前沒有學佛,想吃好東西沒得吃,現在有得吃的時候不吃了,一點味道、口味都沒有。我也不吃零食,生活很簡單、很容易。很簡單、很容易,不要麻煩人,這個日子就過得自在,就過得舒服。一定要知道少欲知足,高!這是高行,這是真正幸福。多欲苦就多,世界上最可憐的人是不知足的人。

  【專求白法。】

  『白法』是善法,我們中國人講善惡,印度人的習慣講黑白。所以業,善業他講白業,惡業他講黑業。他說法也是如此,惡法就是黑法,白法就是善法。善法是利益一切眾生的,於自他都有利益的,這叫善法。「專求白法」。

  【惠利群生。】

  『惠』是施與,給人家,給人家真實的利益,給人家最豐饒的利益。『群生』是沒有分別的,平等對待一切眾生。

  【志願無倦。忍力成就。】

  菩薩行,不疲不厭,唯有『忍力』才能成就一切善法,才能成就無上的道業。佛在《金剛經》上也說「一切法得成於忍」,能行忍辱的人,在佛法裡面稱之為「有力大人」。忍辱主要是對治瞋恚的,實際上,它確實能夠消除三毒煩惱,可見得忍辱這個方法功德不可思議。佛在《寶雲經》裡面說,菩薩有十種方法能成就清淨忍辱波羅蜜。第一個是「內忍」,內是講身心,心就是我們今天講精神這一方面,身是生理,對於精神、生理方面的苦難要能忍。「外忍」,這是外面環境,外面環境的刺激,譬如說我們聽到惡人惡事,或者人家侮辱我們,惡言相罵,我們能夠忍受,不要跟他去計較。諸位要知道,兩個人打架,兩個人相罵,過失是相等的。我從前在學校念書,很小的時候,念小學,小學裡面,同學常常會打架、會吵架。吵架怎麼樣?老師把兩個叫來統統處罰,那時候罰跪,兩個都罰跪。這愈想愈氣,明明是那個同學他沒有理,我有理,為什麼我也要去罰跪,想不通。這些印象都很深。到以後學佛才知道,兩個人都一樣,如果一個好一個壞,那個好的能忍,不去計較,打不起來嘛,對不對?他打我,我不還手,他怎麼打得下去,打不起來。他罵,我不還口,罵了,他自然就不罵了。你打了還手、罵了還口,兩個一般高,統統處罰,絕對正確。我才了解,以前老師罰學生很有道理。所以這是對於外面的要忍。甚至於我們學佛,聽到人家毀謗三寶,也要忍,也不要去計較,因為你愈計較,他毀謗就愈多、愈嚴重。聽了之後不計較、不去理會它,自然就沒有了!這個要知道忍。

  第三種「法忍」。法是修行的方法。修行這條路很長,譬如說,開頭叫你讀經,讀經要沒有耐心,你就不能完成,尤其是一天要念十遍,把經裡面的經文、經義要記住,這都要很大的耐心,要有很長的時間你才能夠成就。參訪善知識,千里萬里我們也要向人去請教,真正高明的人。我到中國大陸去了好幾次,我去都是去參學,我沒有去看什麼山、看什麼水,風景、寺廟,我都沒去看,為什麼?我覺得看那個很辛苦,現在有很多錄影帶,我坐在家裡看就很好了,好的鏡頭都被他們取到,我們去未必能看到。現在在台灣、美國都可以買得到大陸上風景的錄影帶,我也買了不少,買了好幾十個,還沒有看,買了準備去看的,去遊覽大陸風光的,坐在家裡有就好了。所以,我去是參訪善知識,不是去遊山玩水。

  第四就是「隨佛教忍」,就是受持佛法,特別是佛教給我們忍辱,我們一定要認真的去修學。第五種叫「無方所忍」,就是一切時、一切處,常常要有耐心來相處。第六種是「修處處忍」,這是特別在一切順境、逆境,順境容易生貪愛心,逆境容易生瞋恚心,必須在一切境界裡頭學忍辱,學不動心。其他的我就不必細說了。我們再看底下經文:

  【於諸有情。常懷慈忍。和顏愛語。勸諭策進。恭敬三寶。奉事師長。無有虛偽諂曲之心。】

  這幾句是教給我們求學的態度、修行的態度。『有情』是指一切有情眾生而說的,不但對人、對一切動物,再擴大,對一切天神、對一切鬼神都一樣。天神有沒有?有,鬼神也有,都是六道眾生。佛既然說了,「一切眾生皆有佛性」,「一切眾生本來成佛」,我們對於一切有情眾生要平等的恭敬、要平等禮敬。所以有許多其他宗教排斥佛教,罵佛教是魔鬼,我們聽了不需要去辯白,他罵他的,我們還是敬他的上帝。為什麼?他不了解事實,我們了解,我們明瞭。他能夠接受,我們就告訴他,他不能接受就不必給他講。這是要常懷慈悲、忍辱、溫和,『和顏愛語』。此地的「愛語」這兩個字要注意,愛語不是對方喜歡聽的話,如果說對方喜歡聽的話,這叫諂媚、叫巴結,不是愛語。愛語是真正使對方得利益的話,你愛護他,要叫他得真正的利益、得真實的利益,這是愛語;以種種善巧方便幫助他破迷開悟,使他覺悟,這才叫做愛語。『勸諭策進』,勸勉他,諭是告訴他,幫助他進步。

  『恭敬三寶,奉事師長,無有虛偽諂曲之心』,這是我們學佛最基本的態度,要敬三寶、要敬師長。三寶對我們的功德很大很大,因為我們恭敬三寶,才能夠令一切眾生還沒有入佛門的,他們對於三寶起尊重之心,有這個作用。佛菩薩的形像,我們供養佛菩薩的形像,真正的意義是佛像時時刻刻提醒我們自己要學佛。我們學阿彌陀佛,我就供養阿彌陀佛的像,供養阿彌陀佛的像,我天天看到他,我要學他,我要學得跟他一模一樣。這個像擺在我面前就是一個標本,我要照這個模式來塑造我自己,這個供養的功德利益就大了。他是怎麼樣存心?他怎樣待人接物?我要學他這些,供養佛像真正的意義在此地。不是把他當神明看待,天天叩頭求他保佑,那錯了,沒有這個事情。我們中國俗話說「泥菩薩過河,自身難保」,他怎麼能保佑你?所以要曉得,供養它真正的意義,是提醒我自己,叫我不要忘記,我要學佛、我要成佛,我要跟阿彌陀佛一模一樣。如果你要供養觀世音菩薩,那你就學觀世音菩薩,要學得跟他一模一樣。所以,佛弟子供養佛像叫供養本尊,什麼叫本尊?我自己要學的,這就是本尊。我的目標是求生淨土,我是專攻《無量壽經》,那我當然就供養無量壽佛,無量壽佛就是阿彌陀佛,這是本尊。

  法寶是經典,三寶當中,佛不在世,法寶是第一,為什麼?我們真正的依據。佛提醒我們,我們依什麼修?依經典修,所以經典第一重要、第一尊重。經典所在之處就是佛所在之處,所以對於經典要看的寶貴、要看的尊重。我們對於經典尊重,看得寶貴,一般人會看到,黃金、美鈔都不重要,經典這麼重要,大概這個比那個更要緊,也能夠觸發別人對於經典重視。那些東西丟掉沒有關係,這個丟不得,這個丟掉,我們修行依靠就沒有了,所以比什麼都重要。我們印了很多小本的經典,便利大家隨身攜帶,女同修可以放在錢包裡,男同修可以放在口袋裡,便利你時時刻刻能夠去讀誦,念念都不要忘掉。

  僧寶是出家人,出家人有持戒的、有破戒的,這些與我們都不相干,他有修也好、沒修也好,與我都不相干。但是他那個樣子就是很大的功德,這世間人所不如,為什麼?像我們穿這個衣服外面一走,學佛的人一看,我要「六根清淨,一塵不染」,馬上提醒他這個念頭,也跟佛像一樣,提醒我們修行,這就是三寶之僧寶。看到這個形像就要想到,我要六根清淨,一塵不染。所以,住持三寶有這樣的功德利益,我們要恭敬。這個恭敬實在講,就是提倡,讓一般世間人都能夠正確的認識三寶。

  「奉事師長」,這師長就不一樣了,師長比三寶更親切了。師長是什麼?師長是我跟他學法的,這是我的老師。所以在佛門裡面,傳法的老師第一大。像我們出家了,剃度師不是第一大,傳戒師也不是第一大,那都是介紹、接引入門的,那個都叫阿闍黎,剃頭的師父也是阿闍黎,傳戒的戒和尚也是阿闍黎。傳法的這個,稱和尚,和尚是親教師,我東西是跟他學來的,這個關係非常密切。此地講的師長就是和尚。我的和尚是李炳南老居士,他是在家人,但是我的佛法是跟他學來的,我跟他的關係是師生關係,這個我們佛法裡稱和尚。所以,和尚不一定是出家人,這個諸位要記住,和尚、法師都是通稱,不一定出家人。在家居士,我們中國人稱居士,他講經說法一樣稱法師,你跟他學經的時候,你就稱他作和尚。

  所以和尚、法師是在家、出家通稱,不管在家出家都可以稱。只有比丘、比丘尼,這一定是出家的,這個在家人決定不能稱,這是出家受過出家戒的。像沙彌、沙彌尼,這都是出家專稱的,在家人不能稱。和尚在家人可以稱。所以有很多年輕同學們來學佛,家裡人就怕了,怕將來他當和尚,我說當和尚有什麼關係?和尚不一定要出家,和尚是老師。所以他不懂,他是怕出家,怕常常到寺廟裡來,將來出家,擔心的是這個。其實他對佛門實際上的情形他都不了解,所以有許多的誤會。

  「無有虛偽諂曲之心」,這是講我們用心、存心要真誠,不能以虛偽。此地特別講虛偽諂曲之心,不能用這個心來對三寶,不可以用這個心對老師,不能用這種心對父母。師長往往跟父母是連在一起的,孝親尊師,所以師道是建立在孝道的基礎上。如果這個世間不知道孝道,就不可能尊敬老師,所以佛法要再復興是一樁相當不容易的事情。我在二十年以前,還沒有離開台灣的時候,沒有到國外來弘法。當時台灣有不少的法師與國外有這個因緣,到國外來弘法,有很多來看我,我都勸他,到國外最好提倡孝道。我勸他們不要建寺廟,建祠堂,不要建寺廟,我說建祠堂好,建祠堂,祠堂裡面供養百姓祖先。在我們中國大陸,每一個姓,自己家裡有祠堂。現在我們在海外,我們建共同的祠堂,這個祠堂每一家的祖先牌位都供在這裡,我們中國人團結在一起,在這裡面講孝。為什麼?人能懂得孝才會尊師,然後才能夠建佛堂。佛堂是以祠堂為基礎,祠堂沒有了,佛堂底下的地基沒了,那是假的,不是真的。所以師道是建立在孝道的基礎上,孝道非常重要。

  我現在是沒這個能力,但是我那個小道場,我供的牌位是供百姓祖先牌位,照《百家姓》寫的,供百姓祖先牌位。每年兩次祭祖,清明、冬至,我們祭祖是祭全國的百姓祖先,我們這樣祭祀,提倡孝道。我祭我自己的祖先,為什麼不祭大家祖先?一樣的功德。為什麼不把心量擴大?所以在美國,我們現在供了兩個大牌位,一個是中華民族百姓祖宗神位,另外一個是美國的百姓祖先神位,供兩個。我們在人家的國家,自己國家祖先不能忘記,也要供養他們全國人民的祖先,我們這樣做法。不像台灣供小牌位是一個姓一個,我們是這樣供法的。我們這也沒有收人家的錢,沒有,一分錢也不收,我們主動祭祀,提倡孝道。

  今天時間到了就講到此地。

  

  

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