佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經 （第九集） 1991/6 加拿大 檔名：02-009-0009
請掀開經本第二十六面，第五行：
【我作佛時。國中萬物。嚴淨。光麗。形色殊特。窮微極妙。無能稱量。其諸眾生。雖具天眼。有能辨其形色。光相。名數。及總宣說者。不取正覺。】
這是第三十九願「莊嚴無盡」。從這一願以下，一直到四十三都是說西方世界的依正莊嚴，這個地方講的是依報，也就是生活環境。一開端就告訴我們，『國中萬物』，也就是指一切物質環境，因為在前面三十八願以前都講的人事，人事是屬於正報，環境是屬於依報。『嚴淨』，嚴是莊嚴，淨是清淨。『光麗』是光明華麗。「嚴淨」是一切物質都是眾寶所成，西方世界沒有塵沙、沒有泥土，沒有這些東西，所以體是清淨無染的。「光麗」是講相狀，講它所現的相非常之奇特，都是光明，沒有一樣東西不放光。這個世界也叫做光明世界，沒有一樣東西不放光，本身都放光，所以是光明世界。
『形色殊特』，殊是殊勝，特是奇特，不是我們這個世間所有的，當然我們也就沒有法子能夠想像得到。『窮微極妙』，這也就是經文前面所說的，實際理體所顯示出來的，性相不二，實際理體就是真性，所以完全是性德的流露，跟十方諸佛世界那個環境完全不相同。『無能稱量』，量是講數量，數量之多，數量之廣，說不盡。『其諸眾生，雖具天眼』，這是講西方極樂世界的眾生，西方極樂世界的眾生他們的能力之大，幾乎跟佛相接近，當然還是不如佛，跟佛相接近，就是講好像是差不多了，有這個意思在。我們在前面曾經讀到，西方世界的菩薩皆是阿鞞跋致，阿鞞跋致就一般來講是七地以上，的確與如來的果位很接近。七地上面是八地、九地、十地、等覺，就成佛了，確實是很接近。可是他們這些人，不但是七地菩薩，即使是等覺菩薩，也不能完全明瞭。大經上世尊常常告訴我們，「唯佛與佛，方能究竟」，徹底明瞭通達，只有諸佛，佛以下的菩薩都沒有能力完全知道。我們在這一願看到了，所以諸佛說這些話有根據的。
他們雖然有『天眼』，天眼洞視，『有能辨其形色』，形是形狀，色是色彩，由此可知，形狀之多，色彩之複雜，沒有人能夠曉得。『光相』，光明相狀。『名數』，這一樣一樣東西是什麼名字，是有多少數目，乃至於是『總宣說者』，能夠統統總說，說不盡，沒有這個能力。這是說西方世界物質環境的莊嚴。正因為極樂世界真實的狀況是這樣的，所以只有十方諸佛才真正有能力替西方世界宣傳，將西方淨土介紹給大眾，這就是我們佛法裡面講流通的責任，只有諸佛才能真正承當。所以十方一切諸佛，沒有一尊佛不宣說這個法門。再看下面經文。
【我作佛時。國中無量色樹。高或百千由旬。道場樹高。四百萬里。諸菩薩中。雖有善根劣者。亦能了知。欲見諸佛淨國莊嚴。悉於寶樹間見。猶如明鏡。睹其面像。若不爾者。不取正覺。】
這是在西方大環境當中，無量無邊的物產當中，簡單介紹那邊的樹木。樹木花草不但我們這個世間人人喜愛，中國人、外國人，古人、今人，沒有不喜愛樹木花草的。我們這個世界人統統喜歡，再想想其他世界也喜歡，所以西方極樂世界這些東西就多了，眾生所喜歡的。那邊的樹木非常之多，寶樹周遍，後面經文還有很詳細的，我們可以讀到。有『無量色樹』，統統是寶樹。『高或百千由旬』，這個樹的確是高。這個高樹，加拿大原始森林很多，我想在此地看這高樹、大樹是很容易見到的，不像在台灣不容易見到，在美國一般地區也不容易見到。這個地方的森林特別多，很多都沒有開發，我也去參觀過，非常的好看。極樂世界的樹高，就真高了。「由旬」是長度的單位。一由旬，古書上記載，合我們中國八十里，長度八十里，這是大由旬，中由旬是六十里，小由旬是四十里。經上常常講的大概都是用大由旬作單位，一由旬是八十里，一千由旬、百千由旬，這個樹太高了，恐怕從我們地球上到月球搭個橋都可以搭過去。哪有這麼高的樹？諸位要知道，西方極樂世界那個星球比我們這要大的太多。
我們知道我們的太陽比地球就大一百三十多萬倍，這不可思議，西方世界那個星球比太陽還要大。這是我們近代天文學家承認的，我們的太陽在太虛空當中不是一個很大的星球，不是很大的，比太陽大得很多倍的許許多多。可見得西方極樂世界是個非常巨大的星球，這是那個地方地大。人也大，所以它樹有這麼高，我們今天看到大樹頭去仰著看，樹是比我們人高很多倍。西方極樂世界的人，你們念念讚佛偈，那個讚歎阿彌陀佛，阿彌陀佛的身相說「白毫宛轉五須彌」，阿彌陀佛兩個眉毛當中有根白毫盤轉在一起像個珠子一樣，它不是珠子，是一根毫毛，有多大？有五座須彌山那麼大。你想想看，五座須彌山那麼大，須彌山多大咱們也不曉得，就算地球上喜馬拉雅山，在我們世間上最高的山，要有五倍喜馬拉雅山這麼大的話，阿彌陀佛一個面孔比我們地球就大得太多了。所以你想想看，樹要不這麼高的話，不就等於小草一樣了嗎？所以它的樹高是人大，那麼樣大的身相，配這樣的樹一點都不稀奇。正如同我們世間人這個大小看這大樹一樣，所以這不稀奇。
你想想看，讚佛偈裡頭彌陀身相多大，那一邊的眾生，每個人身相都一樣大。因為那個世界是平等世界，每個人跟阿彌陀佛都一樣，個子大小一樣，長的相貌也一樣，皮膚顏色也一樣，沒有一樣是不相同的，平等世界。所以這個地方我們要曉得，那個世界實在是不可思議的世界。讀了這些經文，我們就不懷疑了，一想這個比例是差不多，應該是要這麼高，沒有這麼高，那就不像話了。
『道場樹高，四百萬里』，道場樹是阿彌陀佛講堂周圍，阿彌陀佛講堂周圍的樹叫道場樹，高度四百萬里。『諸菩薩中，雖有善根劣者，亦能了知』，單單這方面，一般人都能夠知道，就是善根劣的人，下下品往生的人他也知道，他也很清楚。這個樹，經上給我們講得清楚，本經世尊為我們介紹，在《觀無量壽經》裡面也講得很多，這個樹既然是眾寶所成，寶都放光，不但放光，而且還有香氣，所以西方世界也是香光世界。古時候修淨土的人，往往他的念佛堂，小型的，個人進修，小型的，叫香光室，你只看到掛這個匾額，香光室，就知道他是專修念佛求生淨土的一個小道場，叫香光室，香光莊嚴。所以樹光無所不照，香氣也是無所不薰，形色微妙，它能夠隨眾生的意願，你想見什麼就現什麼，想聞什麼樣的香它就放什麼樣的香，香光都能如人意。而且樹它發音，微風吹動的時候，樹葉相敲擊就像風鈴一樣，音聲美極了，就像交響樂一樣。不但是演奏音樂，而且能說法，這就不可思議了，你想聽什麼法它就給你說什麼法。這些環境，依報環境，統統是阿彌陀佛變化所作。
西方極樂世界有眾鳥，我們這個經上有說到，《彌陀經》上有說到，眾鳥說法，那些鳥不是畜生道，是阿彌陀佛變化所作的。這些樹也是阿彌陀佛變化所作的，要不然它哪有這樣殊勝的功能？它會說法。所以眾生見到這個樹，聽這個樹的說法，或者聞到它的香味，嘗它的果實，都能開悟，這是西方世界六塵說法。
底下一願是四十一願，「樹現佛剎」，這個就更殊勝了，是我們每個人非常期望的。『欲見諸佛淨國莊嚴，悉於寶樹間見，猶如明鏡，睹其面像』，這一願與《觀無量壽經》第四觀，第四觀是寶樹觀，裡面所講的相同。《觀經》裡面講「此諸寶樹，生諸妙華」，這些樹它也開花、也結果實，「有大光明，化成幢幡」，樹放光，光中變現著有幢幡，有無量的寶蓋，幢幡寶蓋都是莊嚴之具，這是光中變化出來的。在寶蓋當中，寶蓋當中所現的就像我們現在的電視一樣，它能夠顯現十方諸佛的剎土，在那個裡面統統可以看得到。如果在西方極樂世界，我們從這個地球上去往生的，常常想家，家裡情形怎麼樣，那裡就現出來，你就統統可以看見。我們這裡人看不到他，他看到我們，不但能看到我們，我們這裡說話的音聲，他也聽得很清楚，如同對面一樣。這是這一願。
所以，要想永遠不離開家親眷屬，說老實話，只有往生西方淨土。如果不生淨土，這一輪迴，各人走各人的路，以後再要相逢，說老實話，相逢也不會認得，相逢的機會非常的渺小。唯獨到西方世界，可以說你的家親眷屬無論到哪個世界，無論在哪一道裡面，你天天可以見到，時時可以見到。這是你關心他們，這在佛法裡面講就叫有緣，跟他有緣，所以常常關心他。到因緣成熟的時候，你就可以去度他。什麼叫成熟？給他介紹西方淨土，他能信、他能願、他肯念佛求往生，緣成熟了。無論在哪一道當中，他緣成熟了，你就有能力去度他。那個時候度他，就像觀音菩薩一樣，應以什麼身得度你就現什麼身得度，你就去給他講經說法，勸他念佛往生，他就會接受。不能接受的時候，你在那裡等待機緣，也不會著急，為什麼？緣不成熟，勉強想度，不但得不到效果，會起反作用，使他對於這個法門誤會，生起瞋恨、毀謗，那造罪業更重，於他這個得度機緣成熟愈晚了。佛菩薩大慈大悲，總是很有耐心的等待因緣成熟，這個我們要知道。所以這是「樹現佛剎願」。
【我作佛時。所居佛剎。廣博嚴淨。光瑩如鏡。徹照十方無量無數。不可思議。諸佛世界。眾生睹者。生希有心。若不爾者。不取正覺。】
這一願是第四十二願「徹照十方」。從這一願當中我們真正體會到，西方世界乃是法性土，所謂身土不二，完全是真如自性理體，它不是別的東西。也就是我們常講的法身本體，這個世界是法身本體，所以顯現的『廣博嚴淨』，廣博是講大，嚴淨是莊嚴清淨。『光瑩如鏡』，這一句是比喻，它的光明、清淨像一面鏡子一樣，鏡子能照外面的物相，西方世界也是如此，它能夠徹照十方無量無邊諸佛剎土，換句話說，十方無量無邊的世界一個都不漏，統統在他這個大圓鏡照明之中。所以你在西方極樂世界，無論哪一個諸佛世界，你想看沒有看不到的。不但聽佛給你講經說法，給你說明，讓你親自統統見到。所以這個地方，他怎麼會退轉？他怎麼會不快快成佛？這一定的道理。我們今天講迷，迷在哪裡？迷的是我們聽不到正法，我們見不到事實真相，這就迷了。一天到晚在胡思亂想，都在那裡猜測，全都猜錯了。那個地方佛給我們說明，而且統統叫你看到，親眼見到。
這個世界就像《華嚴經》所說的一樣，是無障礙的法界，《華嚴》上講的是「事無礙，理無礙，理事無礙，事事無礙」，這是一個事事無障礙的法界，所以這個世界是大小相容。彌陀世界再大，要比起十方無量無邊諸佛世界，它就小了；可是十方無量無邊諸佛世界都照在它裡面，都顯現在寶樹光明之中，這是小大相容，廣狹自在。不僅如此，如《華嚴》中所說，一毛一塵，毛是我們正報最小的，汗毛，毛端，塵是微塵，依報最小的，說一塵一毛，悉皆映照十方淨剎，十方諸佛國土都照在其中。所有一切的現象，這個國土是清淨是污穢，眾生是善是惡，一切業緣果報統統都顯示在其中，你沒有看不到的。換句話說，跟法藏比丘在因地裡面親近世間自在王如來，世間自在王如來給他講經千億歲，而且將二百一十億諸佛剎土，那個二百一十億不是數字，前面跟諸講過，是圓滿的意思，就是盡虛空遍法界一切諸佛剎土，統統顯現給他看，他是從這兒成就的。他造成的西方極樂世界比他老師教給他的方法還要殊勝，教我們。當時他在因地的時候，壽命只四十二劫，我們今天生到西方，壽命是無量壽，不是四十二劫，所以彌陀的恩德從這個地方去體會，你才曉得這恩德之大。他不但教我們，成就我們，實在講，讓我們成就還要超過他，他的教學設施比他老師要殊勝。無論在哪一方面來觀察，世間自在王如來都比不上阿彌陀佛的殊勝，這是老師恩德之大，總是希望後來的超越前人，所謂後來居上。再看底下一段經文：
【我作佛時。下從地際。上至虛空。宮殿。樓觀。池流。華樹。國土所有一切萬物。皆以無量寶香合成。其香普熏十方世界。眾生聞者。皆修佛行。若不爾者。不取正覺。】
這是很重要的一樁事實。我們這個世間七寶只有光，沒有香，我們人間的七寶。而且這個光還不是自己放光，是由其他的光照的時候，它的反射光，它本身並不放光。西方極樂世界的七寶本身放光，不但放光還放香，還有香氣。我們這個地方的七寶，寶的體質是堅硬的，只能夠做裝飾品，不能夠做其他的用途。西方世界七寶是柔軟的，所以用途非常廣，可以做衣服穿。我們世間七寶不行，做衣服穿太堅硬了；它的寶軟，可以能夠製成很薄很薄就像綾羅綢緞一樣，可以製作成衣服，本身又放光是又放香，這真正叫寶衣。
不僅如此，從地面到虛空，其中『宮殿、樓觀』，這是居住的所在。寶池、流水、華樹，各種所有一切萬物統統是無量珍寶所成，每一種寶都有香氣，所以它就是『無量寶香』合成的。這香從哪來的？我們要問，光從哪來的？香從哪來的？自性本來具足的，它是從自性裡頭變現出來的。我們今天光也沒了、香也沒了，身上仔細聞聞都是臭氣，哪有香氣？都是臭氣。為什麼會變成這個樣子？還是佛一句老話，佛在《華嚴經．出現品》上說了，「但以妄想執著而不能證得」，佛的確一句話把我們的病根道破。諸位要是把這句話牢牢記住，你在佛法修學上就不會走錯路，為什麼？我們的病根就是妄想執著。佛菩薩跟我們有什麼不相同？佛菩薩沒有妄想、沒有執著。所以，幾時你要沒有妄想執著，你就成佛了，就成佛、成菩薩了；你要有妄想執著，你決定是眾生、你決定在六道，你不可能超越六道的。連阿羅漢，阿羅漢還有妄想，執著沒有了，我執破掉了，執著沒有了，還有法執，法執就是妄想。幾時把法執也破掉，妄想沒有了，他就明心見性，他就成菩薩、成佛了；那個菩薩是大菩薩，我們稱他作法身大士，像《華嚴經》上所講的四十一位法身大士。
所以，我們跟諸佛如來無二無別，佛在《華嚴》上說得很清楚，在《圓覺經》上也說得很清楚，他說「一切眾生本來成佛」，這是真的。佛講我們迷了，迷什麼？迷了自性，不是迷別的，是迷失了自性。佛法的教學就是教我們恢復自性，佛把這個理論方法教給我們。要怎樣才能恢復自性？就靠自己的修德了，修德有功，性德就透露，性德就顯示出來。西方世界是圓滿性德的顯露，就這麼回事情，所以這無量無邊的莊嚴功德統統是自性本來具足，六祖大師開悟的時候說「何期自性本來具足，何期自性能生萬法」。所以佛法的修學，不管是哪一宗哪一派，甚至於密宗，統統都是求明心見性，見性成佛。淨土宗的見性，是在現前你煩惱斷不掉，你見不了性，這才念佛往生淨土，生到西方極樂世界就見性了，是這麼一回事情。所以到西方世界完全是性德的流露。
當然這個法門的確是非常的殊勝。我們一般講，自性顯露要靠自己的修德，修功；生到西方極樂世界，說實在話，這是阿彌陀佛本願所現的。我們自己功夫雖然不到，還不夠，不夠已經享受到了，阿彌陀佛的性德加持我們，我們就享受了，就這麼回事情。這一點諸位要知道。十方諸佛剎土裡面沒有，必須靠你自己修，你自己修多少享受多少，不像西方世界，你還沒有修就先享受。就跟現在西方世界一樣，所有一切房子、汽車種種東西先享受，錢慢慢再付，就是這種情形。馬上就享受到了，慢慢再修，慢慢再付，就是這個味道。他方世界就像我們中國一樣，你有多少錢享受多少，沒有賒帳的，賒不到的。西方世界是阿彌陀佛本願威德的加持，一到那個地方就享受到。而且在那裡修行，只有進步沒有退步，進的快慢那要靠個人，各人不相同，有人進步得很快，有人進步得比較慢，這是各人修行有勤惰。但是決定不退轉，決定沒有退轉，所以一個個都是一生圓滿成就。
所以西方世界依正莊嚴，在此地我們能看到一個大概。這樣的殊勝，統統是法界萬德之香光，也就是自己本性裡面本來具足的德能逐步的往外面透露。阿彌陀佛將西方世界介紹到這個地方，就是一個段落了，依報、正報都介紹清楚了。下面還有幾願，又是一個段落，是他特別加持十方世界諸菩薩眾的。我們看經文：
【我作佛時。十方佛剎。】
你看看這個經文上的句子，前面是講十方眾生，現在是講『十方佛剎』。
【諸菩薩眾。】
這個對象就不像前面講一切眾生，一切眾生包括我們在其中。這是十方佛剎『諸菩薩眾』，我們不是菩薩，這個願裡頭就沒有我們，這是十方世界的菩薩們。這些菩薩：
【聞我名已。】
也就是有機緣聽到《無量壽經》、聽到淨土三經、聽到彌陀名號，就是這個意思，『聞我名已』是這個意思。他得什麼樣的好處呢？
【皆悉逮得清淨。解脫。普等三昧。諸深總持。住三摩地。至於成佛。】
這是他得到的第一個好處，『普等三昧』。由此可知，這個法門對於十方世界諸菩薩的利益太大了。菩薩想聽這個法門，很多聽不到，沒有緣分。他要能夠聽到這個法門，他就可以得到『清淨』，清淨是離染著。我們要問，菩薩還有染著嗎？有。小菩薩，我們講這個，佛法裡面講權教菩薩，權教菩薩就是沒有見性。即使已經斷了見思煩惱，他沒有見性，他還有無明的染污、還有塵沙的染污，無明煩惱、塵沙煩惱，還有這個染污，很不容易得清淨心。聞到這個法門，得到彌陀威神的加持，他可以很快得到清淨心，離一切染污就得清淨。
『解脫』這是離繫縛，沒有斷見思煩惱的，有三界的繫縛，三界是個牢獄一樣，你沒有辦法超越三界六道輪迴。如果這個菩薩遇到這個法門，確實他可以超越輪迴，脫離三界。已經超越輪迴的，就是斷見思煩惱的這些菩薩，他決定脫離二乘，二乘也是個纏縛、也是繫縛，脫離二乘是第二次的解脫。脫離六道輪迴是第一次的解脫，脫離二乘是第二次的解脫。
「普等三昧」，普是普遍，等是平等，普遍平等的法門才稱性。給諸位說，不平等的法門就不稱性，為什麼？心性是平等的，唯有平等才真正稱性，這是諸位必須要記住。普等三昧是什麼？就是念佛三昧，念佛三昧真的是平等。禪宗裡面念阿彌陀佛，《禪門日誦》晚課念阿彌陀佛，參禪的這些禪師們臨終念阿彌陀佛求生淨土。教下也念阿彌陀佛，天台從智者大師起，智者大師就是往生淨土的，所以天台以後的子孫念佛求生淨土的就太多了。我們看看近代天台宗的祖師諦閑老法師，念佛往生的，諦閑的傳人寶靜法師念佛往生的，倓虛法師念佛往生的。現在，這兩天在此地的暢懷法師、智海法師都是倓虛老法師的學生，倓老是念佛往生的，這是講教下。由此可知，念佛三昧就是此地所講的普等三昧，普遍平等成佛的方法。
『諸深總持』，總持是說總一切法，持一切義，拿現在話來講，就是一切諸法的綱領，他統統掌握到了。若就事相上來說，一切善決定不會失掉，一切惡決定不生，這是總持的意思。剋實而論，就是這一句六字洪名，如果我們真的能做到不懷疑、不夾雜、不間斷，那就是「諸深總持」。這個話，諸位愈細細的去體會你愈容易理解。在前面，我們曾經就古人的較量，我們得到一個結論。古人曾經說世尊四十九年所說的一切法，做個整體的比較，《華嚴》第一；《華嚴》跟《無量壽經》比較一下，《無量壽經》第一，把《華嚴》比下去了。我們再往裡面去比較，我跟諸位講，這個經，《無量壽經》一共四十八章，哪一章第一？第六章第一，第六章四十八願。四十八願，哪一願第一？第十八願第一。十八願是什麼？是十念必生。念什麼？阿彌陀佛。比到最後，阿彌陀佛第一。所以，這一句阿彌陀佛就是諸深總持，一句阿彌陀佛把所有一切的佛法包盡了，你一比較才曉得它包盡了。
這一句阿彌陀佛，要在密宗裡面講是無上的神咒，是咒中之咒，咒中之王，有幾個人知道？密宗的祖師，開山祖師金剛薩埵，金剛薩埵是普賢菩薩的化身。普賢菩薩念什麼咒？念南無阿彌陀佛，念這個咒，他求生西方極樂世界。你才知道這個名號功德不可思議。念佛的人很多，這一句名號究竟有什麼功德，能說得出來的人不多，沒幾個人能了解，沒幾個人說得出來。所以在佛法裡，的確你把尖端抓到了，第一殊勝的法門你找到了。
『住三摩地，至於成佛』，這就是安住定中，心定了，三摩地是心定了，就定在這句佛號上、就定在西方淨土上，決定往生不退成佛。這是「普等三昧願」。再看底下一願，這是「定中供佛」。
【定中常供無量無邊一切諸佛。不失定意。若不爾者。不取正覺。】
定中有境界，所謂「定中供佛」，它的真正意思就是不動本處，周遍十方。自己有沒有動？沒動。怎麼會周遍十方？化身去了。到十方世界，每天上供諸佛，下化眾生，他有這個能力。供佛是修福，聞法是求慧，福慧雙修。最重要的是『不失定意』。在《華嚴經》末後的一品，就是「普賢行願品」，這一品經裡面有兩大段，第一大段叫本會，第二大段叫末會，本會是文殊菩薩會，末會就是五十三參。所以「普賢行願品」，過去我在台灣，在初學佛的時候，方東美先生給我介紹，他告訴我，他說佛經當中，《華嚴經》是全世界最好的哲學教科書。他是個哲學家，他用哲學的眼光來看佛經，他說《華嚴經》是最好的課本，有圓滿的理論，有精細的方法，而且還帶表演，五十三參是表演，實際上做給我們看。他說像這樣編教科書的，古今中外沒有，只有佛教裡頭有，所以他佩服得五體投地。晚年他從台大退休，退休之後，輔仁大學請他去，他在輔仁大學博士班就講「華嚴哲學」。那個時候正好我在台北講《華嚴經》，他來告訴我，他說他在學校裡開課。我就問他，你的學生有沒有《華嚴經》？他說沒有。我說要不要我送給你？他說那太好了。我就送他一百套《華嚴經》，因為那個時候正好我印的《華嚴經》。我送的是很完整的，《八十華嚴》、《四十華嚴》、《六十華嚴》，這一套三種《華嚴》一共有五十冊，我送給他一百套，每個學生都有一套。他對《華嚴》佩服得五體投地。
因此，我在《華嚴經》上是悟到兩樣東西，我不曉得有沒有跟諸位說過。第一個就是我悟到淨土，從《華嚴》認識淨土，這是很大的收穫。第二個，我從《華嚴經》裡認識了「四弘誓願」。四弘誓願大家都會念，「眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成」，可是這四弘誓願從哪來的？應該怎麼做法？就不曉得了。那就是一部完整的《華嚴經》，《華嚴經》講什麼？《華嚴經》總結它的內容，就是這四句。這是我在《華嚴經》上領悟的。因此，我對於學佛修行的方法、門路就清清楚楚，成佛之道找到了，就是這四句。
你要學佛，首先你要發心，你要發度眾生的心，度眾生的心一發，兩種執著都破掉了，為什麼？我起心動念不再為自己利益著想，起心動念都想一切眾生，這個心量大了。心，海闊天空，這個心量是虛空法界。不會像從前那個心量那麼小，一起心動念就想到自己、想到自己的家庭，能夠想到自己一個國家都不得了，國家還是一塊很小的，還是沒有用處，要想到盡虛空遍法界。所以首先第一個願是拓開心量，讓你心量跟虛空法界平等，《楞嚴經》上講「心包太虛，量周沙界」，先要發這個心。發心之後，從哪裡做起？斷煩惱，從這斷起。
所以「普賢行願品」，我們不是講現在你們大家念的那個，那個不算，那是「普賢行願品」的結論，「普賢行願品」一共有四十卷經文，那是最後一卷。我們講「普賢行願品」講全經，本會，文殊菩薩那一會就是斷煩惱。善財童子拜老師就拜文殊菩薩，文殊菩薩教給他什麼？就教他斷煩惱。所以諸位要曉得，這就是我們中國自古以來的師承，師承就是從《華嚴經》上來的，只可以跟一個老師學，不能跟兩個老師。善財童子是個做學生的榜樣，拜了文殊菩薩，只能聽他一個人講經說法，不可以聽第二個人。為什麼？在文殊菩薩會下，主要的是斷煩惱，斷見思煩惱、斷塵沙煩惱、斷無明煩惱。用什麼方法斷煩惱？用定。定慧等持，用這個方法，也就是講修根本智。根本智是什麼？《般若經》上講得很好，「般若無知」。《心經》是《般若經》的精華，《心經》的結論「無智亦無得」。所以在文殊菩薩那個會裡頭修什麼？修無智無得。無智無得，你的心才清淨、你的心才平等，般若無知。無知而後是無所不知，你先要想求知，你求知到最後什麼？到最後你就什麼都不知道了。必須從無知下手，無知才無所不知，有知就樣樣都不知道了。我們今天這個修學的錯了，念念《華嚴經》才知道完全搞錯了。
然後這才出去，老師放你出去，放出去參學，這五十三參，五十三參是無所不知，叫你去接觸，什麼樣的人都可以接觸、什麼樣的法都可以接觸。在你根本智沒有得到的時候，就是你還沒有到無知的時候，決定不准你接觸，為什麼？接觸，你染污。無知得到之後，你有這種能力，接觸而不染污，他有這個本事。接觸是智慧，我接觸我樣樣清楚、樣樣明瞭，心裡頭如如不動，心是有定，這就是講「不失定意」，他不會被外境所轉。像一個修行人真正修行到這個功夫了，什麼報紙、雜誌、電視、歌舞你都可以去參加，市場天天去逛，為什麼？天天看，看這個世界怎麼變化的，你樣樣清楚，這是智慧。心裡怎麼樣？如如不動，絕對沒有受它干擾，心裡有定。這叫定慧等學，成就後得智。老師最初為什麼叫你這樣也不行，那樣也不行？你沒有定，你一接觸就被染污。聽到禪不錯，想去參禪，聽到密又想去灌頂，再聽到教，又想去研究經，這糟糕了，你心裡頭沒有主宰。沒有主宰的時候就禁止，樣樣都不准；心裡頭有定，就完全解放了，讓你自由自在，一點限制都沒有。所以說老師教學他是有時間性的。先斷煩惱，煩惱斷盡之後學法門，沒有煩惱就有主宰，這時候學法門，五十三參。五十三參到最後，遇到普賢菩薩「十大願王導歸極樂」，那是「佛道無上誓願成」，往生西方極樂世界是圓成佛道。
你才曉得一部《華嚴經》就是說的「四弘誓願」。整個修行的次第也在《四十華嚴》裡面清清楚楚給我們交代出來，你要不順著這個路子走，你學佛學一生，很可惜，冤枉了，你什麼也得不到。所以我自己很幸運，我對我的老師是念念不忘，我每天禮佛都要拜三拜拜老師，老師對我的恩德太大了，他教我這條路跟經上講的完全一樣，一點都沒錯。所以，真正好老師實在是可遇不可求。給諸位說這麼多，就是這一句「不失定意」。
像善財在五十三參的時候，他什麼人都去看，五十三位善知識就是我們日常生活當中，從早到晚所接觸的各種人物，五十三參就這個意思。這裡面有學佛的，有不學佛的，有各行各業，男女老少，你統統都可以接觸，接觸的時候，你在這裡面開智慧。接觸的時候，你自己心地如如不動，在一切境界當中，絕對沒有起心動念，絕對沒有分別執著。所以生活是什麼？生活就是定慧等學，依這一句阿彌陀佛圓成佛道。所以《華嚴經》實在講就是我們自己的日常生活，與生活確實沒有離開，就是日常生活，教你怎麼做人，怎麼處事，怎麼樣應付這個社會。那的確是一部非常好的經典，可惜就是經文太長，現在大家這樣忙碌，要想聽一遍《華嚴經》不容易。不過我在過去講經的時候曾經提倡過，現在還沒能實現，看看再過一、兩年有沒有這個因緣，如果我有這個因緣的話，我可以幫助大家。怎麼樣實現？這個經一天講八個小時，一年圓滿。
可是我要一天講八個小時，在從前行，幾年前行，現在畢竟年歲大了一點，講八個小時，我有點吃不消；講四個小時沒有問題，早晨講兩個小時，晚上講兩個小時，我現在沒有問題。我記得我八三年初到美國來，美國的同修不饒人，我在洛杉磯一下飛機，下了飛機就上講堂，一天叫我講九個小時。我站著講，他們坐著聽，聽的人累了，我講的人不累。所以，前幾年行，年歲的確還是有關係。如果一天講四個小時的話，就是兩年圓滿。要怎樣來聽這個經？你必須努力工作去賺錢，去存兩年的生活費用，兩年不要做事，來學兩年，學好了之後，你再去找工作。我想了這麼一個方法，這是個很好的方法，等於說是這兩年不要工作，好好的來學一部《華嚴經》，來上學。
現在我在美國有這麼個小道場，大概可以收容二十個學生不成問題，二十個人就很難得，就不少了。兩年的時間，這一部《華嚴經》講圓滿。《華嚴》實實在在，因為我最初學佛就非常喜歡《華嚴》，在台灣一般講，一天講一個半鐘點，一個禮拜講兩次、三次，一部經要講幾十年都講不完，這沒有法子，太困難了。這種經典必須要天天講，是兩年一部。從前清涼大師當年在世是一年一部，清涼大師一生講了五十遍，我對這個非常羨慕，就想學清涼法師，一年講一部，他講五十年，他活了一百多歲。所以我們中國歷史上稱他作華嚴菩薩。我今天在台灣講這個經，台南的開心法師一再勸我，他說法師，這個經你要講，你不講，以後沒有人講了。我說好，我找機會。一定要這樣講法才行，像斷斷續續的，一個禮拜講一次兩次，這不能講，這個經太大了，沒法子講。所以這才採取《無量壽經》，《無量壽經》的內容就是《華嚴經》，跟《華嚴經》確實沒有兩樣。《無量壽經》就是小《華嚴經》，就是《華嚴經》的濃縮、《華嚴經》的精華，這個經展開來就是《大方廣佛華嚴經》。所以它確實是一樣的，這是我們不能夠疏忽的。
因此我教學，我現在在教幾個學生，這幾個學生都是發心一生將來是專修淨土、專弘淨土，也就是專門要弘揚這個《無量壽經》，弘揚《無量壽經》一定要精通《華嚴》。不精通《華嚴》，說老實話，《無量壽經》你講不好，為什麼？《華嚴經》就是這個經的註解，這部經是《華嚴經》的精華提出來的。你不知道全體，你怎麼能知道裡頭的意思？所以對教學，學生，我一定要跟他上《華嚴》的課程。如果諸位同修自己修，你不懂《華嚴》沒有關係，你依照這部經修學，往生不退成佛是決定可以達到的。但是要講給別人聽，那就一定要《華嚴經》，像《華嚴》《法華》《楞嚴》這些大乘經論都一定要修學，你沒有這個基礎，這個經就講不出味道，很難說的出來。這個經義，看到文不深，裡面的意思是無有窮盡，所以一定要有大經大論作基礎。好，我們再看末後這一願，今天四十八願可以圓滿。
【我作佛時。他方世界諸菩薩眾。聞我名者。】
這個經文很清楚，這一願也是專門對『他方世界諸菩薩』所發的。所以四十八願後面有五願是為菩薩發的，前面所發的弘願是為一切眾生所發的，可以說是上從等覺菩薩，下至阿鼻地獄，一切眾生統統有分。末後這五願對菩薩才有分。
【證離生法。獲陀羅尼。】
這是第四十六願。
【清淨歡喜。得平等住。修菩薩行。具足德本。應時不獲一二三忍。】
這是第四十七「聞名得忍願」。
【於諸佛法。不能現證不退轉者。不取正覺。】
這是第四十八「現證不退願」。所以這一段裡頭一共有三願，這三願的對象統統是他方世界所有的菩薩。菩薩當然要有緣，沒有緣，聽不到這個法門。這個法門雖然廣大，一切諸佛都弘揚，為什麼菩薩還沒有緣？我們聽了很奇怪。這個沒有緣，不是佛跟他沒有緣，佛跟他有緣，為什麼？佛常常講這部經。而是菩薩本身沒有緣，聽了不歡喜，聽了，這是佛勸老太婆的，不是勸我的。所以他不想念佛，他也不想求生淨土，這叫無緣，這叫沒有緣。這樣的菩薩很多。你就不要看菩薩了，你就看看你所認識的這些法師，有幾個老實去念佛的？你問他阿彌陀佛，他都知道，你問他《彌陀經》，甚至於他也會講。雖然會講，講給你聽的，勸你念佛往生，他自己不念佛，也不求往生，這就叫無緣。所以我們冷靜一觀察，曉得無緣的真不少。
這是講十方世界菩薩有緣的。像在我們這個世間，馬鳴、龍樹，這些有緣的。在中國，像永明，那沒話說的，這是阿彌陀佛示現的，是禪宗的一個大德，回過頭來專修淨土。可是像智者大師、徹悟禪師，那是真正有緣的，因為他不是修淨土的，聽到這個法門之後，他雖然傳他這個宗派的經典，可是自己念佛求生淨土。智者是天台宗的祖師，一生弘揚《法華》、弘揚止觀，但是他自己念佛，他是求生淨土的，《淨土聖賢錄》跟《往生傳》裡面都有他。近代，我們看到天台宗有不少祖師也是如此。華嚴宗的大德現在沒有了，民國初年還有幾個，像興慈法師、楊仁山居士，有幾位統統都是學《華嚴》的，雖修《華嚴》也是念佛求生淨土。像江味農居士、周止菴居士，這是學般若的，也是念佛求生淨土。這都是屬於十方菩薩之類的，這我們要曉得。
他所聞名得到的利益，第一個是『證離生法』。離生，生就是三界生死，就是六道輪迴的生死。你只要聽到阿彌陀佛的名號，聽到這個法門，你依教修學，決定超越六道輪迴，決定超越，這就是證離生法。『獲陀羅尼』，陀羅尼前面講了，總持法門，你決定可以能夠得到。得到陀羅尼門，給諸位說，世出世間一切法沒有一樣不通達；雖然通達，真正菩薩、祖師大德，一切法都通，但是他只傳一樣。我在前面曾經告訴諸位，我們看古時候這些大德們參學，他到某個地方參學，向老和尚請教。談了幾句話之後，老和尚說你的因緣不在我這裡，你在某某處，你去。他果然去了，到那裡沒有多久，他就開悟、就證果了。這個指點他的老和尚難道沒有本事嗎？沒有本事怎麼曉得他的因緣在哪裡？怎麼能指出他的路？都通達。都通達為什麼不教？因為每個寺院它有個專科；換句話說，所有科系我雖然統統都懂，但是我今天教的是這個科系。你跟我學的是不同的科系，那個法師在那裡學那個科系，你就到他那裡去。我雖然有能力教你，我不教你，我叫他去教你，道理在此地。這就是提倡專精的意思。
法門能不能成就，就在專精。「法門平等，無有高下」，只要專精深入進去，一切都通達。像這一個講堂一樣，開了很多門，不管你從哪個門進來都一樣的，沒有差別；在門外有差別，進門沒有差別，進到裡面完全相同。所以一進來統統得到，這叫大總持法門。你說在從前清涼大師難道不懂《法華》嗎？不可能。智者大師難道不能講《華嚴》嗎？都通達。通達，為什麼清涼專講《華嚴》，智者就專講《法華》？雖然會講，我也不講，你學《華嚴》到他家去，學《法華》到我這兒來，就這個意思。各人都辦個專科學校，要專要精，這就對了。你一樣通了，觸類旁通，統統都通了，這是真的。
我在李老師會下，十年只學了五部經，哪五部？初到台中的時候，李老師講《阿彌陀經》，我就發心學《阿彌陀經》，那時他講，在慈光圖書館講這部經。在教學的時候，他有個小班，專門教講經的，那是按輪流、按順序的。我們是後去，名字排在最後，前面有二十多個人，他是按照順序排先後的，先來的先教，後來的後教。我們一起去上課、去旁聽，就聽了一部《阿難問事佛吉凶經》，雖然李老師是教別人的，大概那兩個人沒有學會，我這個旁聽的學會了。所以，我學了一部《阿難問事佛吉凶經》，那是小乘經，學了一部《阿彌陀經》。第三部是「普賢行願品」，就是那個最後的一卷，大家現在常常看到的。第四部是《金剛經》，第五部是《楞嚴經》。我跟他老人家十年就學這五部。我沒有學過《法華經》，我講過《法華》，我沒有學過《華嚴》，我講過《華嚴》，《地藏經》講過很多遍，禪宗經典講過很多，一樣通其餘都通了。我聽李老師講《華嚴經》，《華嚴經》是我啟請的，八個人啟請，我是其中之一。我只聽一卷，八十卷只聽一卷，聽聽老師怎麼開頭，怎麼講法，那一卷聽了之後，我就到台北去講了，後面七十九卷我都會了。所以諸位同修要記住，專精才能夠通達，你要不專精的話，學一部會一部，這部大藏經學到哪一年？沒指望。
李老師教學的原則就是學一部經，一部經沒有學成功，你不要想學第二部經，你要想提出第二部經，要挨打，打了還不教。所以跟李老師學，真正做他的學生是很不容易，他講東西的時候要專心聽，你要是聽漏掉了，忘掉了，再去問他，挨了打還不告訴你。打了以後他給你講，如果打了我就告訴你，下一次你不用心，頂多挨打一頓，還可以知道；打了也不告訴你，他就沒法子了，下次不能不專心，不能不留意，打了也不告訴你。這是專的重要，特別要記住，不專不能成就。唯有專你的心才清淨，清淨心就是一心，清淨心就是定，一心就是定。專心在一個法門上，所有一切妄想、雜念都沒有了，這才真正是精進，真正能有成就，才能夠抓到佛法的綱領。
陀羅尼法，如果就經典整個經藏來說，《華嚴經》是大藏經的總持法門。《無量壽經》是《華嚴經》的陀羅尼，是《華嚴經》的總持法門。這一章，第六章，這四十八願是全部《無量壽經》的陀羅尼。你就知道了，你就曉得應該怎樣去掌握住它，怎樣去把它抓到。陀羅尼是含無量無邊義，義理無有窮盡。
再看四十七願，『清淨歡喜，得平等住』，平等非常重要。平等這個術語就是佛法裡面出來的，所以佛法於中國人的生活、中國的文化影響非常大。我們平常很多口頭語都是佛法上的，平等是出自佛經上的。平等是諸法體相，是一切萬法的本體、一切萬法的現象。十方眾生若與彌陀如來見相聞名，或者是見光知法，皆入如來之室，登堂入室，得畢竟平等之義。我們要想得到平等法，這是個最方便的入門。以平等心念平等覺，這也是得平等住的一種說法。平等心是在一切萬事萬物不分別、不執著，這個時候的心是平等的；才起一念分別執著，平等心就沒有了，心就不平等。一切妄念都不生，沒有分別、執著的時候，心是平等的，用這個心來念阿彌陀佛，這就是「得平等住」。
這一句佛號說明白了，就是實相理體，這是許多念佛人不知道的，不曉得這句阿彌陀佛是諸法實相。般若經上常講諸法實相，就是這一句佛號，這一句佛號就是諸法實相的名號，也就是法界全體，也就是諸法平等的體性。所以我們真正要能夠明瞭、認識，真能體會，只要念念相續，念到功夫成熟，就念而無念，無念而念，那個時候就明心見性了。禪家講明心見性，在此地講得平等住，得平等住就是明心見性，得平等住就是破無明、證法身。所以，這樣用功、這樣修行，這叫作『菩薩行』，修菩薩行。『具足德本』，自行化他，具足德本。
『應時不獲一二三忍』，一二三忍在本經第十五章經文上給我們講了三種忍，「音響忍，柔順忍，無生法忍」，講了三種。前面兩種我們沒聽說過，但是「無生法忍」我們很熟，因為佛在很多大乘經上都說過。如果根據《仁王經》上把菩薩等級分為五個，他統統都用忍。第一個叫「伏忍」，伏是降伏、伏住。《仁王經》是講別教，天台把這一代時教分為四種，藏、通、別、圓，《仁王經》講別教。別教初地、二地、三地，就是一、二、三地是伏忍，這個功夫還淺。所以伏煩惱，真的，功夫確實能夠伏得住。第二種叫「信忍」，信是正信，他的地位是四地、五地、六地。「無生法忍」是七、八、九地。從這個地方我們就能夠體會到，此地講的一二三忍是別教地上菩薩。這是說，十方菩薩沒有證得地上這個果位，聽到阿彌陀佛的名號，聽到這部經，依照這部經的方法來修學，就能夠一下把地位提昇到地上，從初地到九地。這就是「一二三忍」的意思，這是證果證得快，馬上就得地上菩薩的果位。
末後這句是總結，也非常重要，『於諸佛法，不能現證不退轉者，不取正覺』是總結。我們修行最大的困難就是退轉，如果要真正能夠不退的話，可以說成佛的機會就很大，也就不甚困難了，難的就是我們進的太少，退的太多，特別是三界之內。縱然出了三界，聲聞、緣覺退緣還是很大。到什麼時候才真正不退？前面講一二三忍，你得到第一種忍的時候就不退了。這是非常困難。淨宗這個法門，不但是你往生到西方極樂世界你就圓證三不退，這個地方要特別注意的那個圓字。證三不退不稀奇，前面講了，得第一忍，就是初地，就三不退了，但是沒有圓，不圓滿。圓證三不退是什麼地位？如果嚴格的講是等覺菩薩，標準放寬一點也是十地菩薩，十地菩薩通常講七地以上，前面六地都不講，七地以上，接近圓滿，等覺菩薩才真正圓滿。這樣殊勝的功德利益，佛確實在一切經裡面沒有說過，一切諸佛剎土裡面沒聽說過，所以就難信，很不容易叫人相信。
這是講生到西方極樂世界圓證三不退。還沒有生到西方之前呢？現在怎麼樣？現在如果你真正對於彌陀名號功德能夠理解、能夠通達，堅定其心，現在就三不退，這個不得了。我真搞清楚了、真搞明白了，我一心一意只修淨土，我知道《金剛經》上講的沒錯，「凡所有相，皆是虛妄」，「一切有為法，如夢幻泡影」。今天這個世界什麼是真實的？只有西方極樂世界依正莊嚴是真實的，其餘統統是假的。假的我都不要了，假的我都不留戀了，我要真的，你就不退轉了。所有一切言語、一切言說都是假的，天天大家在講假話、講廢話。真話、真言只有一句「南無阿彌陀佛」，就是這一句是真的，除這一句全是假的。你要把這個事實認清楚了，一天到晚只有一句阿彌陀佛，念念是真言，心裡面所想的是極樂世界依正莊嚴。念念是真實，句句是真言，你現前就不退轉。凡是會退轉，對於這個事實的真相沒搞清楚，為什麼？還會動搖，還會隨外面的假相，被假相所欺騙，被它所扭轉，你會退轉。你不知道事實真相，你不知道名號功德，所以你會退轉。真正把它搞清楚，現在就不退轉，不要說到西方極樂世界，現在就不退轉。
所以這一生往生不退成佛，怎麼會沒有把握？決定有把握。人雖然沒去，西方世界已經報名註冊了。十方諸佛如來、一切菩薩看到你，你是哪裡人？你是西方極樂世界人，你不是此地的人，你是西方極樂世界人，是阿彌陀佛的弟子。諸佛尊敬你，護法善神擁護，彌陀弟子實在太難得。諸位聽了之後仔細去想想，如何取捨那是你自己分上的事情了。
我們今天到這裡是四十八願講圓滿，四十八願是全經最重要的一部分。