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大乘無量壽經(當生成就第一法門) （第十六集） 1990/7 香港 檔名：02-008-0016
請掀開經本第六十三面第六行。
【自然保守。真真潔白。志願無上。淨定安樂。一旦開達明徹。自然中自然相。自然之有根本。自然光色參迴。轉變最勝。】
從這一段看起。這段經文裡面的意思比較上要深，就是性宗裡面所講的本性，《般若經》裡面講的諸法實相。由此可知，淨宗念佛境界與禪教實在是相同的。這個地方說『自然保守』，這是說自性本來就是清淨的，所以底下講『真真潔白』。由此可知，性淨不是修來的，性本來就清淨，修到見性的時候，大乘法裡面常說，圓滿菩提歸無所得，這無所得；《心經》在最後給我們講「無智亦無得」。智是能修、能證，得是所修、所證，為什麼到最後能所都沒有了？就是此地講的它是自然的。本來就是這個樣子，哪裡有能所？如果真有能所，那六祖的話就說得很清楚，六祖就會說能所是二法；二法就不是佛法，佛法是不二法，所以自然就屬於不二法。這個自然前面也曾經說過，跟《楞嚴經》上講的自然意思不相同。《楞嚴》是與因緣相對而說的自然；這個是因緣、自然兩邊都離開，所以叫做法爾自然，本來就是這個樣子。所以在宗門裡面常講「言語道斷，心行處滅」，就是這個意思。
雖然在自心本淨的境界裡面，他還是『志願無上，淨定安樂』，它起作用不是不起作用；不起作用，那什麼都不必談了，那談什麼功德？所以它起作用。志願無上就是講這一些菩薩們，修學目標是要求無上正等正覺，求圓滿的佛果。淨定是不動，安樂是法喜，這一種功夫就是禪宗裡面講的「無功用道」。無功用道是不能著力的，這個不好懂。古人所謂此處用不得力，就是這個境界。這個此處用不得力是什麼境界？圓教初住以上，也就是破一品無明，見一分真性之後，他的修行是屬於無功用道。
從前李老師給我們講《楞嚴》，講到這個境界，很難懂也不容易說。他舉一個比喻給我們講，這個比喻也是古人的比喻。從前水路上行船都是用帆船，現在很少看見了，但是到大陸上還能看到，帆船。船將要到目的地，速度要減速，先把帆降一半下來，半帆，它速度就減緩了，快要到岸的時候，這個帆整個的降下來，降下來之後，再用竹桿撐船，這樣船慢慢的往岸上靠，距離岸邊不遠，大概一、二丈這個距離，桿也不要撐，桿要放下，那個船自自然然進，他說這個就好比無功用道，一點力都不要用了。用這個比喻諸位自己去體會，實在是很不好體會。不能著一點意，不能有一點意思我要精進，那就錯了，為什麼？落到意識裡面去了。所以這個功夫是心意識都不落，自自然然往前進，這是淨定安樂。這樣逐漸、逐漸破四十一品無明，最後破無明統統用的是這個功夫。
『一旦開達明徹』，這是我們常講大徹大悟。一旦心開了達，明徹就是正覺，真正覺悟了。『自然中自然相』，這一句要用禪宗的話來講，比較上好表達一點。禪宗常講「當相即道，即事而真」。與我們前面所講的「中表相應」是同樣的境界。盡虛空遍法界融成一體。自然中，前面這個自然是真如本性；後面這個自然相，就是十法界依正莊嚴。十法界依正莊嚴怎麼來的？自自然然顯現出來的。相就是性，性就是相，性相不二，性相圓融，所以明心見性，性在哪裡？相就是性！迷惑的人他不知道，他把性相分作兩截，不知道性相是一不是二。所以真正徹底覺悟了，我們佛門叫大徹大悟，悟了之後，給諸位說，悟的人決定沒有念頭。不會起心動念，那是叫覺；還會起心動念，決定是不覺、決定是無明。無明就起心動念，叫一念不覺而有無明！所以覺悟的人他的心就跟虛空一樣，就是法界；虛空、法界、一切萬物就是自己。所以盡虛空遍法界是沙門一隻眼，這是自然中自然相。
『自然之有根本』，這個自然是講萬法萬象。十法界依正莊嚴這個自然的現象，它有根本，根本就是自性，我們一般講法性；在有情眾生稱之為佛性，無情眾生稱之為法性。性是根本，是自然現象的根本。這也就是佛家常講，全妄即真，全真即妄。這還是不容易體會，我們再舉一個比喻，希望大家細細去領會這個意思。這凡人都會作夢，我相信每個同修都有作夢的經驗。夢中有相！夢中那個相就像此地講的自然之相。
那個夢從哪裡來的，總有個根本？根本我們曉得是心變現的，現代人講意識、下意識。不管它是意識、什麼識，總而言之，佛法裡面講八識，總離不開八識，識心變現出來的。意識本來沒有相，沒有相，它能夠現相，這就是給你講本性，本性本來是空寂的，是沒有相的；雖沒有相，能變十法界依正莊嚴，它能變，十法界莊嚴都它變的，正像作夢一樣，就像夢境一樣。作夢的時候自己不知道作夢，所以在夢中也造業，也有喜怒哀樂。假如真正知道是在作夢，曉得整個的夢境就是自心變現出來的，我們要問那個夢中境界，哪一個不是自己？夢中有自己一個人，是自己；有別人，別人也是自己心裡變的，不是別人從外面跑到夢境來的，全是自己變的。所有一切人物還是自己，山河大地也是自己，虛空還是自己，沒有一樣不是自己。全夢就是心，全心即是夢。你從這個地方去體會，我們今天十法界依正莊嚴都是我們真如本性的相分，就跟作夢沒有兩樣。
我們一般人把夢境當中這個身體當作我，外面劃成界線，把我跟人都對立起來，這大錯特錯！不曉得盡虛空遍法界全是自心變現之物。諸佛菩薩真正明白這個事實真相，所以那個慈悲叫「無緣大慈」。無緣是沒條件的，沒什麼好講的；「同體大悲」，十法界一切眾生跟自己同一個心性，一個心性變的！同體大悲，無緣大慈，這是真的，一點都不假。可惜眾生迷惑顛倒不曉得事實的真相，在這裡面起惑造業，受這些苦難，叫冤枉。不應該受的，他自作自受，就跟作夢一樣，不知道夢境的事實，在夢中受這些苦難。這個意思就是全妄即真。明瞭之後就在妄裡面見性，就在幻相裡面見到真性。禪家所說還得本心，也是這個境界。
『自然光色參迴，轉變最勝』，這是講性相的圓融無礙。《華嚴經》上講的十法界依正莊嚴，理事無礙，事事無礙。這就是光色參迴的意思，這才是最勝無比的莊嚴。就像我們講堂許許多多的燈，這燈開了之後，光光互照！這個燈裡面，燈光參雜有別的燈光，別的燈光參雜著有這個燈光，十法界都是這個樣子。所以曉得這一個真相，那個大悲心才能生的起來，不知道真相，大悲心生不起來，他總會有障礙。障礙是什麼？迷惑。為什麼知道真相，這大悲心就生起來？真相是整個宇宙，就是自己一個人，就是自己一體。像夢中夢到許許多多人，那許許多多人都是自己心變現的，沒有一個人不是自己，沒有一樣東西不是自己。山河大地虛空統統是自己，自性是本人！這叫大我，這叫真我，《涅槃》裡面所講的「常樂我淨」，那才是真正的我，真正的我就是法界。
萬象確確實實是參迴的。我們身上，拿現代人的話來說，細胞。我們身上有沒有諸佛如來的細胞？諸佛如來身上有沒有我們的細胞？有！這個有就是參迴。怎麼說有？諸位想想看，我們這個身體死了之後，埋在土地上又化成了微塵，這個微塵將來說不定又組合成植物、動物。從前是組合我們身體的，現在去組合動物、組合植物，原來植物裡頭也有我們的細胞。所以盡虛空遍法界無始以來，這樣子輪轉輪轉，你就曉得這個關係多密切！希望大家從這個地方去體會「自然光色參迴，轉變最勝」。這兩句話實在是講的這十法界依正莊嚴一體！原來是這麼一回事情。這是把事實真相確確實實把它說破，給我們完全抖露出來了。
我們看到趙孟頫夫人寫的「你儂我儂」，那是一首情歌，實際上就是講的這個「自然光色參迴」。她是不懂佛法的意思，她舉這個例子，它是情歌。她說拿一個泥塊，塑一個你，捏一個我，然後再把它打破，揉合在一塊，再捏一個我，再塑一個你，這我的泥中有你，你的泥中有我。她哪裡曉得整個宇宙就這麼回事情！她那是兩個人，她不曉得盡虛空遍法界，上至諸佛下至地獄眾生，就這麼回事情。所以佛身上有地獄眾生的細胞，地獄眾生也有佛菩薩的細胞，為什麼？它都融合在一起！時時刻刻在變化，轉變最勝。現代科學家發現什麼？物質不滅，精神不滅。所以佛法裡面，真正高級佛法沒有生滅！生滅是一回什麼事？緣聚緣散。聚的時候就現相了，散的時候這個相就沒有了。你明白真相，聚的時候有沒有相？沒有相；那個相是什麼？幻相不是真相，真的相就永遠不滅了。
一切相有生有滅，生滅相不是真相，是夢幻泡影，所以它不是真有，叫妙有。佛經裡面講妙有，妙有就是暫時的有、假有；這個暫時的有、假有，給諸位說，當體即空，了不可得，這是真的。我們這個身體有沒有可得的？不可得，了不可得；眼前擺在面前一切現象也是了不可得的。這是真的，完全是事實。所以它這幾句經義很深、很深，把宇宙萬有的真相就這麼幾句話給我們講得清清楚楚、明明白白。明白這個真相之後，我們的心情就開朗，為什麼？於一切法不會執著，不會再分別，心馬上就得清淨。於一切眾生沒有什麼過得去、過不去的，也沒有什麼好也沒什麼歹了，統統平等了。萬法平等，萬法一如！萬法是一，心性是一，組成這一切萬法基本的物質是一。所以無論從性、無論從相上講都是一！再看底下一段文。
【鬱單成七寶。橫攬成萬物。光精明俱出。善好殊無比。著於無上下。洞達無邊際。】
這兩句說明一切萬物成於自然，法爾如是。『鬱單』是四大部洲的北俱盧洲，叫鬱單越，佛經裡也翻作鬱單越。北俱盧洲在四大部洲裡面是福報最大，一切受用都自然的，所以那邊的人不必要工作，不必要勤奮的去謀生活，他衣食都自然；這個福報很大，壽命一千歲，沒有短命的、沒有夭折的。這樣好的環境，可惜沒有佛法。你看韋陀菩薩那個匾額上「三洲感應」，四大部洲，怎麼三洲？北俱盧洲沒有佛法，他就不要去了！此地是形容北俱盧洲的福報是自然的，所以「鬱單成七寶」，鬱單越的七寶是自然的。
『橫攬成萬物』，這是說明自然性德的流露。『光』是光明，『精』是精美，『明』是明淨，說明這些萬物光明、精美、明淨，統統都顯露出來了。『善好殊無比』，它這個好，好到極處了，我們娑婆世界跟它沒有法子相比！這幾句話，《楞嚴經》上有，《楞嚴》實實在在是一部非常好的書，所以中國人自古以來，就是不學佛的一般念書人，幾乎都沒有不讀《楞嚴經》的，其他的經不讀，有；像《楞嚴經》、《金剛經》，這不學佛的念書人都喜歡念。文章也好，義理非常的豐富。《楞嚴》上有幾句話說講一切萬物，佛把真相說出來，「元是菩提妙淨明體」。菩提妙淨明體就是真如本性，換個方式來說，十法界依正都是從自性自然流露出來的，也就是《華嚴》上所講的「唯心所現，唯識所變」，這個現象是心現的。現出來這個相，我們看相不斷在變化，什麼力量在主宰這變化？識。識是什麼？分別、執著。所以九法界都是分別執著變現出來的。如果你一切都不分別，一切都不執著了，那就是一真法界，那就是佛的法界了。
所以九界比不上佛界，因為九界都有分別執著。分別愈多，執著愈重，所變的境界就愈粗、愈惡劣；分別少，執著微細，那變現出來的境界就美好。這個世界粗妙，眾生善惡，就從這麼來的。諸位要本著佛所講的原理原則來看我們這個世間，尤其你旅遊到世界各國去看，你看看那些人、看看那些環境，再想想佛經裡面所講的道理，妙不可言，完全相應。底下兩句說。
『著於無上下』。這個著是顯著，就是非常明顯，沒有高下，這是講的如如之理，確實沒有上下。給你說，沒有好醜，也沒有善惡，也沒有吉凶，也沒有禍福，一切法沒有一樣不平等。不平等，就是你的妄念在製造的，這個事情麻煩！佛沒有妄念，我沒有妄念，我跟佛平等的，那是真的，平等是真的，不平等是假的。像水一樣，兩碗水沒有風去吹動它，水是平的，這兩碗水水平完全一樣；那個風一吹動，它起波浪了。這一起波浪，兩碗水波浪絕對不會一樣，十碗水也不會一樣，它波浪大小、密度不會相同，不起波浪是一樣的。所以到什麼時候平等？到成佛的時候平等，萬法都平等了。給諸位說，菩薩還不平等，同樣是等覺菩薩，還有微細的差別，還不完全平等。成佛為什麼平等？所有的妄念都沒有了，因為菩薩還有一品生相無明沒斷。
說到這個地方，諸位同修一定要知道，生到西方極樂世界統統是帶業往生。過去有人說，這往生西方不能帶業，那個話說的是沒有根據的；如果說不帶業才能往生，那告訴你，西方世界只有一尊阿彌陀佛，除他老人家之外，一個人也沒有。為什麼？等覺菩薩還帶一品生相無明，那是不是業？觀音、勢至、文殊、普賢都還是帶一品生相無明，還帶業，不帶業就成佛了！成佛還要往生？換句話說，菩薩就是九界有情往生淨土，統統帶業，帶得多少而已。帶得少的品位就高，帶得多的品位就低。三輩九品就是帶業多少而分的。那個分，是我們分別執著而分的，西方極樂世界人分不分？不分，他沒有這個概念，沒有這種分別執著。所以佛對我們講有九品，在西方極樂世界問問，沒聽說什麼九品，沒聽說過，這是真的。因為他們那裡沒有分別，沒有執著。
『洞達無邊際』，這是講智慧，如如之智，前面是如如之理！理智一如，這才真正說出壽樂無極的所以然。西方極樂世界為什麼壽命不可思議，快樂不可思議？道理從哪裡來？這一段給我們講這個道理。諸位真正明瞭，你對西方極樂世界壽樂無極就不會懷疑了，為什麼？真的。有這個理，當然就有這個事。下面這段文是釋迦牟尼佛勸我們的話，苦口婆心！
【宜各勤精進。】
『宜』是應當，應該。『各』是每一位同修，每一個人應該要勤奮、要精進。
【努力自求之。】
要求西方淨土，每一個人應當『努力自求』。
【必得超絕去。往生無量清淨阿彌陀佛國。】
你看這個語氣多麼肯定，一點懷疑都沒有。『必得超絕去』，你一定會去！不管什麼樣的人，你罪業再重，你曾經造五逆十惡之罪，馬上就要墮地獄了，你只要肯一念回心，專念阿彌陀佛，發願求生，都能往生。所以給諸位說，你一切罪業，別的方法滅不了，這一句阿彌陀佛可以把它滅掉。滅罪消災第一法門，很多人不知道！這要消災還要去拜什麼懺，去念什麼菩薩，念這個經、那個經，我看念了多少年，災也沒消掉。我在旁邊看得很清楚，不但沒消掉，災是愈來愈多，業障沒消除！
所以常常有同修來問我，他的業障很重，想求消災，來問我怎麼個消法？我就反問他，我說什麼叫業障？我一問，他也不知道。什麼叫業障都不曉得，你那個業障能消得了嗎？好像我們抓賊，賊在哪裡？哪個是賊？你認識，馬上就抓到了；不認識，到哪裡去抓，請了警察也無可奈何，不認識！所以你要曉得什麼叫業障。我告訴諸位同修，妄想是業障，天天打妄想，想東想西，這就是業障！什麼時候業障消除？妄想沒有業障就消除了，妄想沒有了，心清淨。清淨心能生智慧，那業障消除了；業障消除，智慧一定增長。這智慧自自然然往外透。
由此可知，消業障，經懺有這個效果，念經、念菩薩名號也有這個效果。要念到一心不亂，業障就消掉了。不管你念什麼菩薩、念什麼佛、念什麼經都有效果。念的時候不可以打妄想，恭恭敬敬，一心一意念，把自己妄念給念掉，業障就消掉了。為什麼我們特別勸你念《無量壽經》、念《阿彌陀經》？這不但消業障，而且幫助你生淨土。如果單單是消業障這一個目標，給諸位說，任何經咒都有效果，要專一，專一才有效果。但是要求往生淨土？那這個經是第一；用其他經咒，那要臨終迴向往生西方淨土，也行。
前面我們在「三輩往生」裡面看到過。念這個經，修這個法門，這是正當的往生途徑；修其他的法門，那是一心三輩，都能往生，沒有不能往生。這一點我們一定要知道。但是用其他的功夫，必須自己真有一點修行功夫，為什麼？臨命終時自己可以做得了主，才能夠一心三輩往生。到臨命終時自己做不了主，還被業力牽引，那就不可靠了。這就古人所講的，念經不如念咒，念咒不如念佛，這念佛好！
大陸上，我過去在大陸，年青的時候不學佛，大陸上的寺院叢林我沒有留意，雖然也走了一些，沒有注意到。過去這幾年，大陸上去了三次，時間很短，沒有看道場，只是參訪幾位善知識。可是我在此地看到這個圖畫，有大陸上這些寺廟的圖畫、照片，我在此地看得很多。我看到少林寺。少林寺是禪宗道場，這個大門外面牆上那個大字，一面是禪宗少林寺，另一邊是南無阿彌陀佛，禪宗道場也有那麼大的阿彌陀佛擺在那邊，這就是給你說，念咒不如念佛，參禪也得要念佛。這些人用的功夫，都是這個經上講的一心三輩往生的，參禪的人後來求生淨土。由此可知，古人講的話有道理，千經萬論處處指歸，最後都歸到淨土。佛在此地勸勉我們要精進、要努力求生西方。底下說出往生的好處。
【橫截於五趣。】
『橫截』就是橫超，超越了。『五趣』，就是六道輪迴。佛在經上講五趣講得很多，也有講六道，六道跟五道是一樣的，沒有增減。五道是真的，講六道是把天阿修羅算一道，實在講這阿修羅，除了地獄沒有之外，其他四道都有。《楞嚴經》上講得很清楚，地獄沒有阿修羅，餓鬼道有，人道也有，畜生道也有，天道也有。阿修羅在哪一道就算哪一道，所以這樣他在天道就算諸天，實際上是五趣。這個五趣跟六道是一個意思，這就是橫超六道。
【惡道自閉塞。】
我們無始劫以來，不要講無始劫，就這一生！這一生從小到現在造多少罪業。你造的惡業，將來要受惡報！善有善報，惡有惡報，果報是決定逃不掉的，只要遇到緣，果報就會現前。再跟諸位說，這個善惡不能抵銷的。我過去造了很多業，現在我多做一點善事將功折罪，沒有這個道理，善是善報，惡是惡報，絕對不能抵銷。這事情很麻煩！我們想一想一生當中起的善念少，起的惡念多，這個事情很可怕。往生到西方極樂世界，這問題解決了，你再也不會墮惡道了。為什麼？雖有惡因，沒有惡緣，因遇不到緣，不能結果。西方極樂世界統統是善緣、淨緣，沒有惡緣，所以往生到西方極樂世界，那過去所造的惡業才不至於受報，那是真的，這一種利益無量無邊！
【無極之勝道。】
『無極』是到了頂處，沒有比這個更殊勝的大道，這是釋迦牟尼佛對於淨土的讚歎。
【易往而無人。】
這個無極殊勝的大道，它最大的優點就是很容易去。如果說這個道好，依正莊嚴都好，很不容易去，那佛講了還有什麼意思？那不是拿我們開心吊胃口？說了我們都不能去，條件都不夠，那就沒有意義。第一殊勝之道是每個人都能去的，可是怎麼樣？他人不願意去，就沒有法子了，他不想去。你看看八萬四千法門，這樣殊勝的法門大家不想修，想去搞那個很難、很不容易成就的法門。學那個多，學這個法門的人不多。
【其國不逆違。自然所牽隨。】
『其國不逆違』，就是前面講易往，容易。西方極樂世界沒有障礙，逆違就是障礙，沒有障礙。它的條件就是叫你相信，你願意去，你肯念阿彌陀佛，你看看這多簡單，所以沒有障礙。『自然所牽隨』，這就是無人的原因，自然是什麼？就是一切凡夫隨著自己欲念所牽，不肯去念佛！所以此地這個自然跟前面那個自然意思又不相同，這個自然是習性，前面自然是講的本性，不一樣。
習性是什麼？習性是煩惱，貪瞋痴慢，無始劫俱來的。貪瞋痴慢不要學，無始劫的習氣。這個習氣牽著你不肯去往生，這實實在在可惜！佛在這裡把學佛人的這一些心態、狀況，他老人家清楚得很，都給我們說得明白。我們現在這一般同修們，你們有幾個人真正發願求生西方？心裡想去，可是重重障礙，沒法子去！這裡面障礙我們舉一個，人情佛事。明天那個廟裡做法會，有朋友打電話來，那不去又得罪這個法師，好了，在家裡想念佛也念不成了；到那邊去，同修們在一塊，張家長李家短，這就是自然所牽隨，把你的清淨心完全破壞掉了。
所以真正念佛要求往生，實在講，得要六親不認，朋友要絕交，我的心才能清淨，才能往生得了。所以人家說這怪人了，確實是如此。總而言之一句話說，凡是妨礙你清淨心的，都叫魔障，來折磨你、來障礙你，魔障就是這些。它來誘惑你，它來引誘你，它來脅迫你，讓你心不得清淨，讓你功夫不得成片，這魔障！底下佛教給我們的方法。
【捐志若虛空。勤行求道德。】
佛教給我們的方法，『捐志若虛空』，這一句話是講心地清淨，六祖大師講「本來無一物」。要把你心裡面的分別執著、憂慮牽掛、希求統統捨掉，恢復到自己本心，就像虛空一樣，清淨心裡面一塵不染，這就是真誠。真誠心、清淨心來修這個法門。『勤行求道德』，求成佛之道。一切法門裡面，當生成佛之道，就是這個法門，這個法門是一生成佛。你有這個道，你自然就能夠得道了。這個道德的德跟得失的得是一個意思。你能修無上佛道，你必然能夠得道。或者把它分開來講也可以，成佛之道，利生之德；成了佛，你會教化一切眾生。
【可得極長生。壽樂無有極。】
這是真正叫極樂，極樂世界。生到西方極樂世界壽命之長沒有法子計算的。這是佛把西方極樂世界的好處、功德、利益都說出來，勸我們求生。
【何為著世事。譊譊憂無常。】
這佛最後感嘆的話，也是警告我們、警誡我們，為什麼你要貪著世間事，一天到晚在這裡煩惱、憂慮無常，你幹這個幹什麼？這沒有意義！搞這個就是無盡的輪迴，永遠的痛苦。我們看佛的這些話，那真的是苦口婆心。再看底下一章。
「勸諭策進第三十三」，在這一章經裡面，佛要給我們說明這個世界的真相。這個世界迷邪染重，苦報無盡，一定要覺悟，歸納起來不外乎貪瞋痴三毒。
【世人共爭不急之務。】
我們這個世間人每天在爭，爭什麼？雞毛蒜皮，都是些不重要的東西，偏偏在那裡爭，爭名、爭利、爭財，真的能爭得到嗎？如果真正能爭得到，我想阿彌陀佛、釋迦牟尼佛也參加也來爭，爭不到！命裡有的總是有，命裡無的時候，怎麼爭也爭不來，這是真的，諸位好好念念《了凡四訓》，你就曉得了。所以古人明白這個道理，說君子樂得做君子，小人是冤枉做小人，為什麼？因果報應，絲毫不爽，哪有人能爭得到的道理，沒這個道理。你做強盜、做小偷，你搶來、偷來的還是你命裡有的；命裡沒有，你也搶不到，也偷不到。既然命裡有的了，何必用這種手段去求？這不叫冤枉！什麼是要緊的，什麼不要緊的？世間人不知道。
【於此劇惡極苦之中。】
這個詞句我們今天讀起來，真的有很深的感觸。這個世界人心的染污，造作惡業，在歷史上過去從來沒有過，真的是『劇惡極苦之中』。
【勤身營務。以自給濟。】
『勤」是勤勞，在那裡用盡心機，到處去奔波。『營』是經營，『務』是在作務，為什麼？『以自給濟』，為生活奔波。
【尊卑。貧富。少長。男女。】
這是講的家親眷屬。
【累念積慮。為心走使。】
這個心是妄心，一天到晚在動妄念！動了妄念，自己再去做、去勞碌奔波，去幹這個。所以這一句話簡單說，為了什麼？養家活口，這上面都說的家人，為了養家活口。下面把這些事情具體說幾個例子，我們好好去想想。
【無田憂田。】
沒田的想自己得到一點田地，有了還想有。
【無宅憂宅。】
沒房子住的人，想得到一個房子。
【眷屬財物。有無同憂。】
有的人還想有，沒有的人想有。有個房子，還想個大房子，這房子太小了；有一塊地，這塊地還不夠用，還想要一塊，欲望沒止境！所以永遠在那裡憂慮。
【有一少一。思欲齊等。】
『齊等』是什麼？想跟別人一樣。貧人想跟富人一樣，富人想跟豪富一樣，豪富想跟帝王一樣，帝王想跟天王一樣，這怎麼得了？那沒辦法！這個欲望沒有止境的。
【適小具有。又憂非常。】
稍微自己好像一切都得到，有一點了，又怕失掉。你想想看，香港這邊多少豪富人家，現在天天擔心九七，要想盡方法去移民，『又憂非常』。其實移民移到外國就安全了嗎？並不可靠！在國外我去看那個生活苦難的很多！在台灣、在此地富有家庭裡面，家裡可以請幾個工人做做家務，到外國不行。外國請工人，工資是論鐘點算的，沒有法子請工人，樣樣都要自己來做。
還有出家的，連出家的師父，在香港這邊情形我不太清楚，但是我想跟台灣應該差不多。台灣出家人舒服！大廟、小廟總有十幾、二十個人，小廟，大廟幾十個人，師父什麼事也不要做，樣樣都給你侍候得很周到；到了外國？到外國一個廟就一個人，什麼事都要做，苦，真苦！我在台灣，我自己從來沒下過廚房，到美國我要燒飯！有些信徒來看我，我燒飯給他吃。你才曉得，實在講，外國只有居住的環境比中國好，它地大，居住的環境好，除此之外，沒有一樣能比得上台灣跟香港的，沒能比得上。確確實實那個命苦，是走到哪裡都苦，沒有法子的，沒有辦法的。又憂非常，哪些非常？此地舉個例子，這佛經上常說的，財寶五家共有，不要以為是你的！
【水火盜賊。怨家債主。】
它們都有分的。水災來了會把你淹掉了，火災來會給你燒掉了，『盜賊』會搶劫，劫奪去了。『怨家債主』，這個怨家是什麼？如果是你過去世欠他的，他到你家來投胎，做你的兒孫，將來把你的家財統統敗壞掉，敗家子！你辛辛苦苦經營求得來的，到他手上幾天就把你花光了，這是怨家債主。
【焚漂劫奪。消散磨滅。】
這都是事實。我們看看眼前這個社會，頭腦稍微清醒一點，哪裡都有，處處看得到。
【心慳意固。無能縱捨。】
慳貪、吝嗇、小氣、捨不得幫助別人。『無能縱捨』，這就是自己迷惑執著。
【命終棄捐。莫誰隨者。】
到你臨死那一天，哪一樣東西帶得去？沒有一樣能帶得去！祖師說得好，「萬般將不去，唯有業隨身」，一生造的罪業帶去了，這個世間沒有一樣東西你能夠帶得去的。
【貧富同然。憂苦萬端。】
冷眼看看這個世間人，哪一個不苦？貧人苦，富人也苦；乞丐很苦，做總統、做國王的一樣苦，真苦！這是世間現象。世間相我們要認識清楚，我們活在這個境界裡面，這是我們現前所處的環境，跟極樂世界兩個對比一下，真的，他們極樂，我們極苦！
【世間人民。父子兄弟夫婦親屬。當相敬愛。無相憎嫉。有無相通。無得貪惜。言色常和。莫相違戾。】
這是世尊教給我們，在這個世間應該要用什麼樣的心態來過日子，來跟這個社會相處，這個教訓一定要記住。家人要和睦，要敬愛，不要憎恨，不要嫉妒，可是哪一個人不希望一家和睦？可是我們看看這個世間，幾個人家庭是幸福的？常常聽說每一家都有一本難念的經！其實佛也說出這當中的道理了。家庭組合什麼原因？佛法裡面講四種緣，你這個家親眷屬，沒有緣不會聚集在一塊，有緣。什麼緣？有善緣，有惡緣！善緣，這就是很幸福的家庭；惡緣，那就是很煩惱了。佛給我們講善惡緣，有報恩的善緣；有報怨的，過去生中冤家對頭，這個事情麻煩大！有討債的，有還債的。四種緣，報恩、報怨，討債、還債，這麼來的。
我過去在壽冶老和尚那個光明講堂，在那裡住過兩個月。在藍塘道那個地方。他那個佛堂上有一副對聯，那個對聯很有趣味，壽冶老和尚寫的。上聯是說「夫妻是緣，有善緣，有惡緣，冤冤相報」；下聯寫的是「兒女是債，有討債，有還債，無債不來」。我不曉得那個對聯是不是現在還掛在那裡，你就曉得家人父子是這麼一個關係來的。覺悟的人有好處，用佛法來與家人相處，潛移默化，即使是討債還債、報怨的，也能夠和睦相處，也能夠以佛法感化他。家庭就是道場，家人就是善知識，我們在這個地方修忍辱波羅蜜。極不容易相處的、極不平的，在修我們的平等心；極不清淨的場所，修我們的清淨心。把這些冤家都看作大善知識，沒有他，我的忍辱波羅蜜，我的清淨心到哪裡修？幸虧有這些人，我修成功了，這樣你就不會討厭他，也不會跟他生氣，心平氣和。
『有無相通』，這是指財物上，『無得貪惜』。『言色常和』，這很重要。『莫相違戾』，普賢大願裡面教給我們「恆順眾生，隨喜功德」，就是此地講的「言色常和，莫相違戾」。這佛教給我們應該要這麼做。如果不是這麼做，那你這個冤業愈結愈深，那個麻煩可大了，生生世世沒完沒了，這個可怕，太可怕！人不是這一生，有來生。底下說。
【或時心諍。有所恚怒。後世轉劇。至成大怨。】
佛給我們提出警告，縱然是怨家，我們曉得過去世結的怨，希望今生化解掉，算了，不再結了，到這把它解開了；決定不能夠再加重怨恨，那就不得了，來世比這一世還要可怕，報得還要慘重，所以這一定要知道的。學佛的人一個大原則，與一切人不結怨，他欺負我也好，他騙我也好，他害我也好，一切都隨它去。不要把這些事情記在心裡，我們的心才清淨。我們常常念，念阿彌陀佛，過幾天我就到西方極樂世界去了；還要跟這些人一般見識，那極樂世界去不成了。所以常常想到我在這裡作客，過幾天我就走了，這個地方，好人也好，壞人也好，都好，為什麼？過幾天我就走了！一定要用這個態度來處世。我們沒有到西方極樂世界，現在在此地也很快樂，雖然是五濁惡世，我在這個地方還是很快樂，還是很自在的，這就對了。
【世間之事更相患害。雖不臨時。應急想破。】
這就講冤冤相報，雖然不是在眼前，你自己一定要覺悟，果報或者在來生，或者在後世，總歸是要報的。因此，我們處事待人、起心動念要謹慎，要有高度的警覺。絕對不起一個壞念頭，絕對不要害人，不要起心動念想佔別人的便宜，這個心不可以有，行為更不可以有，就是要想到來世來生有果報。這一世吃一點虧，來世就佔便宜；吃一點虧算什麼？我這個怨解掉了，來世不會再加重了。世間人不曉得這個道理，所以嫉妒、瞋恨、互相殘害，一般人認為這是正常的；如果你要有前後眼，你能夠看到來世、後世，你就曉得現在做的不是正確的、是錯誤的。下面第三段是勸我們斷惡修善。
【人在愛欲之中。獨生獨死。獨去獨來。苦樂自當。無有代者。】
這是真話，你在世間再恩愛的人，死了之後，各隨各的業力去受報，來生能不能再在一起？不可能！這個諸位要知道，不可能的事情！各人受各人的果報，誰也不能代替誰。作善得善報，作惡得惡報
【善惡變化。追逐所生。道路不同。會見無期。】
即使多生多劫以後再遇到了，遇到彼此也不相識。世間人愚痴，往往在幻想，那幻想不是事實，這一定要曉得。如果想真正喜歡的人，希望將來都在一起，有一個方法，大家念佛到西方極樂世界，這才真正在一起，永遠在一起；除這一個辦法之外，給諸位說，沒有第二個辦法，為什麼？你不能超越六道！唯有這個方法。這是真的，一點都不假。所以佛在此地又勸我們：
【何不於強健時。努力修善。欲何待乎。】
你還等待什麼？你現在有精神，有體力，有力量，多做善事。有很多人想在佛門做善事，他怎麼個做法？他去賺錢，錢賺了很多再來做善事；賺了很多了，還不夠多，再要賺多。在台灣，很多學佛的同修都去玩股票，我常常勸他們趕快要回頭，都不肯相信。現在股票聽說一下落下來了，想做好事，沒有錢了。他去賺錢的時候，為什麼不來做好事？偏偏還不夠，還不夠多，到多時候，一下沒有了，想做好事沒有錢了。這樣的人很多很多！在佛菩薩面前許願，我賺了一百萬，我一定拿一萬塊錢來做好事，跟佛菩薩談條件，這實在是愚痴，糟蹋佛菩薩，以為佛菩薩跟他是一樣。
這是勸我們，有力量的時候隨分隨力，給諸位說，圓滿功德。不要等到自己環境好，不可能的事情，沒那個道理。盡心盡力，我今天身上有一塊錢就，做一塊錢的好事，我這事情圓滿，圓滿功德。這個修善，實在講，公平的！不是有錢人就能修，沒錢人不能修，那是錯誤的。往往沒有錢的人修的那個善，超過有錢的人。有錢的人一百萬的財產，拿一萬塊錢來做好事，自己認為很了不起；沒有錢的人一個月賺兩百塊錢，統統捐出來做好事，好像是他一月所得，在比例上講超過那個一萬塊錢，超過太多太多了。所以將來果報不相同！一個是圓滿，一個不圓滿，有錢的人做功德往往不圓滿。當時一大半都報掉了，為什麼？他尊貴，到寺院來，這出家人對他恭敬，對他招待，這福報就報掉了。那沒有錢的人，捐一點錢的時候，理也不理他，他的功德一點都沒有報掉，他統統留在那裡，將來這個果報就大！有錢的人他馬上就報掉了，就沒有了，何況有錢的人傲慢，這都是過失。那沒有錢的人卑謙恭敬，有錢的人傲慢。所以老天爺很公平，貧人來生富，富人來生貧，風水輪流轉，很公平。絕對不說富的生生世世富，貧的生生世世貧，不是這樣子，很公平。所以你真正把事實真相看起來，真是老天有眼，很公平。
【世人善惡自不能見。吉凶禍福。競各作之。】
這是指世間人愚痴，迷惑顛倒，自作自受。不要說真妄不能辨別、邪正不能辨別，連善惡、利害都搞不清楚，這叫真正愚痴，沒有智慧。佛在此地說這些話，我們自己很冷靜的反省反省，我是不是佛講的這個人？不要認為這佛在講別人，沒講我！可能佛所講的統統是我自己犯的毛病，自己不知道！
【身愚神闇。轉受餘教。顛倒相續。無常根本。】
這是講什麼？你繼續不斷的迷惑，繼續不斷的造業，有原因的，不是無緣無故的，是你愚笨，這個『身愚』，就是我們講笨！『神闇』，就是迷惑，頭腦不清楚，沒有智慧。『轉受餘教』，餘教就是不是佛的教化，去聽那些外道的教。現在人，佛常說，信邪不信正，就這類人；聽騙不聽勸，勸他他不聽，騙他他聽，就是講這個；正法他不相信，怎麼勸他，他不相信，邪法騙他，他一騙，他就去了，怪事情！從前人說什麼鄉下老太婆好騙！現在我們在外國看到什麼？拿到博士學位的都被人騙了，而且太多太多都受過高等教育的，全世界都有。為什麼他會聽騙？身愚神闇，投機取巧。正法教他要修心，要作善，這他很難；那個邪法是不必修心，也不要作善，他給你畫個符，念個咒，馬上用一點神通，你什麼都得到了，一窩蜂全部都去了。現在全世界都是這樣子，所以這個世界會有很大的災難。
外教基督教他們的預言，說一九九九年是世界末日，上帝要下來審判世人。今年一九九０年了，這九九年，還有十年就到了。我聽了這個話，我點頭，我覺得很有道理。這十年恐怕這個世間沒有什麼好日子過，這個災難一年比一年加重，人一年比一年苦，從哪裡看？從人心上看。我常常在外面旅行，我所看到的，眾生貪瞋痴慢這個心一年比一年重，這不得了。
佛法常常讚歎的三學增上，現在是三毒增上，這怎麼得了？這不得了！三毒增上，這世界會毀滅，那個什麼預言，那倒不太可靠，可是我們從人心上來看的話，這是大災難前面的先兆。這個預兆已經很明顯的在我們眼前，這個災難沒有法子避免，諸佛菩薩神仙來都救不了。佛菩薩神仙能救的，那是什麼？眾生好善聽勸，佛菩薩來才救得了。他現在不聽勸，要騙，佛菩薩絕對不會騙人，佛菩薩都騙人，那成什麼話？那佛法也沒有了，所以佛菩薩決定不會騙人，這諸位一定要知道。這就是說，現前的這個災難會繼續不斷的增長，這『無常根本』。
【蒙冥抵突。不信經法。心無遠慮。各欲快意。迷於瞋恚。貪於財色。終不休止。哀哉可傷。】
佛在此地也為我們這個時代人悲哀，看到也痛心。前面是講他的思想，邪知邪見，這個地方是邪作邪行。『蒙冥抵突』，蒙冥就是我們常講的糊塗，糊裡糊塗。抵突就是排斥，不能接納。一切善法他排斥，他不相信、不接納。『不信經法』，佛菩薩、聖人講的話他不要聽，世間孔孟是聖人，他講的話也不要聽，你說這怎麼辦，這是大問題，這是根本！我們今天要想學佛，要接受佛的教學，要依教奉行。今天我們講救急，這一本經就是救急的，為什麼我們不選其他大經大論？時間來不及了，沒有那麼長的時間來學習了，這是應急，救急的。換句話說，救命的一個法門！
『心無遠慮』，只看今天不知道明天的事情，不曉得有來世；不但不曉得有來世，甚至於把老年都忘掉了，年輕快意，你老的時候怎麼辦？年輕的時候不照顧老人，這因果報應，你老的時候沒人照顧你。現在有很多老年人很苦，你要去問問他，你年輕的時候有沒有照顧你的父母，有沒有照顧老人？你今天受苦，怨誰？因果報應！
尤其在外國，外國他們的風俗習慣跟中國人不一樣。小孩長大，十八、九歲就離開家了，以後不曉得哪一年回來再看一看父母，這是很正常的。因為在外國，兒女沒有養父母這一種說法的，沒有。外國人是政府養老，它有它的好處，老年人六十五歲以上，你的生活有國家來照顧。所以美國現在移民為什麼控制得這麼嚴，你到美國去，美國政府就要負責養老。美國現在經濟上有問題，所以這個負擔非常重，又不能夠廢棄，一廢棄，老百姓一定反對，不選你做總統，所以希望做總統的人，還要把這個法令要維護，維護這一筆開銷就不得了。我今年六十四歲，我明年在美國就可以拿養老金了，每個月政府會給我幾百塊錢生活費用。所以在外國，國家養老；在我們中國，國家不養老，兒女再不孝順，這個老人就可憐了。在國外，雖然他物質上沒有缺乏，精神痛苦，這是真的，老年人孤單寂寞。學佛的人還好，他天天念經、念佛，心地平靜；不學佛的人苦。
『各欲快意，迷於瞋恚，貪於財色，終不休止』。這就是現在全世界的生活狀況，你說這世間人幹什麼？他就幹的這個。三千年前，你看佛在此地講的一點都不錯，三千年後的事情，佛都知道得清清楚楚，這真是可悲傷的！
【先人不善。不識道德。無有語者。殊無怪也。】
『先人』，這是講老年。老人沒有學佛，佛法不普及，尤其中國幅員太大，自古以來教育就不普及，沒有好好的教誨，『不識道德，無有語者』，沒有告訴我們。『殊無怪也』，我們也不要怪他。為什麼？與自己的業力有關係。但是，現在應該要覺悟了，你遇到佛法，你還不覺悟嗎？
【死生之趣。善惡之道。都不之信。謂無有是。】
不相信因果報應，不相信三世輪迴，他不相信。現在這個很多，非常普遍。我們跟人家講這些，人家說我們迷信，還在那裡恥笑我們。講真的，他不相信；講假的，沒有輪迴，沒有因果報應，你喜歡做什麼就做什麼，他很高興，假的他相信。信假不信真。
【更相瞻視。且自見之。或父哭子。或子哭父。兄弟夫婦。更相哭泣。】
這一段是說機緣要是失掉了，再得到很難；何況因果報應的事情就在眼前。我們常講的現世報，就在眼前。頭腦稍微冷靜一點，你天天看得到。報紙、雜誌、大眾傳播工具天天看到。『更相瞻視，且自見之』，這種因緣果報你難道沒有見到嗎？果報現前的時候，生離死別，哭泣沒用，後悔也來不及！
【一死一生。迭相顧戀。憂愛結縛。無有解時。思想恩好。不離情欲。】
這是說憂愛的纏綿、纏結，這個東西很難解開，這是迷惑顛倒造業的根源。佛在這個地方給我們點醒，要教我們覺悟，要知道事實真相。這東西不是真的，這恩愛，給諸位說，決定是假的。佛在《遺教三經》裡面明白的開示我們，你沒有證得阿羅漢果，不要相信自己的意思。為什麼？你看，自己的意思都不能相信，還能相信別人的嗎？別人說我愛你，假的，騙你的！過兩天，馬上就變卦了，他就不愛你了。
中國、外國報紙上，你一看，愛的時候結婚了，沒到幾個月，他們就離婚了，可見得這不是真的。為什麼佛說沒證得阿羅漢，不要相信自己意思？因為你的意思叫虛情假意，哪裡是真的；證得阿羅漢果，見思煩惱斷了，正覺了，那個意思才是真的，那不是假的。沒證得阿羅漢以前，每個人的心都是虛情假意。所以不要當真，他說愛你，那笑笑，不能當真；他說恨你，也不要當真。因為什麼？都不是真心，他的心是妄的，妄心所出來的統統是虛妄，你跟他認什麼真？你一不認真，人與人就很好處了！你跟他認真就不好處。再想想，自己也是虛情假意，也不是真的，早晨念頭到晚上就變了，怎麼會是真的？不是真的。
佛說得對！我們自己認識自己不容易。所以這個世間恩愛要把它看清楚，把它真相看出來，不是真的。所以人與人之間相處，縱然是夫婦、父子，我們要憑著人道，彼此互相照顧，這是真的，以清淨心、真誠心彼此互相照顧，決定不能在這裡頭有恩愛，那是假的，那絕對不是真的。
【不能深思熟計。專精行道。】
這就是上面講的這一段，這都是你為什麼不能夠發菩提心，一向專修，這障礙，統統是障礙！
【年壽旋盡。無可奈何。】
到你壽命終了的時候想修也來不及了，後悔莫及。確實有不少世間人，我就遇到很多，勸他認真的修行，他說現在事情還很多，再過幾年我退休之後，還沒能退休他死了，有什麼法子？一年拖一年！
【惑道者眾。悟道者少。】
迷惑是因，造惡這就是果報！所以很容易墮落在惡道。迷的人多，覺悟的人少，這是對學佛人來說的，不是對普通人說的；普通人，道他都不曉得，還談什麼？我們已經入佛門了，還迷惑顛倒，這個人多！所以念佛，念佛的人多，往生的人少，一萬個念佛的人，真正往生，三、五個不得了！為什麼不能每一個人都往生？惑道者多，對於念佛法門迷惑，沒搞清楚，真正搞清楚的人不多。真搞清楚的人，說老實話，他決定往生。為什麼？他真念了！他真的把一切萬緣統統放下了，這是悟。沒悟的人？沒悟的人一切眾緣一樣也放不下，這只可以說，給西方世界結個善緣而已，這一生往生很難。
【各懷殺毒。惡氣冥冥。為妄興事。違逆天地。恣意罪極。頓奪其壽。下入惡道。無有出期。】
這是講迷惑造業所受的果報。『各懷殺毒』，這個殺是一個代表，就是貪瞋痴慢三毒煩惱。三毒、十惡，造十惡業，『惡氣冥冥』。『為妄興事』，妄是妄想，成天打妄想；打妄想，他就胡作妄為，這個做作就違逆天地。此地的天地就是自然的法則，違背了自然的法則。他隨心所欲的造作，『恣意罪極』，造作的重罪，必然減損他的壽命，這就是現世報。『下入惡道，無有出期』，這是講來生的果報。
【若曹當熟思計。遠離眾惡。擇其善者。勤而行之。】
底下這一段是世尊勸勉我們要覺悟，要反省，要改過自新。『若曹』，就是大眾，這是漢朝時候翻譯的。漢朝時候，我們現在叫大眾，那時候叫若曹，若曹現在的話叫大眾。大家應當要認真的去想一想。『遠離眾惡』，一切的惡念、惡行、惡事決定不能做。沒有意思，得不到好處，決定得不到好處；縱然得到，後來果報很可怕，這不是真正利益。『擇其善者，勤而行之』，善惡的標準，佛在這一部經裡面就講得很多，至少在原理原則上都給我們說得相當詳細。遵照這個原則，我們曉得哪些是善、那些是惡。
【愛欲榮華。不可常保。皆當別離。無可樂者。】
世間人沒有不迷醉在愛欲榮華之中，這個東西不是什麼了不起的事情，也不是真實的，所以不必去追求，知足常樂！我每一天吃得飽，穿得暖，有個小房子遮避風雨，夠！這就很快樂，還有什麼快樂？沒有比這個更快樂，知足常樂。明天，明天還沒有到，你憂慮幹什麼？你的心才會清淨；你想明天，還想後天，你的心永遠不清淨。清淨心，才真正生智慧；清淨，福報自然會現前。所以只要認真努力去修福，不要去想果報，果報自然！末後佛勸勉我們說。
【當勤精進。生安樂國。】
一切法中，唯獨這一法最真實，最可靠，最穩當，也最容易，求生西方極樂世界。人，真正發心求生淨土，這個人是：
【智慧明達。功德殊勝。】
這兩句話完全正確。如果他沒有真正智慧，明瞭通達，他不可能選擇這個法門。無量無邊的法門，這是第一殊勝的法門，你怎麼可能選上？不可能的！所以一定要真正智慧。通達明瞭，他才會選擇文殊、普賢選的這個法門，觀世音、大勢至選擇這個法門。我們今天遇到這個法門，也選擇這個法門，我們的『智慧明達，功德殊勝』，跟文殊、普賢沒有兩樣；別的不如他，選擇這個法門，我們不輸給他！我們怎麼會有這個能力？這是兩種因素，第一個是多生多劫的善根成熟，第二個是十方諸佛如來冥冥當中加被，我們才有能力！不是這兩個原因，怎麼可能？不可能！
【勿得隨心所欲。虧負經戒。在人後也。】
這是佛在此地苦口婆心教誡，不要隨著自己的貪瞋痴又去胡作胡為，虧負了佛在此地的教訓，將來雖然能往生，落在人後面！你看人家這一生就往生了，你還要搞輪迴，不曉得搞到哪一生哪一劫再遇到這個法門，縱然往生了，差遠！落後太多了，『在人後也』。這個話講得好，換句話說，你只要聽到這個法門，一歷耳根，永為道種，你決定會往生的，但是這一生不能生，要多劫輪迴，你還要受很多的苦報。你將來到西方極樂世界，『在人之後』，為什麼不現在就去？何必再要受這個苦？
從前人，這個做人還不錯，還滿快樂的；現在做人不行了，我看這個樣子，來生我都不敢再做人了，為什麼？童年沒有了。你看我這個年齡，童年的時候生長在鄉村，很快樂，非常快樂，跟大自然在一起；現在你看童年，小孩背那麼重的書包，苦死！那個看得好害怕，看他幼稚園、小學、中學、大學，都幹這個事情，這事情不是人幹的，所以決定來生不可以做人；要像古人那種生活，悠閒自在，生活在詩情畫意裡頭，這個人還可以做，還可以來。現在這一代太可怕了，將來的負擔比現在還要重，更可怕。所以想想這個，不往生不行，沒路可走了。好，我們今天講到此地。