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大乘無量壽經（當生成就第一法門） （第四集） 1990/7 香港 檔名：02-008-0004
請掀開經本第十三面第一行：
【咸共遵修普賢大士之德。具足無量行願。安住一切功德法中。遊步十方。行權方便。入佛法藏。究竟彼岸。】
到這個地方是一小段。昨天我們將『普賢大士之德』，就是《華嚴經》上所說的普賢菩薩十大願王，已經跟諸位做了一個簡單的介紹。在本經裡面，佛為我們說到普賢菩薩的地方很多。由此可知，《無量壽經》與《華嚴經》確實有非常密切的關係，也可以說就是《大方廣佛華嚴經》的濃縮，是《華嚴》的精華。「十大願王」，這是總綱領，展開來之後就是無量的行願。在大經裡面我們看到過，菩薩如果不修普賢行就不能成佛。那麼修淨土的同修，我們沒有修普賢行怎麼能成佛？在此地我們就看得很清楚、很明白，修淨土的人一定要修普賢行。在一般講，普賢行那是法身大士才開始修學，淨宗的學人一下手就開始學習，這是不可思議之處。
『安住一切功德法中』。什麼叫做一切功德法？這句是說如來果地上無盡的功德。果地就是我們自己的本性，也就是自己的真心；真心本性裡面，本來具足無量的功德。但是雖然是本具，必須要到成佛才能夠完全顯發。要怎樣開發自性的功德？前面這個十大願王就非常非常重要，所以一定要學習普賢行。下面幾句是說菩薩利他的功德。
『遊步十方，行權方便』。諸佛如來居無定所，沒有說他住在哪個地方。你看看我們的佛經，六種成就，說佛在什麼地方，沒有說佛住什麼地方。住是什麼？是住定了，定居這叫住。在是什麼？他遊化。佛在哪裡？今天在這裡，明天在那裡，所以說在不說住。所有經典這個字，諸位仔細看看就曉得，我們沒有看到「如是我聞，一時佛住」，沒有，沒見到過，都說佛在。這「遊步十方」就表示，哪個地方機緣成熟了，佛就到哪裡去。正如同《楞嚴經》上所說的「隨眾生心，應所知量」，佛與眾生感應道交，眾生有感，佛就有應。「行權方便」，從這兩句我們就曉得諸佛菩薩無處不在。我們常常覺得我們的業障很重，一生遇不到佛菩薩，實在佛菩薩是無處不在，我們見不到，那真的是自己業障重。業障昨天也跟諸位講清楚了，就是妄想執著。離開一切妄想執著，跟佛菩薩的感應就非常明顯。
這三句「行權方便，入佛法藏，究竟彼岸」，這三句可以說完全顯示出淨宗法門，上面所說的這些等覺菩薩們，他們在十方世界，哪個地方眾生緣成熟了，他就去。權是權巧。權巧方便到極處就是這個法門，這個法門實在是巧妙到了極處。『入佛法藏』，入是契入，我們一般講證入，信解行證，證才算入。《華嚴經》到末後的一大科，清涼大師判《華嚴經》四科，信、解、行、證，證的那一科，「入法界品」，《八十華嚴》叫入法界品。《四十華嚴》題目比較詳細一點，「入不思議解脫境界普賢菩薩行願品」。佛的境界就是不思議解脫境界，什麼人才能入？普賢行願能入。念佛求生淨土正是普賢的大願，因為他十大願王導歸極樂。所以求生西方極樂世界這一願，就是圓滿的十大願王。實在講，我們在《華嚴經》上，普賢菩薩自己也給我們說得很明白，他是生到西方極樂世界之後，這個十大願王才圓滿，沒有到西方極樂世界，這個十大願王是修不圓滿的。此地這「入佛法藏」直截明瞭的來說，就是西方淨土，就是一句阿彌陀佛。
『究竟彼岸』，往生不退成佛。所以我過去讀《華嚴》、講《華嚴》，心裡面老是有個問題，這個問題就是華藏世界可以說到了極處，無論修學哪一個宗派，無論哪一個法門，最後的歸宿都是華藏世界。西方極樂世界，當然不能說在華藏世界之外，那講不通的，為什麼《華嚴經》到最後普賢菩薩十大願王導歸極樂，這到底什麼原因？以後把這個經念多了才恍然大悟，成佛不管哪一宗、不管哪一個法門，你可以能夠成藏教佛、通教佛、別教佛，可以成這三種佛，唯獨圓教不行。圓教到西方極樂世界去了。如果不是到西方極樂世界成圓滿究竟佛，我們想想文殊、普賢何必要求生西方極樂世界？到西方極樂世界總得有個理由，這才把這個疑問搞清楚了。所以到西方極樂世界成的佛是圓教佛，文殊、普賢他們的期望。如果成其餘的三種佛，不必到西方極樂世界，華藏世界、他方世界足可以辦得到的。這個地方講彼岸是加上一個究竟，究竟也是圓教。
【願於無量世界成等正覺。】
這一句是講的示現，他已經入佛法藏究竟彼岸，這是自證圓滿。圓滿之後的事業就是利益一切眾生，幫助一切眾生圓成佛道。幫助眾生就像《普門品》裡面所說的「隨類化身」。《普門品》裡面講「觀音菩薩三十二應身」。這個三十二是指類，三十二類，每一類裡面菩薩所化身都是無量無邊，真是千處祈求千處應，哪個地方有眾生念觀音菩薩、求觀音菩薩，觀音菩薩立刻就跟他感應道交。世界無量，眾生無量，菩薩應化無量。無量就難講！從哪裡講起？下面舉一個例子，「願以佛身而得度者，即現佛身而為說法」。下面舉一個佛身。
所以這個地方諸位要細心體會是無量應化當中舉一個例子。佛是一切應化當中最殊勝的，連示現佛身都可以，那菩薩、聲聞、人天不必說了，那當然是輕而易舉的事情，就必須現同類身。底下這一段文很長，就是舉一個例子，菩薩以佛身來度化眾生。以佛身，就像釋迦牟尼佛的示現一樣，八相成道。釋迦牟尼佛給諸位說，是久遠劫以前早就成佛了，絕對不是三千年前在印度苦行學道，夜睹明星豁然大悟而成佛的，不是的。你們諸位看看《梵網經》，佛就給你說老實話，他這一次在我們這個世間示現是第八千次，在我們娑婆世界示現是第八千次，他方世界那就不說了。所以你就曉得佛是久遠劫早已成佛，到這個世間來做個樣子給我們看看，教給我們怎樣修行、怎樣悟入，給我們做個榜樣。下面這就是以佛身幫助眾生，八相成道。
【捨兜率。】
菩薩沒成佛之前在兜率天，兜率天是補處菩薩的道場，補處我們講後補佛，現在兜率天是彌勒菩薩，彌勒菩薩將來要到我們人間示現成佛。什麼時候來？我們曉得兜率天的一天是我們人間四百年。如果我們從下面算起這個天，往上去第一層是四王天，四王天的一天是我們人間五十年。四王天再上去是忉利天，忉利天它是倍倍增加的，忉利天的一天是人間一百年。所以在忉利天上看我們這個世間人很可憐，朝生暮死，壽命很短促。忉利天再往上去是夜摩天，夜摩天一天是我們人間兩百年。再往上去是兜率天，兜率天一天是我們人間四百年，他的壽命是四千歲；也像我們這樣算法一年三百六十五天，一天等於我們四百年，四千歲。四千歲以後，彌勒菩薩下生到我們人間，這個樣子諸位要是乘一乘多少年？合我們這個世間大概五十六億七千萬年。我的數學不好，是不是這個數字不知道，你們自己好好的算一算，大概總是五十六億以上，不會在五十六億以下。
現在有人說彌勒菩薩已經下降成佛了，那是胡說八道，沒這回事情。釋迦牟尼佛滅度到我們現在三千年，在忉利天才一個月。忉利天的一天是我們人間一百年，三千年一個月。釋迦牟尼佛連一個月的事情都不知道，那還能算成佛嗎？所以佛弟子要信佛的話，不要聽信謠言，謠言沒有經典作依據，這都是不能夠相信的。『兜率』是梵語，意思是知足、喜足（歡喜、滿足）。我們世法常說「知足常樂」，孔老夫子也講「知止而後有定」，止就是滿足。人在世間，於一切法都滿足了，他心就定了，不滿足是他在希求、在追求，患得患失。所以什麼樣的資格才能成佛？知足！所以補處菩薩一定要住在這個地方，他不能住在別的天，這個有表法的甚深用意在其中。知足然後才能夠利益一切眾生，為什麼？對於一切眾生無有任何希求。這一句是八相成道的第一相降生，從兜率內院降生。
【降王宮。】
補處菩薩示現成佛，一定是以王子的身分，不能生在一般百姓之家，這也是表法。世間最尊貴的是帝王，人都追求富貴，帝王是人間富貴到了頂頭，所謂是「貴為天子，富有四海」，他一定出生在這個地方，然後出家學道。不要了！世間富貴你們所羨慕的、所求的，我看的一文不值，統統丟掉了，給人做一個榜樣，這是有很大的啟發的作用。『降王宮』這一句裡面包括兩相，第二個是托胎，第三個是出生。所以這一句裡面就是八相裡面的兩相，托胎、出生。
【棄位出家。苦行學道。作斯示現。順世間故。】
這四句是八相裡面的出家，就是第四相。『位』是王位，他可以繼承王位，他不要，國王不做了。在王宮裡面特別是王子，生活過得自在舒服，他捨棄了，出家去修苦行，『苦行學道』。為什麼要這樣做？這些做法都是利益人天，給人天做一個永脫輪迴，超越三界，圓成佛道的榜樣。凡夫為什麼成不了佛？對於這個世間有留戀。只要有一絲毫的留戀，你這一生修得再好，你也不能超越，這一點諸位同修總要記住，就是往生也不行。臨命終時，阿彌陀佛來接引你，你還說：佛，我還有東西捨不得。那還有什麼法子？阿彌陀佛不會勉強你的，你捨不得，好！那你就在這兒住。所以世出世間法要不是捨得乾乾淨淨，西方極樂世界去不了。
所以諸位要記住，不但世間法要放下，佛法也要放下。《華嚴》好不好？好！《法華》好不好？好！好，你放不下，那去不了。佛法也得要放下，為什麼？貪心，我世間法不貪了，那貪《華嚴》、貪《法華》，你貪心還在，只不過是你那個貪換個對象而已。佛是教你把貪心斷掉，不是教你換對象。所以現在許多人他不懂，他實在貪心還是很重，換了對象，這個不能去。所以念佛的人多，往生的人少，原因就在此地。他三毒煩惱伏不住，不要說斷，伏他也沒能力伏住，這是我們時時刻刻要警惕的。
所以學佛的人，無論在家、出家，我吃得飽，穿得暖，有個小房子遮避風雨，足了！還要什麼？再不能要了，再有東西來，那叫什麼？魔來了。名聞利養，五欲六塵，統統是魔。你看這個世間人喜不喜歡，愛的不得了！對佛菩薩他不愛，那個魔他真愛。那還能夠去得了嗎？所以這些東西來了之後，自己要有智慧、要有定力，絕不沾染，名利讓大家去享，自己不必要。自己要記住「苦行學道」，為什麼？因為自己常常修苦行，對這個世間沒有留戀。如果這個地方日子過得很舒服、很自在，他就不想走了。這個地方樣樣都不稱心，樣樣都不如意，還是早一點到極樂世界去，欣厭之心才能夠生得起來。所以苦行決定對於我們往生有幫助、有好處。這是隨順世間，示現啟發眾生，使眾生真正覺悟，所以這是『順世間故』。
【以定慧力。降伏魔怨。】
這是第五相降魔。『魔』就是折磨，折磨，我們感受是很痛苦的。這個「魔」字是梁武帝造的，原來看古時候所翻的經，這個魔底下是個石頭，就是折磨的磨，梁武帝認為折磨人很苦，比遇到鬼還可怕，他把那個石頭去掉，下面用個鬼字，這個字是他造的，意思也很好。「魔」我們要認識，佛在《八大人覺經》給我們講魔有四大類。第一大類「五陰魔」。五陰是色、受、想、行、識，這是與生俱來的，一切凡夫沒有法子避免的。要知道，真正覺悟五陰是魔，我的身體就是魔，要這個身體幹什麼？你對於這個身體就不會留戀了，不會愛惜了。對身體的貪愛也是麻煩，也得要放下，所以要認識自己。色受想行識，色是色身，受想行識就是妄念；受是感受，想是思想，行是不住，不能停下來，識就是八識。換句話說，我們的身，幻身，我們的妄心就是個魔障，哪一個人不愛惜自己這個身命？誰知道這個身命是魔障，這要覺悟！
第二類的魔叫「煩惱魔」，《百法明門》裡面說得很詳細，六個根本煩惱，二十個隨煩惱，全是魔障！中國人講七情五欲，喜、怒、哀、樂、愛、惡、欲就是魔障。第三類是「死魔」，死是折磨。壽命短促，道業不能成就，修了一半壽命到了，再轉世再來未必能接得上，所以這是魔障。這三大類都屬於本身的。第四類是我們身體以外的，叫「天魔」。凡是身心外面的，統統叫天魔。天魔是什麼？外面的誘惑。外有誘惑內又動煩惱，這內魔跟外魔結合起來，你怎麼能超越三界？沒指望！所以一定要覺悟。用什麼方法來降伏魔障？用定慧力。
現在學佛的人多，我看著魔的人也多。不學佛的人好像魔障還少，學了佛的人魔障特別重。這是真的不是假的，國內、國外都是如此。什麼原因？沒有定！沒有定哪來的慧？戒、定、慧是佛法的三無漏學。現在學佛的人都喜歡搞熱鬧，戒不要了。有些人要，要怎麼個要法？每半月念一遍，那就叫是戒？那不是的。還有同修發心來求受戒，受戒容易，持戒難！認真給諸位說明受戒，形式上的受戒不重要，內心真正發心受持，這是真受戒。形式上未必能得戒，真正發願受持，那確實是得戒。
我在最初學佛的時候，我跟章嘉大師，他老人家就告訴我：戒是基本，學一條就受一條。他不主張我到戒壇去受戒，他教我自己去讀，那時候我還沒有出家。在家你去讀，哪一條你做得到，你就發心做一條。過一個時候，那一條我也能做得到，我再發心再做一條，這叫真正受戒。這不在形式，重在實質，因戒生定。戒，多半是禁戒，佛這個不許我們做，那個不許我們做，好了，統統不做了，心就定！這是佛法通途的方法，戒能夠得定，所以定共戒，道共戒，那個戒就更圓滿了。
戒律的精神必須要記住，「諸惡莫作，眾善奉行」，這是戒律的精神。什麼是惡？什麼是善？這在佛法裡面就有分成許多的等級，我們通常講五乘佛法。我們人的善惡跟諸天比較上接近，但是跟聲聞就不一樣。聲聞、緣覺二乘人的善惡標準跟我們人天不相同，菩薩的善惡標準跟我們又不相同，所以這個標準隨著你修行、地位的提升，標準就不一樣。最高的標準也是絕對的標準，凡是妨礙性德的，統統是惡，凡是能夠幫助你明心見性的，這就叫善，這是絕對的標準。我們人天談不上這麼高的標準，所以人天的標準是五戒十善，從這個地方學起。五戒十善的解釋，隨著修學層次有不相同的解釋，不一樣。所以這個定非常重要。
禪宗著重修定，淨宗也著重修定，所以修淨土的人修什麼？《彌陀經》上講「一心不亂，心不顛倒」。一心不亂是定，心不顛倒是慧。主要就是修這個。用什麼方法修？用執持名號，一天到晚二六時中，只念這一句阿彌陀佛。這要在戒律的標準裡面來講，你一心念佛，心裡就沒有妄念，沒有妄想了。沒有妄想就是諸惡都不作，諸惡莫作就對了。一句阿彌陀佛，萬德洪名，這是一切法裡面第一善，所以念佛就是眾善奉行，戒有沒有？戒具足了。我們往往看到一些老太婆們，念阿彌陀佛，臨命終時，站著往生，坐著往生，好像她不懂佛法，沒有修戒定慧，哪裡知道一句阿彌陀佛是圓滿的戒定慧。你問她什麼戒律？她什麼都不懂，可是，她真的做到了，她心裡面沒有一個妄念，惡念沒有了。惡念沒有了，哪還有惡行？所以確確實實，她做到「諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意」。自淨其意是定，所以我們千萬不要瞧不起那些老太婆們，人家戒定慧三學具足，我們比不上！懂得這些經教，雖然懂得很多，都叫妄想，沒有她那麼純，所以這是要知道的。
唯有定慧才能『降伏魔怨』。怨是冤家，冤家是誰？是不是我們一般講的冤家對頭？不是的，佛在經上常常說「十惡冤家」。十惡是什麼？身，殺、盜、淫；口，妄語、兩舌、惡口、綺語；意，貪、瞋、痴，這十種冤家。幾個人認識？都把冤家當作好朋友，這個還得了？這十條誰不喜歡？誰不愛？跟冤家搭上了，這是難怪輪迴難出，出不了輪迴。說個老實話，在六道輪迴裡面，是一世不如一世，你要想將來往上提升，那個機會非常渺茫，總是一世比一世要低。
為什麼我們要這樣肯定的，下這個斷語？輪迴是個果報！果報一定有因。我們想想，我們現在這一生所造的因，到底是善多還是惡多？如果是惡業超過善業，那來生怎麼能比得上這一生？所以佛在經上說「人身難得，佛法難聞」。人身，失掉人身，來生再得人身的機會非常非常之小。佛在經上有須彌穿針的比喻，須彌山高，不要說須彌山，我們講堂這三層樓，我底下放著繡花針，這裡放一條線，你穿穿看，我給一萬條線給你，你看能不能穿上一條。佛用這個比喻說我們人身，失掉人身，來生想得人身，那就像千萬條那個線它恰好就穿上了，哪有那麼巧的事情？不容易！
所以人身失掉，再得人身很難，多半到哪裡去？我們俗話說「人死了作鬼」。六道作鬼是一道，怎麼可以斷定他死了就作鬼？實在講，說這個話不無道理，絕大多數的人都到鬼道去了，絕大多數，十之七八都到鬼道去了。為什麼到鬼道？鬼道的業因是貪心重。沒有貪心不會墮鬼道，沒有瞋恚嫉妒不會墮地獄，不愚痴的人決定不變畜生。愚痴就是善惡不分，是非不明，所以說糊裡糊塗，才變畜生。貪瞋痴是三惡道的業因，那我們想想，我們這一生當中有沒有貪瞋痴？只要貪瞋痴這個念頭、意念很強，換句話說，來生就是三惡道去了！這個世間人，幾個人沒有貪瞋痴？於一切法中沒有貪瞋痴，我們可以斷定他來生不墮三惡道，至少是人天享福，太少太少了！怨，要記住怨是十惡冤家，這要用定慧才能夠降伏，才能夠克服它。
【得微妙法。成最正覺。】
這一句是第六相成道。降魔之後才能夠成道，如果在淨宗裡面講成道，就是得一心不亂。淨宗成就有三等，最高的是理一心不亂，其次的是事一心不亂，最下的是功夫成片。如果你念佛念到功夫成片，功夫成片裡面有九等，九品！上等功夫成片的，這不要到一心不亂才顯出這個法門的不可思議。上等功夫成片往生自在了，想什麼時候去就什麼時候去，想不去也不礙事，生死這裡沒有了，功夫上等的。中等的能預知時至，幾個月之前，甚至一、二年之前他就曉得。下等功夫成片的，在臨命終之前，前幾天知道，這是決定往生。功夫打成一片，這是伏煩惱沒斷，我們通常講帶業往生。如果說是斷煩惱，那個功夫相當於阿羅漢，的確不是普通人能做得到。
所以功夫成片，這是我們每個人都做得到，一天到晚這一句阿彌陀佛不要中斷。成片裡面的祕訣，就是決定不懷疑，信心圓滿，信成就；三資糧信願行，信心圓滿。不夾雜，就是專心念佛，絕不摻雜別的。第三個是不間斷，二六時中都不間斷。現在用錄音機，好！幫助你念佛。我們在台北、在美國的佛堂，我們佛堂裡面的佛號是一天到晚都不中斷。尤其現在在台灣發展一種叫電子念佛機，它裡面不是用磁帶，是用電腦的軟片，所以它不必換帶子。這個機器我試用了，很好用，我到美國就用這個放，放了二、三個月，我也沒動它，它一天到晚就念，就念了二、三個月了，機器還沒有念壞，還不錯，這很難得！一天到晚都不中斷，時時刻刻提醒自己。
真正念佛人沒有什麼客氣的，對阿彌陀佛就不要客氣了，客氣怎麼樣？客氣要恭敬，不能往生，這不是佛的本願。什麼叫不要客氣？阿彌陀佛的佛像什麼地方都可以掛，不一定掛在佛堂上，客廳裡面、房間裡面，除了廁所、洗手間不要去掛，哪裡都能掛，我就是這個掛法。為什麼？我的眼睛不管轉到哪裡都看到佛像，時時刻刻提醒我，我要親近佛，我要到西方極樂世界去。假如沒有發願到西方極樂世界，給諸位說不可以這樣掛，那是不恭敬，那只能供在佛堂，不可以隨便供。真正想到西方極樂世界，我一刻都不能離開，那哪裡都可以掛。這些客氣話統統都沒有了。
就像蓮池大師當年，他老人家當年在世念佛，他勸別人念佛念六個字「南無阿彌陀佛」。人家問他：你老人家自己？我自己念四個字。為什麼要這樣做？「南無」是恭敬的意思、是皈依的意思，是客氣話，我要到西方極樂世界，客套免除。因為經上只說執持名號，名號就四個字，名號裡頭沒有「南無」。教人為什麼念南無？他還沒發心，他不想去，不想去，加一個恭敬阿彌陀佛，皈依阿彌陀佛，這個好。真正發心了，南無不要念了，就念一句佛號就行了。所以諸位明白這個道理。
尤其是這個法門，這個法門是《華嚴》之精髓。《華嚴》是「理事無礙，事事無礙」，無障礙的法界，念阿彌陀佛是一切障礙都沒有，是無障礙的法界。有一些人不明究理，認為我們這樣做，對佛太不恭敬了。這一恭敬？恭敬，常常我們自己念佛這個因就斷掉了。我們畢竟是凡夫，妄念很多、妄念很重，要時時刻刻有人提起，佛像提起我們，佛的名號提起我們，所以我們印的「南無阿彌陀佛」的這個貼紙，我們印得很多；沒有那麼多佛像，我們就貼佛的名號。總而言之，教你一天到晚，你眼睛所看到的，都能看到阿彌陀佛，提醒我們不間斷，不夾雜，這就對了。這是微妙法！這才能成最正覺。這是八相成道裡面示現成佛。
成佛之後，這就教化眾生，所以底下第七相「轉法輪相」。轉法輪相在我們這本經裡面講得很長，為什麼？佛出現在世間，轉法輪是為主！八相成道裡面，這是主要的一條。八相，其餘的七相都是成就這一相，所以是以轉法輪為主，因此經文講的特別多，特別的詳細。
【天人歸仰。請轉法輪。常以法音。覺諸世間。】
這一句是總說，我們因為受時間的限制，不能不加快進度。諸位要想深入去研究，有黃念祖老居士的《註解》。我在台灣、在新加坡所講的都相當詳細，尤其是台灣講得非常詳細，這些錄音帶都可以做參考。『法音』就是佛菩薩為我們說法，說法的目的是教一切眾生破迷開悟，就是令一切眾生覺悟，『覺諸世間』。
【破煩惱城。壞諸欲塹。】
這兩句都是比喻，也是果報。『煩惱』就像城一樣。城現在都沒有了，大陸上有很多城牆，尤其是北京，城牆拆掉了，太可惜！外國人稱為城堡，表示堅固的意思。眾生的煩惱很不容易破，把煩惱比喻成城堡。『塹』是什麼？是護城河，大陸上的古城，城牆外面有一條河，護城河，叫「塹」。都是比喻堅固、很深，護城河的水深，這是講煩惱跟欲望。佛說法的目的，幫助我們覺悟，覺悟之後，一定要遠離煩惱、五欲。
【洗濯垢污。顯明清白。】
這兩句是因。『垢污』就是染污，垢是塵垢，污是染污。所以佛把六根接觸的對象，稱之為六塵，眼見色，耳聞聲，六根對的色、聲、香、味、觸、法，佛說它作塵，塵染污了我們的清淨心，這個東西要把它洗掉，要把它洗乾淨。用什麼方法來洗？在本宗裡面，用阿彌陀佛這一句佛號，就可以把它洗乾淨了。『顯明清白』，你的真心本性才能夠透得出來，這是自己的性德流露，功夫的成就。淺而言之，我們能夠伏見思煩惱，心地就清淨了。伏煩惱就是佛號念的功夫深，我們的念頭，它別的念頭不會起，一起念頭都是阿彌陀佛，一個接一個，念念都是阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外，沒有雜念，這叫「顯明清白」。這樣與西方極樂世界就有感應了。念到這個時候，你自自然然會有信心，決定往生，自覺到靠得住、有把握了。如果念佛念到這種功夫沒有，則往生沒把握，不可靠。有沒有把握在自己的功夫。功夫達到這個境界之後，希望你繼續不斷，為什麼？提高品位。念到這個時候是決定往生，但是往生的品位不高，希望更加努力，提升自己的品位。
【調眾生。宣妙理。】
『調』是調伏，調順一切眾生，這就講教化眾生，「調」是有化的意思，教化眾生。『宣妙理』，為一切眾生講解佛法，說明宇宙人生的真相。在現前這個時代，這個時代可以說在古今中外有史以來，從來沒有過的亂世。打開中國歷史，沒有像現在這麼亂的，外國也沒有。其他法門雖好，來不及！要想救現在的人，除了這部經，除了念佛法門之外，沒有法子了。為什麼？其他法門都要相當長的時間來修學，太平盛世的時候可以宣揚，現在救急，來不及了，這個世界不曉得哪一天會爆炸、會毀滅！
【貯功德。示福田。】
『貯』是積，積功累德。『示』是指示。世間人多求福，什麼是『福田』？有幾個人真正認識福田？世間人所修的，痴福！不是真正福田，真正的福田是孝親尊師。佛在經上給我們講三種福田：第一個父母—恩田。對父母不孝順，對父母沒有盡到孝養，你的福從哪來？第二個是敬田—三寶，對三寶不知道恭敬。有一些人恭敬三寶，存心不善，他為什麼恭敬？聽說佛門裡一本萬利，所以他來恭敬。他在家不恭敬父母，他跑來恭敬法師，認為什麼？佛門裡種福馬上可以發大財，這是存心錯誤。佛教給我們恭敬是依教奉行，這叫敬。我們對佛拜不拜沒有關係，為什麼？那是形式。天天見到佛，頂禮磕頭，不能把佛的教訓記住，不能依教奉行，一點用處都沒有，將來該墮地獄還是要墮地獄。不能說我在佛面前磕了多少頭，這可以不墮地獄了，沒這個道理。所以形式實在講不是真正重要，真正重要是依教奉行。老師教我們怎麼做，我們真的做到了，這叫恭敬，這叫尊師。
第三種悲田，救濟一切苦難的眾生。我們想想今天世界眾生哪一個不苦？哪一個沒有災難？個個都有。那個財產上億的他還是苦、還是難，為什麼？轉眼之間，他就要輪迴三途，他怎麼不苦？如何救他？前面講「宣妙理，貯功德」，要為他說法，要開導他。什麼是功？什麼是德？功是功夫，德就是你的受用、你的收穫。你今天念佛是功，心地清淨是德。念到功夫成片是功，往生不退是德，這叫功德！
現在人把功德兩個字也講錯了，認為在佛門裡面捐一點錢，這就叫我做了多少功德，正是梁武帝那個思想。梁武帝在佛教裡奉獻很多，達摩祖師來，梁武帝問他：我的功德多不多？達摩祖師給他一盆冷水澆頭，並無功德。所以什麼叫功德要知道，這不能搞錯。假如梁武帝要問：我的福德多不多？那達摩祖師一定說甚多甚多。修的是福德不是功德。功德能了生死，出三界，福德是在六道裡面受果報的。你福德修得很多，沒有功德，將來到哪裡去享福？三惡道享福。三惡道，你看此地也有不少，有很多鬼神，你看那鬼神的廟，初一、十五多少人去拜拜，他有福報，他是個鬼，是鬼道，但是很多人都去拜他，福德鬼！
畜生享福的我們在外國看到很多，外國的畜生那種享福，的確一般人比不上。富貴人家養的寵物，在我看起來，那個家的主人就是那個貓狗，他一家人都要侍候牠，那一家人是牠的奴隸。人去侍候寵物，寵物變成一家之主，那個貓狗有福，前生修的福大，所以這麼多人來侍候牠。在外國，狗都專門有餐廳的，主人帶牠到餐廳裡去，天天在餐廳吃飯；還有給牠洗澡的，給牠梳毛的，死了之後還有公墓，葬在公墓，主人常常還到那裡去插一個鮮花，真的，比對他父母還孝順。外國人對父母都不孝順，對他那個寵物那麼孝順，顛倒！我們看了實在是顛倒。但是也明瞭，牠前生修的福報，變成畜生身來享受。那我們同修們願不願意這樣做？所以功德跟福德要辨別清楚。
【以諸法藥救療三苦。】
『法』是佛法，佛法是藥，能夠救我們一切苦難。『三苦』就是苦苦、壞苦、行苦，三界統苦！唯獨佛法能夠幫助我們，佛法是廣大無邊，得要對症下藥。我們知道我們是一個什麼病況，我們需要用什麼藥，這很重要。所以我對於淨宗的同學，我前年遇到黃念祖居士，黃老居士囑咐我，希望在台灣、在海外成立淨宗學會，專修專弘。淨宗學會是夏蓮居老居士提倡的，可惜在大陸上只是提倡沒有組織，所以他把這個事情交代給我。我們在台灣成立了淨宗學會，台灣現在有三個會，台北我們有華藏淨宗學會，高雄有一個淨宗學會，屏東有一個淨宗學會。在美國我們有九個淨宗學會，在加拿大也有一個淨宗學會，我對於淨宗學會的同修提出修行五個綱領。
第一個「三福」，我們大家現在修福報。三福，依據《觀無量壽經》，第一福「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，這是我們淨宗的基本戒條。第二福「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」。第三福「發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者」。《觀無量壽經》上的三福，我們要從這裡修起，這是第一條。
第二就是「六和」，六和敬，非常非常重要。無論出家在家，佛給我們講僧團，在家人也是僧團，四個人以上大家在一塊共修，這就是僧團。但是僧團一定要遵守六和敬，不遵守六和敬，人再多都不能稱為僧團。所以僧團的基本條件就是六和敬。「見和同解，戒和同修，身和同住，口和無諍，意和同悅，利和同均」，一定要修六和敬，大家同心同德，在一起共修。儒家也說「禮之用，和為貴」。現在人就是不和，彼此不和，這不得了！清朝入主中國，能夠享國二百六十多年，憑什麼？你們到北京去看看故宮，你看那三個大殿，殿上的招牌「太和，中和，保和」，人家提倡和！世間法。我們佛法裡面六和，它那三和，所以它能夠享國那麼久。
今天我們把這個根本統統忘掉了，我們現在政府建築物，中山堂、中正堂，沒有太和、保和好，沒有這個意義好。他不和，不和就怎樣？不和就鬥爭，鬥爭就苦了。所以第二個修學的綱領，六和。第三個是「三學」，戒定慧。第四條是「六度」。第五條「十大願王」。我說我們只要抓住這五個綱領來修學，夠了，決定往生，不要再搞多，不要再搞雜。太多我們受不了，能夠把這五個綱領抓到就行、就可以。這五個綱領就是法藥，就能夠救療三苦。
【昇灌頂階。】
這『灌頂階』是密宗的。所以我們這《無量壽經》裡面有教、有禪、有密、有淨，統統都包括在裡面，一樣也跑不掉。前面表法裡面，普賢菩薩代表的淨密不二，這個地方給你講灌頂。現在在國外，密宗很盛行，來了一個喇嘛，大家都去灌頂去了，灌頂還要繳費，聽說一個人要二十塊美金，灌一下頂。我聽了之後，我說你們每天晚上洗不洗澡？在外國洗澡，淋浴，我說那個大灌頂，比那個法師用一點點水給你灌，那灌得痛快。灌頂就開悟了嗎？得好處了嗎？什麼也得不到。灌頂是形式，形式是表法，重要是法，不懂得法就白灌了。灌是慈悲加持的意思，頂是什麼？是佛頂，就是佛法裡面至高無上的佛法傳授給你，這叫灌頂。
黃念祖老居士《註解》裡面寫得很清楚，你要明白灌頂的意義，十方三世一切如來度眾生的第一法就是《無量壽經》。《無量壽經》是諸佛如來的頂法，你能夠每天把這部經從頭到尾念一遍，就是十方三世一切如來給你灌一次頂，你念兩遍就灌兩次頂，念十遍就灌十次頂。這不是喇嘛仁波切能夠做得到的，十方諸佛如來給你灌頂，你不知道。我們一定要把它認識清楚，知道灌頂是什麼意義，這叫真實灌頂。從頭到尾念一遍就是佛加持一次，念兩遍就加持兩次，念多了，心自然定，心開意解，這是如來的頂法。
【授菩提記。】
往生不退，決定往生不退成佛，這就是授記。本經裡面授記的經文很多。我在新加坡，把這一部經正宗分講完的時候，要求受皈依的人很多，那一天登記就一百七十多人，臨時還有參加的，總共有兩百多人。李木源居士把這個名單送給我，叫我取法名，來不及了，這麼多人，那怎麼辦？我一想這本師釋迦牟尼佛已經給我們這些人統統都授記！那就不如用授記的名字，這個授記的名字就在本經最後一章，本經最後一章，九十二面第四行最後一句。我念給大家聽聽。「四萬億那由他百千眾生，於無上菩提未曾發意，今始初發」。不就是指我們這些人？「種諸善根願生極樂，見阿彌陀佛，皆當往生彼如來土」。我們都會去，皆當往生，這給我們授記。「各於異方次第成佛，同名妙音如來」。這好了，這所有皈依的同修統統用「妙音」。現在是妙音居士，將來是妙音如來，不要再取法名，佛已經把我們名字取好了。『授菩提記』。所以這部經你念一遍，佛給你授記一次，佛給你灌頂一次。你到哪裡去找？真正是第一希有難逢的法寶，真的找不到。授記、灌頂都在這部經上，念一遍全都得到。
【為教菩薩。作阿闍黎。】
這也是密法，金剛阿闍黎。
【常習相應無邊諸行。成熟菩薩無邊善根。】
這個四句不能詳細說，要詳細說就是一部《四十華嚴》善財童子五十三參。《四十華嚴》歸納起來就這四句。善財童子在日常生活當中，所接觸的一切境界，一切人、一切事、一切物把它歸納為五十三類，就叫做五十三參，它在一切人事物裡面，統統相應。所以佛法是什麼？是我們實際的生活，並沒有脫離，生活就是佛法，佛法就是生活，圓融至極！這個地方重要的是講相應，相應在密法裡面講三密相應。三密就是身語意！在密宗形式裡面講，口持咒，手結印，意觀想。在本宗，我們身語意統統與阿彌陀佛相應，與清淨平等相應。相應就是覺，不相應就是迷，三業無量無邊的行為，統統與阿彌陀佛相應。再說得具體一點，就是與這部《無量壽經》相應，《無量壽經》所講的理論我們不違背，所講的教訓我們統統做到就相應了。
所以你將來往生西方極樂世界，四土三輩九品，我發現了一個說法，很清楚、很明白。你能夠與本經所說百分之百的相應，你決定是上品上生，相應都做到了。如果百分之百做不到，可以做到九成，打九折，那你就上品中生。九成還很困難，那打八折還可以，如果可以做到八成，那八成就上品下生。這樣一直往下降，下品下生，至少要做到二成！天天念它，兩成都做不到，往生沒希望，沒把握，你能夠做到二成，下品下生。所以希望同修不但要熟讀，要把它做到，要把這部經變成我們自己的見解行為，怎麼會沒有把握往生！給諸位說，你能夠做到七成以上，我就可以恭喜你，你就是阿彌陀佛。因為你跟阿彌陀佛差不多了。你是阿彌陀佛，你怎麼不能往生？決定往生，這還有什麼懷疑？所以這部經，就是十方如來給我們往生西方極樂世界的保證書！你們今天都拿到了，拿到了要照做，保證你往生，你還要搞別的幹什麼？
所以蓮池大師晚年，我的體會他徹底覺悟，他一切放下了，只有一部《彌陀經》，決定往生。三藏十二部統統放下，不但世間法放下了，佛法也放下了，一句阿彌陀佛念到底。你看大師傳記裡面，他住在杭州，有一年杭州乾旱，乾旱非常嚴重，杭州的太守知道他有道德，是個有道的高僧，請他出來求雨。我們《禪門日誦》裡面，求雨有一套儀規，他老人家不用。太守找來了，沒法子，好！你們跟我一道去求雨。他老人家拿個木魚念阿彌陀佛，大家跟他念阿彌陀佛，說也奇怪，他念到哪裡，雨就下到哪裡，就那麼樣的靈，什麼儀規都不用了，就是一句阿彌陀佛，什麼事情都辦通了。這是蓮池大師傳記上有的！
超度，你們看倓虛老法師的《影塵回憶錄》，你看他那一段「八載寒窗讀楞嚴」。劉文化一個冤家對頭，死了之後，鬼魂，兩個人來的時候，你看超度怎麼超度的？那鬼魂來的時候，害怕，這冤家對頭跑來找麻煩的，結果這兩個人走到面前，跪到地下，他心就安了，不是來害他的。他問：你們兩個來幹什麼？求超度的。他老心就安了，那怎麼超度法？他們說只要你答應一下。那好，我答應你。這一答應，他們這鬼魂踩到膝蓋，踩到肩膀生天去了。什麼儀式都沒有，就是答應一下就行了。
諸位念佛功夫念到家，念到心清淨，一切冤親債主超度，只要你心裡頭動個念頭就超度了，不要搞那些形式。《影塵回憶錄》裡頭有。蓮池大師求雨，不用一切儀規，一句阿彌陀佛。所以這個經、這個法門是無上之法寶，希有難逢！確實『成熟菩薩無邊善根』。
【無量諸佛咸共護念。】
我們哪一個人不想求佛菩薩保佑？能依這個法門，就是無量諸佛沒有一尊佛不保佑你，沒有一尊佛不讚歎你。為什麼諸佛讚歎？因為你選擇了成佛的法門，眼看你馬上就成佛了，佛怎麼不讚歎，佛怎麼不歡喜？你選擇其他法門，你這一生未必能成得了佛，選擇這個法門是成圓教佛，不是普通佛。四教裡的揀別，不是藏教、通教、別教，是圓教佛，你跟文殊普賢、觀音勢至所選擇的無二無別，這還得了！所以一切諸佛都護念。
【諸佛剎中。皆能示現。】
生到西方極樂世界，極樂世界是平等的世界，即使下品下生，也能夠隨自己的意念到他方世界去供佛度生，『諸佛剎中，皆能示現』。所以生西方淨土，就是生一切諸佛淨土，見阿彌陀佛就是見一切諸佛如來。這是他方世界所沒有的，一切經論裡頭也沒有這個說法的。
【譬善幻師。現眾異相。於彼相中。實無可得。此諸菩薩。亦復如是。】
這是菩薩雖然有這樣殊勝的功德、殊勝的利益，但是他決沒有染著。心地清淨，不受染著！我們世間人心是會受染著，他們不會，為什麼？像《金剛經》上所說的「凡所有相，皆是虛妄」，一切境界裡面永遠保持一個清淨心就對了。「心淨則佛土淨」，決定不能染著，所以要曉得一切法中，實無可得，這是給諸位說的真相，事實真相。我們今天在世間有什麼東西能得到？一樣也得不到。不但一切法你得不到，身體也不可得，身體是剎那剎那在變。我們到這裡來坐兩個小時，裡面的細胞新陳代謝不知道多少。這才明瞭身也不可得，心更不可得，這世界一切萬法一樣都得不到。你要認為你有得，叫妄想、顛倒！那不是真的。真的是一切法中，俱不可得。曉得一切法都不可得，有沒有失？沒有失。既然沒有得，哪有失？沒有得失，這心怎麼不安？心哪裡還有什麼牽掛？自然都沒有了。不但心跟法界融成一體，身也融成一體了。身融成一體是事事無礙，心融成一體是理事無礙，就入了華嚴法界。這個理在佛法裡是至理，至高無上的真理，是事實的真相。
【通諸法性。達眾生相。】
『法性』是本體，『眾生相』是現象。此地這個眾生是廣義的，包括動物、植物、礦物。眾生本義是眾緣和合而生起的現象，就叫做眾生。動物是眾緣和合，植物也是眾緣和合，礦物還是眾緣和合。我們拿起這個毛巾，它也是眾緣和合，所以都叫做眾生。這是佛法裡面講眾生的本義，拿現在的術語來講就是現象。現象是眾緣和合而現的，法性是本體，有體當然就有現象。本體、現象，這些菩薩們沒有不通達，沒有不明暸的。這兩句合起來講就是《般若經》上常說的諸法實相，他們都通達，一切法的真相都通達明瞭。
【供養諸佛。開導群生。化現其身。猶如電光。】
菩薩應世，一定要垂範於眾生，就是給眾生做個模範。對諸佛（諸佛是老師）要供養。供養裡面有事供養，承事供養，有財供養，四事供養；飲食、衣服、臥具、醫藥，不使他有缺乏，四事供養。當然最重要的是法供養，依教修行供養，正如同《普賢行願品》裡面所說的，這是對上，給眾生做一個榜樣。對下『開導群生』。還沒有覺悟的眾生要幫助他，以種種善巧方便，講經說法，言語，用音聲幫助他；寫成書本，寫成註解，用文字的方法。現在方法更多，用錄音帶、錄影帶，電視廣播，這統統都是方法。『化現其身，猶如電光』。這個「電光」在此地是比喻，它確實有作用，電光有快速的作用，電光快；有照明的作用，雖然照明，它不住，剎那它就沒有了；又有不分別的作用。我們處事待人接物要學這個，眾生有苦難，我們很快的要幫助他，不要分別，不要執著，這就對了。
【裂魔見網。解諸纏縛。】
『魔見』就是我們講的邪知邪見，說通俗一點，就是錯誤的思想，錯誤的見解。這要幫助他糾正過來，這叫「裂魔見網」。『纏縛』就是煩惱、憂慮、牽掛，也得要幫助他排除。
【遠超聲聞辟支佛地。】
『聲聞辟支佛』是小乘，淨宗的菩薩是屬於大乘，當然遠遠的超過了他們。
【入空無相無願法門。善立方便。顯示三乘。】
『空無相無願』，這叫三解脫門。大乘、小乘都講，雖然大小乘都講，名詞是一樣的，但是含義淺深不同。我們在此地簡單的說，空是講法性，就是講本體，體是空的。這個空不是無，《心經》裡面說的「色即是空，空即是色，色不異空，空不異色」。空不是無，空是有。有為什麼說空？因為它沒有跡象，你眼睛看不到，耳朵也聽不到，你身體也不能接觸到，心裡也想不到，六根都達不到，但是它存在，它是宇宙萬法的本體；在我們有情眾生叫佛性，在無情的眾生叫法性，佛性跟法性是一個性，性空！是這個意思，它是本體。
無相，是相，這是講相，相為什麼講無相？相是妙有、是幻有，不是真有。現代科學相當進步，對佛法有很大的幫助，可惜大多數人還不覺悟。過去這些科學家認為我們這個世間有物質的存在，唯心、唯物還是對立的。現在科學家進一步研究發現沒有物質存在。那物質是什麼東西？科學家觀察出來，所有一切物質只是波動，就是振動、波動的現象，不是實在有的。這個跟佛法裡面所講的完全吻合，這些人很聰明，《心經》裡面「色即是空，空即是色」被他證明了。這是用科學來證明沒有物質存在，說物質存在是錯誤的看法，完全是波動。就像我們看電視一樣，那電視上那個相是波動，我們這個世間就像立體的電視而已，沒有一樣是真的，全是假的，你把假的當作真的，那就苦了。這個苦是你自己找來的，本來沒有苦，你自找苦吃，這沒辦法！所以要把這個環境認識清楚，佛告訴我們無相，相而無相，相是有，實際上沒有，這一定要知道，不可以把這個相當真。
無願，佛法裡面常講，要勸人發願，現在又講無願，這是不是矛盾？是不是抵觸？不是的。願要發不能有心，要有個心是什麼？是妄想。四弘誓願教你發願要稱性，心性裡面沒有妄念、沒有希求。所以我們凡夫發願跟覺悟的人發願不一樣。凡夫發願是念念希求，實在講是妄想執著；覺悟的人發願，願裡頭沒有妄想、沒有執著，完全稱性！
譬如我們願生西方，你老實念阿彌陀佛就好了，念著阿彌陀佛又還要想著我要求生西方，阿彌陀佛、阿彌陀佛夾雜著還求生西方，夾雜了，你這佛號不純了。或者是念著佛的時候，又想著我今天怎麼還沒有到一心不亂，憂慮自己不能成就一心不亂，這也夾雜了，都叫做不老實。老實的人是，我是要求西方，我念佛就是為了求西方，我念佛就是為了求一心不亂，把這個求西方、一心不亂統統打掉，一句彌陀念到底，到時候自然就得一心了，自然西方境界就現前了，不要想就來了，想就想不來了。那個念念想求一心不亂的人，他這一生沒指望，決定不能得一心，為什麼？他念佛功夫裡頭有夾雜，不純，他得不到一心。
所以願要有，不能有攀緣心，不能有希求心，這就對了。我們發願，願度一切眾生，如果天天絞盡腦筋，想方法我怎麼樣去幫助眾生，這錯誤。為什麼？首先，你自己心不清淨，你怎麼能度得了眾生。所以佛教給我們隨緣而不攀緣，「恆順眾生，隨喜功德」，這就對了。因緣成熟自然成就，不要操一點心，沒有動一個妄念，這個事情它就成就了，這個好！起心動念去做一個好事，古人講得好「好事不如無事」。現在人就是喜歡做好事，喜歡做好事，把這個世界搞亂了。
台灣好像在第一屆、第二屆這個社會上推選好人好事，那個時候我還跟李老師求學的時候，老師給我們上課，聽到外面選好人好事，他很感慨，在黑板上寫了「好人好事」，然後把那個「好事」畫了個圈，好人ㄏㄠ‵事，非常感慨！世界為什麼會亂？好人太多，做好事的那些人太多，都想做好事，這世界亂了。大家都不想做好事，把這個念頭打掉，天下太平，沒事了，天下太平了。所以佛教給我們什麼是真正的好事。「空無相無願法門」是真正好事、是圓滿功德。不是教你不做，盡心盡力去做，可是怎麼樣？絕對不攀緣，要隨緣去做，這就對了。換句話說，無論做什麼事情，一定要保持自己的清淨平等覺就對了，清淨平等覺就是空無相無願。
『善立方便』。基於這個基礎上，才真正建立方便法門。『顯示三乘』，三乘，聲聞、緣覺、菩薩。「顯示三乘」就是顯示出佛門淺深次第種種不同差別的教學法。這些教學法全是依據空無相無願法門裡面建立出來的，所建立的也是空無相無願法門。所以這些菩薩們，在世間叫遊戲神通，真正是一塵不染。你說他有沒有度眾生？沒度。沒度眾生，天天在度眾生，度而無度，無度而度。釋迦牟尼佛講經說法，說而無說，無說而說。菩薩在那裡聽法，這經上講的一萬二千人是聽而無聽，無聽而聽，你看這個多自在，確實一塵不染。
【於此中下。而現滅度。】
第七相請轉法輪到顯示三乘，這裡講完了。後面這兩句是第八相，入般涅槃相。佛有沒有生滅？既然「空無相無願」，還有什麼生滅？沒有，不生不滅。為什麼要示現生滅？『是於此中下』，對中下根性人示現的般涅槃。向上一著的人曉得佛沒有般涅槃。示現涅槃是給中下根性人看的，對他們的一個啟示，給他們一個警覺。佛常住在世間，大家修學就懈怠、懶惰了，為什麼？今天沒聽到不要緊，明天佛還會說。這佛一不在世，這著急了，這以後沒得人說了，這怎麼辦？他這個修學的意念提起來了，加倍的用功努力，這是對中下根性人說的。對那個上根大菩薩，沒有，知道佛沒有般涅槃，像《金剛經》上所說的，佛的涅槃叫無住涅槃。
無住涅槃就是不住生死，也不住涅槃。生死，凡夫邊的，涅槃是二乘邊的。不但是如來，大乘菩薩兩邊不住，所以他入般涅槃是示現的，正如同前面八相同樣統統都是示現的。這個意思我們總得要了解，要認識清楚，我們對於諸佛菩薩真正恭敬心才能夠生得起來，才能體會到他對於一切眾生恩德之大。正是古德所說，粉身碎骨不能為報，報不了這個恩！一切的示現都是為了利益眾生，都是為了幫助我們覺悟。好，今天時間到了，我們就講到此地。