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無量壽經（二次宣講）　　（第一Ｏ五集）　　1990/4　　台灣景美華藏圖書館　　檔名：02-005-0105

　　請掀開經本第八十六面，倒數第二行：

　　【受菩提記第四十四。】

　　這一品是接著前面「非是小乘」，還是屬於勸信流通。勸信之所以分為兩品，在經文裡面我們很明顯的看出來，這段是說明，法師不退轉得受記來勸我們，顯示出這個法門的殊勝。請看經文：

　　【若於來世。乃至正法滅時。當有眾生。植諸善本。已曾供養無量諸佛。由彼如來加威力故。能得如是廣大法門。】

　　我們先看這一小段。這個經文字字句句都含著有很深的義理、很深的道理，千萬不能夠疏忽的。世尊告訴我們，『若於來世』，就是指未來世，釋迦牟尼佛當年說法的時候，他滅度之後都稱作來世。底下一句說，『乃至正法滅時』。我們曉得，每一尊佛出現在世間，他的教化都可以分為三個時期，這三個時期我們稱它作法運。人有命運；家庭也有命運，這個家的興衰；國也有命運，國家的興亡，也有命運；世界也有命運，這個世界講大的有成住壞空，小的有滄海桑田，這都是世界的命運；釋迦牟尼佛以及一切諸佛示現在世間教化眾生，還脫離不了命運，這是我們一定要知道的。釋迦牟尼佛的法運總共有一萬二千年，正法一千年，這個正法就是佛滅度之後不久，所留下來教學以及修學的方法都沒有變質，非常的純正，沒有變質，這一個時期稱為正法。到第二個一千年，去佛愈來愈遠了，遠了之後這傳的時候就會有錯誤，不是法有錯誤，傳的人有錯誤，所以說愈傳愈訛；雖然錯誤，但是錯誤還不太大，依照這個法門來修還行，就是雖有錯誤，大致上都還能過得去，叫相似，這像法。像法就是相似，不純正，沒有從前那麼純正，相似法，這個一千年。這一千年之後，那就是到第三千年了，往下去有一萬年，這叫末法時期。

　　依照經文上來說，「正法滅時」，應該就是像法以後都是這個情形。何況我們現在所處的時代，像法也過去了，末法時候，末法一萬年，我們是在末法一千年之後。照中國人的算法，釋迦牟尼佛滅度今年是三千零十九年，我們是在末法第二個一千年的前面，第二個一千年才十九年，所以是末法的第二個一千年，往後還有九千年就是了，我們處在這個時代。即使在這個時代，像佛在此地給我們說的這個事實，如果不是在過去生中『植諸善本』，「善」是善根，「本」是根本，這個根本的善根是什麼？就是念佛，就是這一句名號。由此可知，我們在過去生中久遠劫之前，就聽到阿彌陀佛這個名號，也念了幾句，不念幾句你哪來的善根？沒善本，這是也念了幾句。不但念了這個幾句，念了幾句這是善本，你這是跟阿彌陀佛結下這個緣；還曾經修大福報。就跟《彌陀經》上講的，「不可以少善根福德因緣，得生彼國」。你「植諸善本」，就是你有善根；你又曾經『供養無量諸佛』，這是你有福德，你善根、福德具足；下面就看你有沒有緣分，你在這一生當中是不是遇到這部經典、遇到這個法門，這是因緣。

　　假如這三個條件統統都具足，換句話，在這一生當中就非常可能永脫輪迴、不退成佛，因為你這三個條件已經具足。我們想想，我們這一幫人這三個條件今天真的是具足了。因緣得來不容易，為什麼？『由彼如來加威力故』。哪一個如來？我們過去生中所供養的無量諸佛，無量諸佛都加持我們、都保佑我們，使我們在這一生當中聽到這個法門。這個因緣不是偶然的，偶然得不到。假如善根福德差一點的，縱然遇到這個法門他也不能接受，他也不能認真的去修行，這一生就又空過了，也是種一點善根、培一點福報而已。那就是說善根福德還不具足，還達不到這個程度，才會有這個現象。善根福德程度達到這個標準，聽到這個法門一定生歡喜心，一定是信受奉行，你才『能得如是廣大法門』，「如是」就是指這一部經，就是指這一個法門。這個法門之廣大，大在哪裡？盡虛空遍法界所有一切眾生都是它度脫的對象，這就偉大。不像其他的法門，只度一部分的眾生，所謂契機，適合於一部分的根機。譬如說達摩祖師傳到中國來的禪宗，它只適合於上上根人，不是上上根人就沒分。我們看看現在這個世間上上根人有幾個？可能一個也找不到。不是說法門不好，不對症，沒有這個法門來得普遍，廣攝一切眾生。底下說：

　　【攝取受持。當獲廣大一切智智。於彼法中。廣大勝解。獲大歡喜。廣為他說。常樂修行。】

　　這個地方我們要學習，隨分隨力認真的去做。我們得到這個法門之後，最可貴的就是底下這一句，『攝取受持』。得到這個法門不能攝取受持，那就空過了，那就很可惜。攝取，我們在世出世間所有一切法中，我們都放下、都捨棄，我只取這個法門，這叫「攝取」；經攝受我，我也攝受經，互攝互融，完全接受，這個「受」是接受；經典裡面字字句句，所說的道理、所講的方法、所講的境界，我統統都接受，決定不懷疑，我要去照做，把它變成自己的思想、見解、行持，這叫「持」這個字。做到什麼程度？整個《無量壽經》就是自己，自己就是一部活活潑潑的《無量壽經》，那我可以保證你上上品往生。為什麼？因為你就是阿彌陀佛的化身。這個經上所講的就是阿彌陀佛，你統統都做到了，你也成了阿彌陀佛，阿彌陀佛哪有不到西方世界的道理！這個要知道。我們做到一部分，那是學到阿彌陀佛的少分；全部做到，你是學到阿彌陀佛的圓滿。

　　在前面我曾經跟諸位說過，古人講四土三輩九品，他有他的說法，我有我的講法，我講的跟他們不一樣。但是我講的這個好懂，也不違背經義，違背經義那是錯了，那決定是錯誤的，我沒有違背經義。我跟同修們說了，這個三輩九品從哪裡來？你能把這部經完全做到，上上品往生；做到百分之九十，還有百分之十做不到，這個品位就低一點，上品中生；百分之九十要做不到，我能做百分之八十，那就上品下生；這樣子依照這個順序往下降，降到下品下生，要做兩成，百分之二十，百分之八十我做不到，我還可以做到百分之二十，你就決定往生。換句話說，百分之二十都做不到跟阿彌陀佛結個法緣，等到來生再說吧，這一生沒指望，這一生往生不太可靠。所以經，我勸同修們先要熟讀，先要把它念熟，因為不念熟你就沒有辦法做到。念熟之後，我們在日常生活當中起心動念、對人對事對物，念頭一動就會想到，我這個念頭符不符合《無量壽經》上的教訓？佛教我們怎麼做，我們就怎麼做法；教我們不可以做，咱們就不做，這才是真正攝取受持。

　　你就能獲得『廣大一切智智』。『當』這個字是非常的肯定，就是當然獲得。廣大就是圓滿的意思，你獲得圓滿的智慧。也許你覺得未必！我哪有那麼大的智慧？不錯，你的智慧是沒那麼大。佛在此地講你獲得「廣大一切智智」，有沒有說錯？沒說錯。怎麼沒說錯？十方等覺菩薩就是依照這個法門攝取受持的，你也能攝取受持，就單單從這一點來講，你跟文殊、普賢、觀音、勢至是無二無別。他們是圓滿的智慧，才選擇這個法門；你這糊裡糊塗也選擇這個法門，這一選中，跟他們那個圓滿智慧沒有兩樣。所以說，除這一樁事情之外，我們智慧比不上文殊、普賢；但就這樁事情，我們絕不在他之下，他選對了，我們也選對了，這個意思在此地。所以真的是圓滿的智慧，不是真實圓滿的智慧，你不會相信這個法門，你不會選擇這個法門。

　　『於彼法中』，這個「彼」就是指這部經典。在這個經典裡面『廣大勝解』，「勝」是殊勝，「解」是對這個經典所說的，你統統能理解。你有什麼能力獲得這樣圓滿的智慧？這是過去、現在一切諸佛威神的加持。我曾經跟同修們說過多次，這樣的經典，我們能講嗎？講不出來；能講一點，這是一切諸佛如來的加持。我講，你們能聽，你們也能聽懂，聽得很歡喜，這個能力從哪來的？還是諸佛威神加持。沒有一切諸佛如來現前的加持，說、聽都辦不到。諸佛威神加持，所以才生歡喜心，這個歡喜就是受用，現前所得到的受用，法喜充滿，我們一般講快樂幸福，快樂幸福從哪來的？還是從這經上來的。離開這個法門，說實實在在的話，一切大乘經裡有法喜，沒有這麼殊勝。你不相信，你去讀讀其他經典，能得法喜，沒有這個殊勝，為什麼沒有這個殊勝？因為得不到一切諸佛的加持。假如我們自己真有智慧、真有能力，應該讀所有大乘經這個法喜是一樣的、是平等的。為什麼讀這個經歡喜，讀那個經不歡喜？原來這個經有諸佛加持，那個經沒有諸佛加持。沒有諸佛加持，憑自己的能力就不能理解，歡喜心生不起來。這個經說老實話，不管你懂得多少，甚至於你不懂，你去念念，它都生歡喜心，所以這是諸佛如來威神加持的。如果沒有這樁事情，你在這部經裡說老實話，你怎樣讀也生不起歡喜心。這是我們老同修，我跟你說這些話，你都有深刻的體驗，你細細去揣摩揣摩，我跟你講的是事實，句句是真實話。

　　由於自己得無量的歡喜，自自然然就喜歡把這個法門介紹給別人，所以『廣為他說』。這一句話就是把這個法門、這個經典廣泛的推薦給別人，介紹給別人。現在不但我們印經，這是一種方法，我們大量的來印；另外一種，我們將錄音帶普遍介紹給人，也是一個好方法。我們這次在這個道場圖書館講這部經是第二次，星期一我們就圓滿。這一次總共講一百零七次，比以往每一次都講得詳細，這也是這個道場法緣的殊勝，這是三寶、龍天的庇佑。『常樂修行』，「常」是長遠心，永無間斷，「樂」是愛好、歡喜，依照這個方法來「修行」。再看底下經文，下面經文，這是諸佛為這些依照這個法門修學的人來授記，確確實實是授記。

　　【諸善男子。及善女人。能於是法。】

　　『是法』就是指這部經。

　　【若已求。】

　　我們現在已經得到了，我們是屬於這一類的。

　　【現求。】

　　他現在渴望想得到，還沒得到，這是『現求』的。

　　【當求者。】

　　『當求』是講未來的。這是對於這個法門機緣上三個階段。

　　【皆獲善利。】

　　只要有這個願心，他都能得善根、利益。或者我們講作最善的利益，世出世間沒有比這個更善，沒有比這個利益更真實。

　　【汝等應當。安住無疑。】

　　這是佛在此地苦口婆心的勸導我們，對這個經典、對這個法門，心要『安』在這上面，不要懷疑，懷疑那你的損失就太大了。

　　【種諸善本。應常修習。使無疑滯。不入一切種類珍寶成就牢獄。】

　　怎樣『種諸善本』？是我們常常聽得耳熟的，老實念佛，這就是種諸善本，這個諸善就是一切善。世出世間一切善的大根大本就是這句名號，名號功德不可思議。我勸同學在第一個階段，我們初學第一個階段目標在哪裡？在信願。用什麼方法？讀經、解經。你對這個經典讀誦、理解，你的信願才能夠堅定，才能夠清淨；信願堅定之後，底下就是認真去行，行就是執持名號。所以到第二個階段，讀經不重要了，讀經你早晚念一遍就可以了，或者早晨念半部，晚上念半部，足夠了，那是什麼？提醒自己，用意在此地。現在教你一天念三遍、念五遍、念十遍，教你求解，這個用意是在堅定你的信願，這樣三資糧就具足了。這個法門，佛在《觀無量壽經》裡面告訴我們，正助雙修，執持名號是正行。那個助行是什麼？我們在「淨宗學會緣起」上跟諸位同修提出來的，以五德做基礎，從五德這個基礎上，建立三福、六和、三學、六度、十大願王，所以我們的助行五個科目。這五個科目，就是我們身體還在這個人世間，要面對著社會、面對廣大的群眾，我們用什麼樣的心態，換句話說，用什麼態度來過日子？依照這五個科目就行了，這叫助行。正助雙修，沒有一個不往生的，就是萬修萬人去。這就是種諸善本。

　　『應常修習』，「修」是修正，我們有錯誤，於正助的理論、教誨不相應的，統統把它修正過來；「習」是把它變成生活，習是習慣，生活習慣，把它變成我們自己的生活習慣，使我們起心動念都能與這五個科目相應，都不違背五科，我們的助行就圓滿。這一句佛號二六時中不間斷，這正行圓滿。這個樣的修學法，『使無疑滯』，不懷疑，「滯」是障礙、是阻礙。其他的法門說實在的話，阻礙的緣很多，這個法門障緣非常之少。它的障緣少，因為什麼？它的障緣不在外面，外面沒有力量能障你；障緣在自己，你自己不障礙自己，別的人障礙不了。譬如說我念佛，有人討厭我念佛，討厭我念佛，我心裡念不出聲，我功夫還是不間斷，這就是人家障礙不了。這句佛號坐著念也行、走著念也行、站著念也行、是躺在床上念也行，你說這個多自在。所以不像其他的法門，要有一定的形式，那就有障礙。譬如坐禪，一定要在禪堂面壁，修行的方法一定要打坐，站著、走著他就不行。沒有這個法門來得方便，行住坐臥，一切時、一切處，即使在工作當中功夫都可以不間斷，所以這個法門真的是無障礙的法門。

　　底下這句很重要，『不入一切種類』，一切種類包括了一切法。『珍寶成就牢獄』，牢獄是指什麼？三界。換句話說，三界之內有許許多多神通奇怪的事情，你不要受它騙，你要受它騙你就出不了三界。人間功名富貴、五欲六塵，要曉得這是「牢獄」；天上天福比我們人間福報大得太多了，壽命之長、享受之自在，非常教人嚮往、教人羨慕的，你要覺悟，那是「珍寶牢獄」，福報享盡了還要往下墮落，所以它不究竟、它不圓滿。究竟圓滿，一定要超越三界。你說天人富貴，跟西方極樂世界一比，就差太遠了。我們經前面念過，我們這個世間大自在天王，那是富貴到了頂端，要比起西方極樂世界下下品往生人，他們那種快樂自在，就像，西方這個人像是國王，那個大自在天王像乞丐一樣，這不能比。所以一定要把這個環境事實認識清楚，不要被世間名利欺騙了，這非常非常重要，一定要覺悟這個世間壽命非常短促，所有金銀財寶這些東西只擺在你面前給你看看而已，你不要以為這是你自己的，你可以得到的，你連身都得不到，何況身外之物？這是要覺悟，沒有一樣東西是自己的，什麼也得不到。這個東西像流水一樣，流在我面前我看到了，如果你有智慧，因為在你面前你有機會處理它，你拿它來修福，你拿它來積德，你就聰明；你想把它保為己有，那就上當，你就被騙了。所以機會來了的時候就做善事、做好事，積功累德，你所修的福德絕對丟不掉，有福的人不管在什麼艱難處所，他還是有福報。所以聰明人要福報，不要財富，福報裡面自然有財富，財富裡頭不一定有福報，這是個聰明人。決定不為世出世間一些法門欺騙了，這句話用意在此地。再看底下經文：

　　【阿逸多。如是等類大威德者。能生佛法廣大異門。】

　　這是佛叫著彌勒菩薩，叫著他的名字。凡是在經典法會當中叫著名字，下面的開示一定非常重要，他叫你名字提醒你，就是你要注意聽了，在提醒他。『如是等類大威德者』，這是指對這個法門不疑惑，也就是通常我們講的，他修學不懷疑、不夾雜、不間斷，這樣的人就是大威德之人。『能生佛法廣大異門』，生是生起，佛法裡面廣大異門，這個異門就是特別法門，它不是個普通的法門。這個特別法門就是指這一部經典，這一部經典是佛法廣大的異門。我們常講叫門餘大道，八萬四千法門以外的一個特別法門，它能生得起來，這個話意思很深。我們今天讀這個經，這是釋迦牟尼佛所說的法門，這個法門我們讀了之後，從我們心裡面生起這個法門，這了不起，這才叫相應。心裡面生起這個法門，你讀這一部經就不是釋迦牟尼佛講的經，這經從哪裡來？是自性裡面流露出來的。此經是釋迦牟尼佛自性流露出來的，我們今天展卷，是從我們自性流露出來的，你說這本經是釋迦牟尼佛的經，還是自性真經？是一不是二，這是講能生。什麼人能生？不懷疑、不間斷、不夾雜，這個人的心行跟佛，不但是跟阿彌陀佛、跟釋迦佛，跟十方三世所有一切諸佛，心心相印，心心交融。就像燈一樣，光光互照，彼此不分，入到這個境界。明白這個事實，我們聽古人講的話，這才恍然大悟，所謂「一念相應一念佛，念念相應念念佛」，你這一念的時候你就一念成佛，念念就是念念成佛，沒錯，沒有欺騙我們，這是事實。平常我們念這個話，體驗不深，不知道是怎麼回事情；讀了這個經文，這才真正明瞭這句話真正的義趣。再看下面：

　　【由於此法不聽聞故。有一億菩薩退轉阿耨多羅三藐三菩提。】

　　『一億菩薩』指哪裡的，指什麼人？就是指我們現在這些學佛的，本經前面講「小行菩薩」。沒有聽這個經，學了幾年退轉了，道心沒有了，怎麼沒有了？就是統統都入「一切種類珍寶成就牢獄」，都入到那裡面去了。你們想想，我們現在睜開眼睛看看我們這個社會佛教界裡面，你看看，那個投入一切種類珍寶牢獄裡頭有多少人？他為什麼投入那裡去？沒有聞到這個法門。所以這個「一億菩薩」不是指別的，是指現前的，我們這個世界上有四十多億人口，這是講學佛的人，泛指學佛的人，現前學佛的人沒有遇到這個法門會『退轉』。退轉，三個因素，第一個因素，是自己業障重。第二個因素，外面魔誘惑的力量強，魔是什麼？財色名食睡都是魔。你今天到百貨店裡面去看看那個琳琅滿目的統統是魔，為什麼？你看到之後心就動，你就被它所轉，你就做不了主。辛辛苦苦賺來的錢都沒有了，都跑掉了、都飛掉了，那個魔一誘惑就跑掉了，那是魔，禁不起誘惑。第三個因素，沒有諸佛如來威神的加持。不像這個經，這個經一接觸，一切諸佛如來都保佑你，魔就不得其便；換句話說，你的心就比較定，心定了就不會受外面境界動搖。所以此地講的一億菩薩是指現前的，退轉無上菩提，剛剛學佛都是求無上菩提，到後來都搞名聞利養，這是退轉。這是值得我們警惕的，我們看到別人退轉了，想想自己有沒有退？別人迷失，我自己有沒有迷失？這個非常非常重要。我們再看底下經文：

　　【若有眾生。於此經典。書寫。供養。受持。讀誦。於須臾頃。為他演說。勸令聽聞。不生憂惱。乃至晝夜思惟彼剎。及佛功德。於無上道。終不退轉。】

　　前面說的，沒有聽到這個經、沒有接觸這個法門的這些小行菩薩，都退心、都迷失了，依舊去搞六道輪迴，甚至於墮得更慘，墮到三惡道去了，真是比比皆是。再看善根福德因緣厚的人，他遇到這個經典生歡喜心，『於此經典，書寫』，就是今天講的流通。從前流通要靠手寫，因為經本都是手抄的，沒有印刷的；現在用印刷術，不要手抄了，用印刷；現在科技發達，更進步的，可以輸入電腦磁碟片，不會損壞，可以永久的保存，放到電腦裡面一張一張都印出來，要多少就印多少，你說這個多方便！所以經書是流通，錄音帶是流通，錄影帶是流通，電腦的磁片是流通，光碟也是流通，現在流通方法多，比從前多得太多，像這些科技的方法，我們統統採取。『供養』，供養是奉獻，別人不知道這個法門，我們介紹給他，我們奉送給他，這是供養，這種供養比世間一切珍寶供養都尊貴。你供養人黃金、供養人房屋，他得到的受用很有限，為什麼？不能了生死，不能出三界。你這個法寶供養他，他真的要接受了，那他得的利益就大了，他在這一生永脫輪迴，他真的感謝你，真是感謝不盡。無量劫以來沒有辦法脫離輪迴，這一生有機會脫離輪迴，機會從哪裡來的？是你奉獻給他的。我們要將這個無上法門供養一切眾生，去修普供養，就是把這個法門普遍的推薦介紹。

　　『受持』，受持是自己接受，依照這個方法來修行。『讀誦』，讀誦有個人讀誦、有團體讀誦，個人讀誦可以把它定在早晚課誦裡面，如果有時間早晚就念一遍，念熟了這一部經大概四十分鐘差不多可以念一遍。如果沒有時間，時間不夠用，早晨念上半部，晚課念下半部，也很好。再要沒有時間的話，早晨念第六品，就是念四十八願這一品，晚上念三十二到三十七這個六品，這樣就很好。看各人的時間自己去定，空下來的時間就念佛，有工作就做工作，工作放下來佛號就提起來，這叫受持。團體當中讀誦，這是自利利他。我們這個道場，我在此地的時候，講經的時間多，我離開此地到國外去弘法，晚上的時間空的就多了，大家商量商量、研究研究，是不是可以利用一個晚上，大家都來讀《無量壽經》，把這個經從頭到尾念一遍，敲著木魚一個字一個字念，念慢慢的，帶初學的，這樣念一遍大概一個半小時。不要念得很快，一個半小時念一遍，念完之後念佛迴向。這個也非常之好，這樣團體在一塊讀誦，那個效果之大不可思議。這個功德迴向世界，祈求世界和平，祈求我們社會安定，在這個動亂當中消災免難。不但消除個人的災難，也消除我們台灣兩千萬同胞的共業，要有這個心願，到這個地方來讀經、來迴向。

　　下面這是『演說』，就是把這個經介紹給別人，能有機緣將這個經詳細講一遍，當然最好。沒有這個機會，沒有這麼多的時間，我講幾句也很好，不一定要講完全，摘幾句來講也一樣，像《金剛經》上，為人說「四句偈」。『須臾頃』，是指時間之短，很短的時間。給別人演說，『勸令聽聞』，這句用現在的話來講，就是弘揚這部經典，勸別人。『不生憂惱』，這句話裡面含著自己不懷疑、沒有疑悔，不會後悔。像人家講，那個人參禪，那個人學密，那個人有神通，那個人放光；你聽了之後，學這個法門我什麼也沒有，我不後悔，心清淨，心堅定，沒有憂惱，沒有憂慮、沒有煩惱。『乃至晝夜思惟彼剎』，這就是念佛，我們一天到晚只是想佛、拜佛、念佛，我們整個目標都集中在阿彌陀佛身上。『及佛功德』，本經裡面所說的，阿彌陀佛從初發心修行，一直到他建成西方極樂世界，接引無量無邊的眾生幫助他們成就，這是他的功德，就是阿彌陀佛的功德。『於無上道』，無上道就是念佛往生、不退成佛，這個地方講的無上道就是指的這個。我們決定不會退心，而且自己的信心一天一天增長，知道這一生當中決定成佛，要有堅強的信念。

　　【彼人臨終。】

　　末後佛在此地舉一個比喻給我們說，這個人在『臨終』的時候，這是最緊要的關頭，這是假設的話，這個業障現前，臨命終時業障現前不怕，心還是堅定的，決定不懷疑。

　　【假使三千大千世界滿中大火。亦能超過。生彼國土。】

　　『三千大千世界滿中大火』，這是什麼情況？略而言之，就是原子彈下來的時候也不驚不怖，決定往生。心定的，無論在什麼災難裡面，沒有恐怖，絕對不會貪生怕死，隨時往生。要有這個信心、有這個信念，我們在這個世間，那怎麼會不自在、怎麼會不快樂！

　　【是人已曾值過去佛。受菩提記。一切如來。同所稱讚。】

　　我們想想，我們是不是這個人？這個問題不要問別人，問自己。自己怎麼會知道？我對於這部經、對於這個法門，有真正的認識、堅定的信念，依教奉行，那你就是這個人。你就是過去生中曾經供養無量無邊諸佛，現前諸佛冥冥當中加持你，給你授記，一切諸佛如來沒有不讚歎你的。諸佛讚歎，那個護法神還能不保佑嗎？沒有這個道理，護法神決定保佑，你看這個利益多大。我們求佛保佑、求神保佑，未必求得到，神、佛有沒有保佑你，是個問號在那裡，不見得是真的。你要依照這個方法來修，諸佛如來保佑你是真的，決定不假，你不求他他也保佑你、他也加持你。末後佛這一句話，我們細心去體會他老人家是什麼樣的心意。

　　【是故應當。專心信受。持誦。說行。】

　　因為上面所講的這些事實、這個原因，你就應當要『專心』，要相信、要接受、要受持、要讀誦、要為人演說。我們要認真的去做，這樣才不辜負佛苦口婆心的教誨。

　　再看底下一章，底下一章是我們流通分裡面的第二段，前面都是勸信，第二段是「留經流通」。

　　【獨留此經第四十五。吾今為諸眾生。說此經法。令見無量壽佛。及其國土一切所有。所當為者。皆可求之。無得以我滅度之後。復生疑惑。】

　　『吾』是本師釋迦牟尼佛自稱，佛當時說，我今天為一切眾生說這部經、說這個法門。不但給我們講經說法，在這個法會當中，阿彌陀佛與十方世界一切諸佛都現身，阿難跟所有參加這個法會的大眾統統都見到了，見到阿彌陀佛，見到西方世界依正莊嚴；不僅如此，還見到了十方無量無邊諸佛以及他們的剎土，統統見到了。『一切所有』，是講它的依正莊嚴。『所當為者』，是指上求下化，我們心裡所求的，沒有一樣求不到，真正是有求必應。幫助一切眾生，有圓滿的智慧，圓滿的技巧、能力，統統具足，能夠幫助一切眾生，這是學佛人所當為者，『皆可求之』，沒有一樣得不到。這是當時參加大會的人都看到。下面囑咐，不要等到我滅度之後，釋迦牟尼佛入般涅槃離開我們這個世間之後，佛不在世，佛不在了，你對這個法門、對這部經典又生了懷疑，又迷惑了，那就錯了。我們今天面對這個經典，應當像釋迦牟尼佛當年在世給我們講經這個盛況一樣，決定沒有疑惑，這就對了，這一會與佛當年現前的那一會就無二無別。

　　【當來之世。經道滅盡。】

　　這就是釋迦牟尼佛法運一萬二千年終了的時候，佛法在這個世間完全消失掉，沒有了，所有一切經典都在這個世間消滅了。這個時間在九千年之後，距離我們相當遙遠。怎麼樣消失掉的，我們現在不要打妄想，因為你想也想不出來，到底怎麼會消滅掉的，我們現在怎麼會想得到呢？佛給我們講的，當然這個事實是真的，佛經、佛的教學在這個世間統統都消失，都沒有了。佛說：

　　【我以慈悲哀愍。特留此經。止住百歲。】

　　這一部經，佛是以他的威神加持，這個經還可以繼續在這個世間流通一百年；換句話說，這個經是最後消滅。我們要從這一段經文上去體會這一部經典的價值，才領略到它的確是無比的殊勝。這個經法怎麼會消失掉？這就好像大夫用藥，這些病人，這有很多種藥，這藥都是治病的，假如這個藥用下去這個病不見效，諸位想想，這個藥還要不要？當然不要它了。這個病很重，所有一切法門來治療統統沒有效，失效了，你就曉得到末法最後的這個階段，就是九千年以後眾生的業障是多重。所有一切方法都治不了，這一句阿彌陀佛能治，所以它管用，它還留一百年。再一百年之後，不是這個法門沒有效，是人連這個法門都不相信了，那就沒辦法了，無可奈何，其他的法門相信都沒有用處。

　　實在講在現前我們已經看到這個跡象，現前法門很多、經論很多，你依照那個方法修行，的確得不到效果，這個我們已經看出來。這是什麼原因？我們的業障，病太重了，從前這個醫藥失效了，失效了，這是真的。在過去大概有十幾年前，我在佛光山，在那邊教書的時候，會性法師也在那裡，他很喜歡開玩笑。有一天跟我們大家說，他說現在人的病重了，這個藥方的分量失效了，你看從前那個中藥下的就是幾錢、幾分；現在那個藥方拿來要加一倍才能治得好，那個藥的分量不夠沒有效果，為什麼？這個病太重了。他說這個話也很有味道！我們的心病、身病，心病、身病從哪來的？從染污來的。精神的染污、物質的染污，所以奇奇怪怪的病一年比一年多，研究醫藥都來不及。佛這一帖藥非常非常了不起，萬病通治，而且是決定有效，你要不相信、不接受，吃虧的是自己，不是別人。你看底下這一段，這個詞句是非常非常的肯定：

　　【其有眾生。值斯經者。隨意所願。皆可得度。】

　　你看這個話說得多肯定！這是講有緣的『眾生』，有緣他遇到這個經典，遇到之後他能夠歡喜接受，依教奉行，那是隨意所願。就是每個人的願望不相同，有人想來生得人天福報的，他一定得到；他想修行證果的，他也一定得到，想證阿羅漢得阿羅漢，想成菩薩得菩薩，想往生成佛就成佛，『隨意所願，皆可得度』。這個法門殊勝，不可思議，依照這個法門來修學真的有求必應。我們能信得過嗎？假如我們頭腦冷靜去想想，我們應當相信。在世間法裡面，《了凡四訓》是改造命運、轉移命運的一個非常好的範例，一個例子，典型的例子。它裡面所講的原理、原則、方法，跟我們這個經比較比較，我們這個經典比它那個超過太多太多了。那個小方法都能改造命運，都能在世間法裡有求必應，何況這個大法！用《了凡四訓》來證實，佛在此地講的這幾句話就千真萬確。怕的是什麼？怕的是你不相信，你不相信你就當面錯過。這個要怪自己，不能怪佛菩薩，佛菩薩對得起我們，我們不相信、懷疑，是我們對不起佛菩薩，所以這個話非常非常的肯定。

　　【如來興世。難值難見。諸佛經道。難得難聞。遇善知識。聞法能行。此亦為難。若聞斯經。信樂受持。難中之難。無過此難。】

　　這一段實在是說，這不是釋迦牟尼佛一個人說的，一切諸佛都這個說法，這個法門叫難信之法，可是修行容易，易行、難信。這個難信不是指普通人難信，指什麼人？指一些聲聞、菩薩們他們都不相信，包括我們這個世間所謂知識分子，尤其是高級知識分子，難信。所以不要認為，他們好像知識水準是高高在上，他們的福德因緣比我們差很多。我們在學問在這些東西比不上他，但是我們對於諸佛如來度生第一法門，我們能接受、我們能相信，我們這一生能出三界、能成佛；他沒有分，他還是慢慢去搞他六道輪迴去。

　　這幾句話完全是事實的真相，『如來』出興在世間，就是示現在世間，『難值難見』，值是遇到，不容易遇到，不容易見到。為什麼？必須在這個世間，一個地區多數人因緣成熟，這才能感得佛應化在世間，這個緣，在一切緣裡是最殊勝的緣，極善之緣。我們中國在古代，差不多是釋迦牟尼佛相去不遠的時代，中國人的本性仁慈、孝悌，感得孔子、老子、孟子出現在中國，這是大聖人的降臨，是感應道交。佛為什麼不出現在中國，而出現在印度？同一個時代這個地區，我們中國這個地區人的善根福德，沒有印度的深厚。從經典上來看，印度在那個時候是宗教之國，實在講他們那個時候學術自由的發達，所以百家爭鳴、百花齊開，像我們中國春秋戰國，它比我們更早，差不多早五、六百年，但是他們在學術上的成就超過我們。我們的成就只限於人道，沒有能涉及到六道，但是印度這些外道們，佛出世的時候九十六種外道，這是大的派別，他們裡面大多數人都修定，而這個定功高的能到非想非非想處天。所以他們對於天道、餓鬼、地獄、畜生，在他們眼睛裡看得清清楚楚，這種學問、能力超過我們中國，我們中國沒有達到這個境界，佛出現在那裡，不出現在中國。這些人把六道輪迴這些事相看得清清楚楚、明明白白，知其當然，不知其所以然。什麼原因有六道，什麼原因墮六道，什麼原因能超越六道，他不知道，他沒有辦法解決。但是他有心願，希望解決這個問題，沒有辦法解決，沒有人能夠解決。佛一看到這些人這樣殷切的希望，這才下生來幫你解決問題，才出現在印度。這個機會難，非常非常之難，不容易遇到，所以是難值難見。

　　『諸佛經道，難得難聞』，這是第二個難。縱然見到佛，遇到佛出世，佛講經說法你有沒有去聽？很難。像我們這個講堂，建立在這棟大樓上，天天講經說法，這隔壁的人他都不來聽。他是值了，他也見，但是講經說法他不來聽，第一個難他沒有，第二個就有了，不容易！佛出現在當時的印度，也是天天講經說法，不見得那一個都市人都來聽，來聽的人少，不來聽的人多。所以能夠聽到經法很不容易，尤其是聽到這個法門，講其他的經論還容易，這部經論很難，機緣很少。我們這幾年提倡，實在講是諸佛如來的加持，眾生善根成熟，在台灣普遍，從南到北到處有人讀誦，到處有人講演，講的人多了。從前沒人講，早些年來，在國內、國外我一個人講，好不容易碰到一個黃念祖也講這個，我們見了面歡喜得不得了，因為他一生也是一個人講，沒有遇到第二個。所以我們碰到一起，至少有兩個人講這個經，不容易，相當相當不容易。現在算這個風氣逐漸開了，在國內、國外已經非常非常普遍，這是一個很好的現象，非常難能可貴的現象。

　　第三難，『遇善知識』，遇到一個真正的善知識，他的見解、思想、教學的方式，都正確而沒有錯誤的，不容易，非常非常難。你要是遇到一個老師，那老師把你路指錯了，你就冤枉了一生。善知識就是我們普通講的老師，老師可遇不可求，到哪去找去？這個是要緣分，這也是福氣，遇到是福報。遇到真正好的老師，這一生不走冤枉路；遇到的老師不善，走冤枉路那是很可惜，耽誤你很多的時間、精力。最怕的是什麼？你這走去再不回頭就完了，那就一錯到底，怕的是這個。這是第三個難，遇到真正善知識。

　　第四，『聞法能行，此亦為難』，你聽了老師的教導，有沒有認真去照做？不能完全依教奉行，遇到等於沒遇到。一定要認真去照做，這已經非常非常難。

　　『若聞斯經，信樂受持，難中之難』，這一層一層比較，這是第五層。

　　所以你要是得到這部經、得到這個法門依教修行，這五重難關都通過，非常非常的稀有。每一個難關不曉得淘汰多少人，淘汰到最後沒剩幾個。我們就是層層淘汰，我們現在還都通過，五重難關都通過了，現在最後一關，就是能不能信受奉行，對於這個經信受奉行，那就非常恭喜你，你這一生成佛了。

　　好，我們今天講到此地。