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無量壽經（二次宣講）　　（第一Ｏ一集）　　1990/4　　台灣景美華藏圖書館　　檔名：02-005-0101

　　請掀開經本第七十九面，倒數第三行：

　　【邊地疑城第四十。】

　　這一品經裡面，世尊要為彌勒菩薩解答，他見到西方世界有人住胎的，為什麼會有胎生，彌勒菩薩之問，跟釋迦牟尼佛的答覆。胎這個字都是形容詞，不是真的，是因為這一類往生的人，他對於淨土法門的事或者是理，他有疑惑。當然這個疑惑不是很重，很重的疑惑怎麼能往生？輕微的疑惑，雖往生也產生了障礙。這個障礙就是不能夠到達西方世界就見佛聞法，所以把他比喻作胎兒，是這個意思，比喻作坐胎。如果就實際的狀況來說，這些人還是蓮花化生，絕對沒有胎生這個事實。我們在底下這一章經文要說明他們為什麼會有這個障礙。當然這裡面最重要的意思，是教我們反省，我們本身有沒有這些疑惑，如果有這些疑惑，將來往生還是會有這些障礙。雖有障礙也不怕，因為他障礙是有期限的，他不是無限期的障礙，所以邊地疑城往生也是非常殊勝，也很了不起。請看經文：

　　【佛告慈氏。若有眾生。以疑惑心。修諸功德。願生彼國。】

　　一開端就把這個問題給我們解答了，這是『以疑惑心』，這個「心」實在是指不是純信。不能說他不信，他不信他怎麼會念佛？凡是生到西方極樂世界，都必須要具備三個條件信願行，三個條件缺少一個都不能往生。換句話說，生到邊地這些人，他們信願行這三個條件都比我們要殊勝，我們這三個條件恐怕還不如他。因為不純才有疑惑，假如真的不信他就不會念佛了。這個地方講『修諸功德』，這個功德就是信願行，不信，他怎麼可能去修？『願生彼國』，可見得他這裡還有願。這是懷疑佛常講的這個法門叫二力法門，絕對不是不信西方，他真的相信有西方極樂世界。我們再往下看：

　　【不了佛智。不思議智。不可稱智。大乘廣智。無等無倫最上勝智。於此諸智。疑惑不信。猶信罪福。修習善本。願生其國。】

　　這是第一類往生邊地疑城的業因，他們造作這個因緣。他對於如來果地上的智慧不了解，沒有真正的了解，有疑，不了解；要不疑就沒事。所以實在說這是哪一類的人？用現代的話來講，知識分子。懷疑，這個懷疑是決定免不了的，為什麼？如來果地上究竟智慧，誰能搞清楚？等覺菩薩也沒搞清楚。可是人家善根很厚，對於佛完全敬仰，所謂仰信而沒有懷疑。有一類知識分子，對於經典上講佛的智慧，他懷疑，譬如佛家常說的，讚佛萬德萬能，圓滿的大智，萬德萬能。不但一般知識分子聽了這個話不相信，他說這個話是對佛恭敬、讚歎的話，不是真的，佛也有所不能。他說得振振有詞，說得也很有道理。這樣的人如果念佛往生，就會生到邊地疑城，他不知道佛的能力是究竟圓滿。即使教下的一些大德們，他們對經典這些話也有不能接受的，這是出家這些大法師，古今都有，何況一般人？這是第一類的。

　　『不了佛智』，這一句是總說，就是如來果地上究竟圓滿的智慧。下面為我們開出來，開出來這四句就是四智。『不思議智』是成所作智，佛有大智慧，能成就一切圓滿的事業，這也就是我們常講的萬能，無所不能。成所作智，用現代話來講就是無所不能，世出世間一切法中，沒有一樣是佛不會的、佛做不到的，沒有。第二句叫『不可稱智』，這就是妙觀察智，這種智慧就是無所不知，前面一句是無所不能，這是無所不知。世出世間一切法，過去、現在、未來完全沒有障礙，這個才叫究竟圓滿的智慧。『大乘廣智』，這就是唯識裡面講的平等性智，佛知道世出世間一切法統統是平等的，沒有一絲毫的差別，無二無別，全都是從自性流露出來的。末後一句是『無等無倫最上勝智』，這個智慧，沒有跟它相等的，倫是同類，沒有跟它同類的，是至高無上、究竟圓滿的智慧，唯識經論裡稱為大圓鏡智。這個四種智慧，確實有許許多多知識分子疑惑；反而善根深厚的老公公、老婆婆他們不疑惑，不疑惑的人得力於善根的深厚。他們一聽說佛菩薩說的，這就完全接受、完全肯定，不會起一念疑情。唯獨知識分子自以為聰明，才有這些疑惑，這是對佛的智慧德能懷疑。但是他還相信西方，還相信極樂世界，也相信經典裡面所說的念佛可以往生，所以他也具足了信願行三資糧，這念佛生到西方極樂世界了，就這一點點疑情障礙了他。

　　所以底下講，這是『疑惑不信』，但是他相信『罪福』。什麼是罪？在娑婆世界六道輪迴是罪。什麼是福？往生西方世界不退成佛是福，他相信這個。因此他能『修習善本』，善本就是本宗裡面所講的正助雙修。正修就是發菩提心、一向專念，或者祖師在《彌陀經》裡面教給我們的一心稱念、相續不斷，這是正修；助修是斷惡修善。自己過去所造的惡業、現前的惡業一定要知道，不知道，怎麼懺悔？沒法子懺悔。一定要曉得自己所造作的惡業。怎麼知道？一定要讀經，一定要持戒。印光大師將《感應篇》、《陰騭文》、《了凡四訓》傳授給我們，教我們把這些書當作戒律。每天看一遍，對照對照自己身口意三業，於是自己的惡業就被檢查出來了，就被發現、找出來了。找出來之後，要把它改掉，要認真去改、徹底去改，絲毫都不能留。原因在什麼地方？西方極樂世界是「諸上善人俱會一處」。

　　帶業往生，古今大德都告訴我們，是帶舊業不是帶現前造的業，不是帶這個，是帶舊業。換句話說，是帶著罪業的種子，不能帶現行，現在造作的這個不行，這是我們一定要知道。千萬不能把經典、祖師的意思錯會了，「帶業往生，可以造業，沒有關係，天天造業將來還能往生」，這個觀念就錯了，把佛祖的意思解錯了。佛祖的意思，是這個法門跟其他法門不一樣，其他法門必須要罪業消除，也就是業障要真正斷掉才能證果。譬如講小乘初果就要斷三界八十八品見惑，你要斷不掉你就證不了初果；然後再將三界九地八十一品思惑斷盡，這才能證阿羅漢果。見思煩惱要不是斷得乾乾淨淨，你就不能成阿羅漢，你也就不能出三界，這個是佛法修行證果最低的限度。淨宗法門不需要，不需要斷惑，所以煩惱不需要斷，這就叫帶業往生，不斷怎麼辦？帶著去，這就方便。

　　所以淨宗講的是伏煩惱，雖沒有斷，你要能伏得住，伏不住不行，伏不住不能成功，所以說要有能力把煩惱伏住這個才行。煩惱伏不住，伏不住就常常會起現行，煩惱會常常跑出來，這個不行。因此正助雙修就非常重要，正修就是正念，正念著重在念佛三昧。也就是我們講的功夫成片、事一心不亂、理一心不亂，是講這個。我們都知道，我們念佛很勤奮，為什麼功夫成片也沒得到，毛病出在哪裡？出在這個煩惱時時刻刻起現行，擾亂了正念；換句話說，念佛的功夫不得力。要想念佛功夫得力，還是要借重持戒，也就是要借重斷惡修善，用這個來幫助我們念佛，才能達到功夫成片。功夫成片才是往生的最初的條件，也就是最起碼的條件，你要念到功夫成片，這才能往生凡聖同居土。所以他們在修行功夫上是如法的，他能往生，只是這個疑惑沒有能夠斷除，這才生到邊地，這是一類，對佛的智慧德能懷疑。我們再看，還有一類：

　　【復有眾生。積集善根。希求佛智。普遍智。無等智。威德廣大。不思議智。於自善根。不能生信。故於往生清淨佛國。意志猶豫。無所專據。然猶續念不絕。結其善願為本。續得往生。】

　　這是第二類生到邊地人的原因，我們看到這一類人對佛的智慧德能沒有懷疑，是崇敬到了極處，那怎麼會生到邊地？對自己沒有信心。就是覺得自己造的業障太重了，我能往生嗎？雖然每天念佛發願，常常有這個疑惑，這是對自己的懷疑，不相信自己。因為聽說這個法門是當生成佛的法門，這不是個普通的法門，所以他這個疑慮就更深。實在講這都是好人，為什麼？有慚愧心。我在初學佛不久的時候，我有一個同事，他那個太太也很好，現在都不在了，已經過世很多年了。她就告訴我，她不敢進佛門，佛的大殿她不敢進。我就問她為什麼？罪業太重，不敢見佛。佛又沒有在，佛的形像在，都生慚愧心，不好意思見佛，這是個好人、善人，真正明白道理，學佛都能成就。可惜是緣不足，身體多病，不能夠去道場念佛、拜佛，當然在家裡也念，但她對自己沒有信心，比這個經上說的還嚴重，所以不能往生。這個經上說的，雖然對於自己沒有信心，還不算太嚴重，還是可以什麼？可以試試看，能往生那更好，不能往生就算了，自己業障很重，也不怪佛菩薩，不怨天不尤人。但是他也非常用功，他修積的善根使他能夠往生，因為他對自己信心不足，所以生到邊地疑城。

　　我們看這段經文，『積集善根』，這一句說這一類人修行的功夫，這一句裡面就是信願行三資糧統統具足了。『希求佛智、普遍智、無等智、威德廣大不思議智』，經文這裡是略說，也就是講前面如來果地上五種圓滿智慧都具足了，他相信，相信成佛智慧德能就會究竟圓滿。他這個不懷疑，他也想學，學佛目的都想成佛，這個法門是一生當中成佛。所以諸位修學，一定要有堅定的信心，要有清淨的信心，不能有一絲毫懷疑，可是一定要依教修行。佛在這個經裡面給我們的教誨非常之多，雖然善惡沒有說得很詳細，但是綱領都說出來了，這個在淨宗經典，比其他的四部經都說得多。我們看《彌陀經》，看《觀經》，看《大勢至圓通章》、《普賢行願品》，所講的這些善惡，沒有這部經講得多，沒有這部經講得具體。所以常常讀誦，沒有時間每天將這個經全部讀誦一遍的，我勸大家早晨念第六品，晚上念三十三到三十七念這個五品。這五品當中主要的意思，檢點自己的心行，佛給我們講的善惡標準，我們有沒有違犯？目的在此地。每天檢點、每天改過，真正照這個教訓去改過，給諸位說，三年就不得了。認真去改，一天改一樣吧，三年之後你在這個世間不是大聖人，也是大賢人，哪有不往生的道理！凡是念佛不能往生，都是自己這些過失疏忽了，沒有認真去改進，是這個障礙住，這是不能往生的原因。

　　所以『於自善根，不能生信』，他這個疑惑在此地，認為自己罪業很重，沒有資格參與西方極樂世界諸菩薩的法會，過失生在這個地方。所以他『於往生清淨佛國，意志猶豫，無所專據』，對於淨宗的修學、淨宗的果德，或時相信，有時疑惑，信心不堅定，處在這樣的狀態之中。我們仔細來觀察，現在在這個世間念佛人，這個樣態度的人很多很多，幾乎我們時時處處都會見到。我們自己要反省，我們有沒有這個疑惑？假如有那怎麼辦，這個信心怎麼建立？那就要仰靠大乘經論，有疑一定要斷疑生信。這部經裡面都是提綱挈領，只說其當然，所以然的道理說得不夠透徹，為什麼？經文太短了說得不夠透徹，你的疑惑就沒有辦法斷除。這個說實在話，是我們過去世的善根福德還不夠，善根真正深厚的人他雖然不知道，他不懷疑，那是真正深厚的人。還有疑惑這個念頭，是過去修的善根福德不夠，要靠教理來補足，來補助我們。換句話說，像大乘經典，特別是《華嚴》、《法華》、《楞嚴》、《楞伽》、《涅槃經》，這些大經大論，你要是多下一些功夫，那就把這個善惡因果所以然的道理，你就會都搞清楚了，這個時候對自己的信心能夠增長、能夠生起。說實在話，正如同經上所說的，如果不是過去生中多生多劫供養無量無邊諸佛如來，那個清淨堅定的信心很難產生。你不要說別的，想想前些年，這個話說起來十年前，今年是一九九二年，一九八三年的時候，曾經有人說帶業不能往生，要消業才能往生，有人這麼說法。還有不少人就查《大藏經》，查不到「帶業往生」這四個字，引起修淨土的人很大的震撼。當時周宣德老居士還在世，他就恐慌得不得了，在洛杉磯遇見我，他說，「法師，怎麼辦？我念佛念了這麼多年，不能帶業往生，不一切都完了？」引起淨土宗許多人惶惶不安。這些都是自己善根福德不夠，被人幾句話就動搖了。

　　大概這種現象，末法期間這種現象，善導大師早就知道了，所以他在《觀經》註解裡面就跟我們講了很多，那個文裡面好像是有四段還是五段。第一段裡面講，即使是地前菩薩，地前菩薩是十住、十行、十迴向，就是三賢位的菩薩。他說或是一個人，或是多人，或是所有的菩薩異口同聲都這麼說，釋迦牟尼佛教你專念阿彌陀佛求生西方極樂世界，這個不可靠，沒有這個事情。善根真正深厚的人聽到之後，反而增長信心，絕不動搖，這是三賢菩薩跟你說。後面一段說，十聖菩薩來跟你講，從初地到等覺這些大菩薩們也來跟你這麼說，這個法門不可靠，你會不會動搖？更進一層，十方化佛也異口同聲的來勸告你，釋迦牟尼佛教你念佛求生淨土，這不是真的，你動不動搖？你想想看，我們自己能禁得起嗎？諸佛如來統統現前，勸我們，這個法門不能修，這個法門是錯誤的，不是正確的，我們會不會動搖？真正善根成熟的人、信心清淨的人不動搖，為什麼？他心裡頭有一個絕對的標準，佛佛道同。釋迦牟尼佛這樣說，如果真的是諸佛如來、真正是菩薩，一定不違背佛教。一尊佛說的就是一切佛說的，一切佛所說的就是一尊佛說的。如果其他的佛來勸你，這個法門是假的、靠不住的，那個佛一定是假佛，是妖魔鬼怪變現的佛，來破壞你的善根，絕對不動搖！所以這些大經大論，你要沒有相當基礎的話，清淨堅定的信心實在很難建立。

　　所以善導大師在《觀經疏》裡面教給我們聽佛的話，菩薩的話都不要相信，菩薩包括等覺菩薩，一定要以佛的話為標準。為什麼說菩薩的話不能完全相信？菩薩知見沒有圓滿，還有見不到的地方，這是我們要知道的。只有如來一切煩惱、業習、無明統統斷盡了，智慧德能都圓滿，所以佛佛道同。沒有說菩薩道同，菩薩道不同，各人修各人的，修這個法門，不一定知道那個法門。菩薩的話不能相信，《大藏經》裡面有許多論是菩薩造的，所以論只可以做參考，不能做為絕對的標準，經才是絕對的標準。一切經中，是以《無量壽經》為第一個標準；《無量壽經》裡面，是以第六章四十八願為絕對標準。你看看釋迦牟尼佛給我們介紹西方極樂世界，這個經是他講的，你看看哪一句、哪一段與四十八願相違背？你找不出來，完全相應。這就證明佛佛道同，諸佛見地完全是一樣的，哪裡會說兩樣話！所以就要記住，菩薩的話我們只能參考，不能完全採信。那些所謂是祖師大德的話，我們又如何？現在我們所遇的這大善知識的話能可靠嗎？不行，他講的，經典上找不著依據，我們就可以不相信他的。

　　學佛一定要有這樣的態度，這個態度是良好的態度，真正的善知識不會怪你的，這個就是四依法裡頭依法不依人。我過去在台中求學的時候，雖然在台中十年，但只有一次，次數不多，只有一次，李老師講經講了有一段，我懷疑。所以他講完之後我去見他，我說老師，你講的這個，是你自己的意思，還是有經典做依據？結果李老師說，他講的有經典做依據，把經典查出來給我，我這才沒話說；否則的話，我懷疑是他自己說的。老師對我這個態度不見怪，這個是什麼？我有疑，必須要斷疑生信。說法可以善巧方便，但是一定要不離開佛所講的原理原則；違背了佛的意思、佛的宗旨，那就是魔說，這不是佛說。這是一個講經說法的人必須具備的態度，字字句句都要有經典做依據，這個是最穩當不過的。菩薩所造的論可以參考，他論裡面所說的與經義相應的，我們可以採取、可以弘揚，可以介紹給別人；如果與經典不相應的，也許他別有用意，我們不曉得，我們暫時把它放在一邊，不去宣揚他，也不必去批評他。為什麼？我們程度還到不了他的程度，也許他是有特別的用心、有特殊的對象，他故意那麼說的，那就很難。換句話說，那不是一個正說，我們可以不採用就好了。這一部大論能採用多少，就用多少，我們不能理解的、有疑惑的，統統捨去不採用，一切都要以經典做依據。

　　我們在這部經裡面，或者在《彌陀經》、《觀經》裡面，你仔細去觀察，佛沒有教我們去讀第二部經，一部就成功。像這些地方，我們都要特別去留意。對什麼樣的人，佛教他廣學多聞？兩種人，一種人是自己疑惑不信，這種人需要廣學多聞，斷疑生信，是來培養你信心的。已經有堅定清淨的信心了，教他聽經、聞法、讀經，都叫做浪費時間。佛法重在實行、重在修行，不重在知解，重在修行。三昧沒有現前，所有知解都叫邪知邪見，都不是真智慧。三昧是什麼？禪宗講的禪定。那個定不是普通的禪定，普通禪定裡頭沒有三昧、沒有智慧，是性定，從定裡面開智慧了。我們淨土宗的理一心不亂，開智慧了，就是破一品無明、見一分真性，這個時候知見才叫正知正見。由此可知，這個正知見之難！教下是大開圓解，宗門是明心見性，淨土宗是理一心不亂，這個時候就是《法華經》所說的「入佛知見」，我們才能入。在這以前，知見都不正，只可以說他相似的正知正見，不是真正的正知正見，與正知正見愈來愈靠近了，只可以這樣說法。由此可知，聽經、讀經，不是修行裡頭最重要的一課，它這是屬於起信的課程，幫助你建立信心的，幫助你發願的；信願已經建立，這就無所謂，不需要了，修行要緊。唯有真修，才能有把握往生淨土，生到西方極樂世界之後再去廣學多聞，這個就對了。所以讀經、研教、聽經，第一類是有疑，這種人需要。

　　第二種人，弘法的，你負有弘法的責任，弘法你攝受的對象無量無邊，各種根性都不同；換句話說，這一切大乘經論是你統統都要知道，你不知道你怎麼能夠攝受眾生？這一類的人需要廣學多聞。我們現在自己是發心專修淨土，隨緣接引大眾，是隨緣接引。怎麼個接引法？就勸他念佛。他不聽呢？不聽就算了。不能說他不聽，我再去研究其他經論來去度他，那對我們自己就會耽誤許許多多的時間，也會妨礙自己修學的功夫。所以度化眾生的事情不要著急，諸佛菩薩度眾生的事業生生世世，不急於一時。可是我們自己往生不退成佛，這是急於一時，今天什麼事情對我們最重要？這個事情最重要。弘法利生確確實實是附帶的，不是我們最重要的一樁事情。必得把這個搞清楚，然後我們修行才有目標，才能夠有所專據，專一的依據，你就容易成就。這樣的人在我們念佛同修當中也是很小的比例，不是很大的比例。凡是修學已經有所專據，這種人往生希望很大，只要他不改變，可以說他在這一生當中決定往生。怕的是什麼？猶豫不決、見異思遷，這種人往生沒有把握。

　　他這一類的人雖然對自己的善根懷疑，可是他還抱著僥倖的心理，認真努力去念佛，『然猶續念不絕』，他真念。『結其善願為本』，他信願行這三個條件確實夠、夠格，夠格臨終佛一樣來接引，佛來接引，就是『續得往生』。

　　所以這兩種人，一個是對佛智慧懷疑，一個是對自己善根懷疑，但是統統都具足信願行這三個條件，他還是能往生。我們看下面經文：

　　【是諸人等。以此因緣。雖生彼國。不能前至。無量壽所。道止佛國界邊。七寶城中。】

　　這就是因為他有疑，這個疑不是大的疑，是心裡面稍稍有這麼一點疑惑。我們必須要了解，一定要警惕，於自於他不應該有絲毫的疑惑，這樣才能成功。學佛人第一心地要清淨，平常處世，對人對事對物統統隨緣，所謂隨緣就是絕對不自作主張。在隨緣裡面斷惡修善，什麼是惡、什麼是善，這個基本的概念一定要清楚，凡是對自己有利的統統是惡，這個一定要知道。凡是對佛法（整個佛法）有利益的、對眾生有利益的，這都是善。佛法自始至終破我執、破法執，有意見就是有執著，有執著就有我，就有我執、有法執，所以一定要學隨緣。一定要覺悟我們人在這個世間，古人講的是過客，經過這個地方客居，這不是我們的家鄉，我們在這作客的。既是作客，何必認真計較？兩天就走了，要用這個態度來處世。這個世間，自己一樣都得不到，沒有一樣是自己的，所以擺在面前的自己可以受用，你也會覺得非常快樂、非常愉快；千萬不要據為己有，那就錯了。什麼也沒有，什麼也得不到，這是真正覺悟，這是事實的真相。只有把世界看清楚，事實真相看清楚了，你才曉得佛教給我們隨緣這個態度，真是盡善盡美。隨緣，隨緣是什麼都好，順境也好，逆境也好，我都跟他們歡喜相處。為什麼？他們有執著，我沒有執著；他有分別，我沒有分別；他有妄想，我沒有妄想。沒有，就什麼都能隨順，有了，有了就對立、就有磨擦。你有，我沒有，哪有不能相處的環境，哪有不能共處的人事！這些地方要學佛菩薩。

　　這是說，他雖然生到西方極樂世界，不能立刻見佛，不能見佛就說之於『佛國界邊』。『七寶城』是比喻，實在講還是蓮花化生，絕對不是極樂世界那個邊界的地方，給你說極樂世界沒有邊界，到哪去找邊界去？不見佛，都叫邊界，不管在什麼地方，甚至於在阿彌陀佛講經大講堂外面，七寶池裡頭，只要他見不到阿彌陀佛，那都叫邊地，是這個意思。不要看到依文解義，看到邊地，極樂世界旁邊那個地方，你想錯了，那是你的分別執著，是你在那裡打妄想，沒有這回事情的。

　　【佛不使爾。身行所作。心自趣向。】

　　這是世尊把真相給我們說出來，這不是阿彌陀佛的意思，不是阿彌陀佛故意不跟他見面，不是的，是他自己有障礙。你從這裡看，佛心多清淨，佛心多平等。佛與眾生感應道交，佛看到眾生，眾生見佛，說經、聽經，這都是緣，這個緣是平等的，這個緣是沒有障礙的，佛對於一切眾生沒有障礙。障礙在哪裡？是眾生自作障礙。『佛不使爾』，佛那邊沒有障礙，而是往生這個人『身行所作，心自趣向』，他自己作的，自己心裡面有結，沒能完全解開，甚至於這個結很微細，自己都不知道。這是真的，許許多多迷惑我們自己不曉得。這為什麼不曉得？第一個是愚痴；第二個是心太粗了，不夠細膩，心太粗了，粗心大意，自己不曉得，不知道自己的業障，不知道自己癥結在哪裡，自己都找不到。

　　【亦有寶池蓮華。自然受身。】

　　『自然受身』就是化生，他還是蓮花化生的。

　　【飲食快樂。如忉利天。】

　　前面彌勒菩薩曾經給我們講，像夜摩天一樣，這裡釋迦如來給我們講像『忉利天』。換句話說，他那裡生活快樂的狀況，就像忉利天、夜摩天一樣。

　　【於其城中。不能得出。所居舍宅在地。不能隨意高大。】

　　這就是他的苦處，不像九品往生的人。九品往生的人，他在蓮花裡面可以自在出入，自在，他居住的宮殿可以隨意大小，可以在空中飛行，可以停住在蓮花裡面，隨心所欲。他這個不行，這就是他有障礙，他的宮殿雖然像忉利天那麼美，他想大一點也不行，想小一點也不行，想飛也飛不起來，這是他的苦處。

　　【於五百歲。常不見佛。不聞經法。不見菩薩聲聞聖眾。】

　　這就是他真正苦處，他要在那個裡面住五百年。這個五百年，古大德在註解裡面提出來的也可以值得我們做參考，他說這個五百年是指我們人間五百年，不是指極樂世界的五百年，是指我們人間的五百年。我們人間感受這個五百年就很長，五百年要在忉利天就是五天，如果在夜摩天就是兩天半，實在不長。由此可知，到西方極樂世界，他這個疑惑很快就會消除，五百年是極限；換句話說，很少會超過五百年，大概不到五百年他已經覺悟，他已經懺悔，知道他自己錯了，只要知道錯，一認錯，他就得自在。認錯就是懺除業障，他的業障就懺除了。我們凡夫業障為什麼懺除不了？不肯認錯。尤其是現代人，錯總是希望推給別人，功總是希望歸自己，現在是這麼一個社會。

　　今天下午，南部有個同修來看我。他在一個機構裡面擔任一份相當重要的工作做了十年，也是看到同事們當中互相推過、爭功，他是個學佛的人，學佛的人都比較老實，看不慣，他想不做了，提前退休不做了，好好去念佛。今天來問我，好不好，我說可以。你不能跟別人同流合污，這個團體你就沒有辦法存在，你想做個好人不行，環境不許可你。到達西方極樂世界，那個環境統統都是上善之人，你心裡頭還有一念不善，換句話說，你也不能跟他們共住。我們念佛為什麼不能往生？心不清淨。不是阿彌陀佛不來接引你，阿彌陀佛把你接去了，你再把西方極樂世界搞得一塌糊塗，搞得人人不安，那怎麼辦？那你這個罪業造重了！阿彌陀佛還是不來接你好，讓你在這個地方得到心真正清淨，只要心清淨，馬上就接你去，道理在此地。

　　所以我們的罪障要認真去懺除，這個東西不能留，功德要留，罪障不要留。功德是什麼？不要到處宣揚，不要去表功，這一宣揚，這功德都沒有了，都報掉了。罪障要把它報掉，到處能跟別人說出自己的罪業，說出自己的過失，這個業障就報掉了，人家責備你幾句、罵你幾聲，報掉了！所以善要藏起來，惡要把它表揚出去，對自己一定要這樣做法；別人的善惡不要去理會。這個世界愈是眾生有苦難，佛菩薩示現在這個地方愈多，佛菩薩示現在眾生裡面龍蛇混雜，他要度眾生，他必須跟眾生一樣。所以四攝法裡頭同事，同事攝，你曉得那個作惡的人，他是真的惡人，還是佛菩薩應化的？我們是凡夫不知道。因此我們對於外面的境界，統統遵守佛的教訓，平等恭敬，這就對了。最重要的是修自己，是要時時刻刻檢點自己，這一生當中要真正有把握往生。我們再看下面一段：

　　【其人智慧不明。知經復少。心不開解。意不歡樂。是故於彼。謂之胎生。】

　　『胎生』是比喻，這說出來了，這個人智慧少，讀的經又少。智慧少，能夠多多讀誦大乘經論，可以幫助你開智慧，智慧開了信心就堅定，這就是剛才講的必須要讀經研教的兩種人之一；另外一種，就是負有弘法責任的人，他要廣學多聞。這個是智慧少，讀的經也少，所以『心不開解』，對於佛所說的真實義不能領悟，也不能完全相信。『意不歡樂』，他心裡有煩惱、有障礙，法喜生不出來，這個歡樂是講法喜，法喜生不起來。『是故於彼』，這是往生到西方極樂世界這種人叫「胎生」，其實他並不是真正胎生的。

　　【若有眾生。明信佛智。乃至勝智。斷除疑惑。信己善根。作諸功德。至心迴向。皆於七寶華中。自然化生。跏趺而坐。須臾之頃。身相。光明。智慧。功德。如諸菩薩。具足成就。】

　　這是講一般正常念佛往生的人，一般正常念佛往生的人也有兩大類，一類是專修淨土的，就是我們經前面「三輩往生」裡面所講的上中下三輩往生的，這是專修淨土的，這是一類；另外一類，不是專修的，是修學其他大乘法門的，臨終迴向求生淨土也能得生，這個就是慈舟大師所判的一心三輩。那些人往生西方極樂世界品位如何？完全看他修學的功夫。因此，無論修學哪個法門，都可以把他的功夫分為三等，上中下三等。我們本宗裡面上等的理一心不亂，中等的事一心不亂，下等的功夫成片，分三等。禪宗裡面也分三等，上等的照見，你看《心經》裡面；中等的照住；下等的觀照，這禪宗的功夫。所以無論宗門、教下你用功，功夫都可以分三等，不管修哪個法門，最重要的原則就是專精，不能摻雜。研教，就是求解，可以涉獵其他宗沒有關係，但是行門決定是專一；行門一摻雜，摻雜其他法門，你就破掉了。

　　我們看自古至今，修學大乘迴向往生的人很多，清末民初許多學《華嚴》的，像楊仁山居士就是「教宗華嚴，行在彌陀」。江味農居士，《金剛經講義》大家都曾經看過的，他是一生四十年在《金剛經》、般若經典上下功夫，他念阿彌陀佛往生的。這就是說明了，淨宗法門實在是非常廣大，阿彌陀佛並不限定你非學我這個法門不可，不學我這個法門就不能來，他不是這樣的。隨便修學哪個法門，迴向求生淨土統統得生，他還是來接引。因此我們對於修學其他法門的人，遇到的時候要讚歎，要勸他什麼？勸他專修，迴向求生淨土就好了。他已經用了那麼多年功，不要去改，改的時候他還不太習慣。所以他念觀音菩薩，就勸他老實一直念下去，求生淨土。念地藏菩薩也很好，就一直念下去，受持《地藏經》、念地藏王菩薩，迴向求生淨土。用那個迴向偈就行了，「願以此功德，莊嚴佛淨土，上報四重恩，下濟三途苦。若有見聞者，悉發菩提心，盡此一報身，同生極樂國」，那就是迴向淨土。只要真正發心，希望往生之後見阿彌陀佛，生到極樂世界，統統行，這個要記住。不可以我們修學這一宗，去毀謗別的宗，看輕其他的法門，這就錯了。

　　這一段是說明，如果有眾生對於佛的智慧，『乃至勝智』，就是前面講的佛這個五種不思議的智慧，你都能夠誠信。『斷除疑惑』，這是信佛的智慧德能為我們做增上緣，同時又能相信自己的善根。佛在經典裡面跟我們講得清清楚楚、明明白白，我們對這個法門真正生起堅定的信心，那就證明你善根深厚。如果善根不深厚，你對這個法門會懷疑，你不會接受；只要你不懷疑，肯接受、歡喜接受，證明你的善根非常非常深厚。現在起，努力『作諸功德，至心迴向』，這個功德是正助雙修，一心一意求生淨土，一個方向專念，專念阿彌陀佛，斷惡修善，把這個功德統統迴向求生淨土。也就是說，我修積的功德福報我統統不要享受，做為往生的資糧，你臨命終時才心不顛倒，才沒有病苦。人走為什麼沒有病苦？福報大。福報怎麼大？平常不享福，福報留在最後那一剎那來享，一生修積的福報在那個時候享。所以他什麼病苦都沒有了，大福報現前，預知時至，沒有病苦，走的時候自在瀟灑，這決定往生。人有福報，現在就把福報享掉了，臨終時候福報剩得一點點，沒有辦法抗拒病魔，沒有辦法抵住業障；換句話說，你臨命終時一定還有病苦，這個道理在此地。

　　所以我們看看就是自古以來，這是很多人向我提起的，我這次到大陸訪問，就有很多居士給我提起，提起什麼？黃念祖老居士。黃念祖老居士往生沒有站著走，沒有坐著走，他還是有病走的，所以大家起了疑惑來問我。連民國初年極樂寺的修無師都比不上，極樂寺修無師往生你看那個多自在，那出家人什麼都不會的，就會念一句阿彌陀佛，他也不認識字，他也不會念經，人家走得那麼自在。他說為什麼黃老居士還不如這些人？這個諸位要知道，講求專修的功德，黃老居士與修無師做比，他比不上修無師；要講到弘法利生的功德，修無師又比不上黃老居士，黃老居士度多少人、幫助多少人學佛，修無師沒有做到，各偏一面。但是黃老有沒有往生？決定往生，這是我們沒有疑惑的。為什麼？他在往生之前兩個月就完全精進念佛，他就放下萬緣一天念十六萬聲佛號，換句話說，他不是不知道，他也是預知時至；換句話說，為了幫助一切眾生信受這個法門，耽誤了自己專修的功夫，這個是捨己為人，這叫菩薩，菩薩肯這麼做法，犧牲自己，成就別人。但是他犧牲自己他有個底限，這個底限就是他絕對會往生，這是他的底限，品位差一點、瑞相差一點，沒有關係，這是他犧牲掉的，他不是不知道，他知道，這些我們統統要曉得。

　　這個是無論是專修淨業的，或者是修學大乘迴向往生的，統統都是蓮花化生。生到西方極樂世界，就跟四十八願裡面所說的一樣，身相、光明、智慧、德能，幾幾乎乎跟阿彌陀佛一樣，所以與諸上善人完全等同，這是一個平等世界，不思議的世界。

　　好，我們今天就講到此地。