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無量壽經（二次宣講）　　（第九十五集）　　1990/4　　台灣景美華藏圖書館　　檔名：02-005-0095

　　請掀開經本第七十一面，倒數第四行，末後的兩句看起：

　　【慈心教誨。而不肯信。苦口與語。無益其人。心中閉塞。意不開解。】

　　到這個地方是一小段，這一段都是說的愚痴、瞋恚，貪瞋痴實在講它都有關連，不會是單獨一個存在的，有一個就有三個。我們接著看前面所講的愚痴、瞋恚之人，『慈心教誨』，世間法，如果不是對你非常關心的人，決定不會說你的過失，說過失都是得罪人的事情，誰願意幹這種傻事情？於自己最關心的人是父母師長，父母師長苦心的勸告，他聽了他不相信。這個現象在我們現代這個社會，無論是中國、外國，我們常常能見到。因此我們能夠體會到，佛說這部經，特別是講這一段，就是這一章裡面所說的，幾幾乎乎全是我們現前社會的狀況，這是三十五章裡頭所講的，「濁世惡苦」。因為在古代，實在講這種現象是非常稀少，沒有現在這樣的普遍，這是我們要知道的。『苦口與語』，這就是講說的誠實語，這個包括一般知心的朋友，真正的好朋友一定也有勸善規過的責任，不是親朋好友不會這麼關心。可是說了對他也沒有益，為什麼沒有益？不能接受。為什麼不能接受？這在佛法講，業障太重了。

　　這底下兩句，『心中閉塞，意不開解』，聽不進去，換句話說，他聽不懂，他不了解勸告的真實義。為什麼聽不懂？他心裡面「閉塞」。什麼東西把它塞住了？第一個是錯誤的知見，第二個是貪瞋煩惱，第三個是外面誘惑，這三樣東西把他的心智閉塞住。上面這一大段，從昨天所講的「世間人民，徙倚懈怠」，一直到這個地方，這是講的造因。你造的因，後面當然有果報，因緣果報這個是世出世間的真理、定律，任何一個人都不能否定，也沒有辦法去改變，縱然是諸佛如來也沒有辦法改變因果，這是事實。正因為它是事實，所以菩薩畏因，菩薩是個覺悟的人，起心動念他小心謹慎，為什麼？知道造作惡業必定有惡報，如果不想受惡報那就不要造惡因。下面說這一類人的果報：

　　【大命將終。悔懼交至。】

　　到臨命終時地獄相現前，這個時候害怕了，這個時候後悔也來不及了。造業，我們看這段文，這是第五段，十惡業統統都在這段經文裡面。惡業從什麼地方造的？不外乎身語意，而裡面是以意業為主，意是起心動念。一個人不起心動念他身口就不會造業，身口所造的，要依佛法講屬於叫無記業，這無記業非善非惡，無記。業為什麼會變成善惡？就在起心動念，這一念善造的就叫善業，一念惡造的就叫惡業。由此可知，造業，心是主要的，這指念頭，到這個時候後悔來不及，果報現前了。這都是造的極惡之業，果報都在地獄。我們生在這個社會要想不造惡業不容易，太難了，難在哪裡？就是我們眼睛所見的、耳朵所聽的，你一天到晚所接觸的統統是惡緣，有意無意當中都教你造惡業。現在是這麼一個社會，是這麼一個生活環境，你說這怎麼得了？這是我們要警惕到的、要覺悟到的，不生西方必墮地獄，善導大師在《觀經》註解裡面跟我們講的這個話，你愈想愈真實，他講的話一點都不錯。唯一一條生路就是念佛求生淨土，這是我們唯一的一條生路。

　　【不豫修善。臨時乃悔。悔之於後。將何及乎。】

　　『豫』是預先，我們現在可以說，很幸運聞到佛法，聞到之後聽清楚、聽明白，從現在起就要認真去修學。什麼是善？念佛第一善。不要去打妄想：這個是好事，那個是善事，我要去多做一些。殊不知第一善是念佛，怎麼知道念佛是第一善？學佛的同修都知道自己的業障很重，念念總是想要懺除業障，誦經、拜佛、拜懺目的都在要懺除業障。這業障果然懺除了嗎？不見得。不但業障沒懺除，業障還在增加、還在增長，這個就冤枉了。所以我常常提醒同修，一定要認識什麼叫業障，業障從哪裡生的、從哪裡來的？佛在《華嚴經》上給我們說出，他老人家講得很好，「一切眾生皆有如來智慧德相」，所以一切眾生本來成佛。本來成佛，我們現在變成這個樣子，怎麼會變成這樣，淪落到這個狀況？佛說「但以妄想執著而不能證得」。這一句話就把業障的根找出來了，業是造作，障是障礙，障礙什麼？障礙自己心性本具的智慧德相，把這個東西障礙住了。妄想發展就變成了所知障，變成知見，錯誤的思想，錯誤的見解，想法、看法統錯了；執著發展就變成煩惱障貪瞋痴慢疑，就變成這些東西。業障消除的現象就是心清淨了，煩惱沒有了，妄想沒有了，業障就消除了。你們同修們仔細想想，什麼樣修行的方法能夠教我們心地清淨？妄想少了，煩惱少了，這就是業障消除。諸佛如來、祖師大德教給我們，一句阿彌陀佛能消所有經論法門消不了的業障，它能夠消掉，你相信嗎？這真的相信了，我們的精神意志集中在一句佛號上，這句佛號念念相續，既沒有煩惱也沒有知見，確確實實把妄想執著，就一句佛號統統把它打掉了，這個是消業障不可思議的法門。

　　此地的『修善』，說實實在在的話就是教你念佛，這一句阿彌陀佛念到底，你就決定成就。前面跟諸位說過，沒有機會幫助別人不是壞事情，不要去找事，在佛門確實如此，不攀緣，隨緣而不攀緣。有這個機會就隨緣幫助眾生，隨緣也要盡心盡力，這個事情才做得圓滿。沒有機會，自己老實念佛，真正老實念佛，站著往生、坐著往生，預知時至，臨終沒有病苦，過去、現在，中國、外國，這些年來我們都看到，這都不是假的。這些往生的人憑什麼？給諸位說，總憑一句佛號，能臨終這樣瀟灑，捨離了六道輪迴，他那個業障要不消他怎麼能去得了！由此可知，消業障一句佛號，往生不退成佛也是這句佛號，這一句佛號功德不可思議，這些人都是一句佛號成就的。往往那些通宗通教、大開圓解的，臨命終時還要示現一點病苦，還不如老實念佛的這個人，沒有他那麼自在。那你要問的是，這些祖師大德弘法利生這麼大的功德，難道比不上老太婆嗎？給諸位說個老實話，真的比不上。他在教化眾生這一方面，那個老太太不如法師，比不上；在消除業障這個事情，這法師比不上老太太。因為老太太一天到晚就一句阿彌陀佛，心裡一個念頭都沒有，她業障統消除了。這法師講經說法，腦子裡還有知見，還有胡思亂想，還要應付廣大群眾，所以他的清淨實在比不上老太太，這個道理在此地。

　　這個兩條路你願意走哪一條？都行，在於你自己的選擇，憑什麼選擇？憑因緣選擇，這是正確。如果說不顧因緣，我自私自利，圖我趕快走，走得瀟灑，這是自私自利，這個不相應。所以古人講，有緣就廣度眾生，沒有緣就專門度自己；儒家也是這麼說，有機會兼善天下、幫助別人，自己、他人統統得利益，沒有這個機緣那就獨善其身，這就重要。所以自古以來，往往在家人的成就比出家人殊勝，原因在哪裡？在家單純。單純到什麼程度？簡單的說接觸的面小，知道的事情少，接觸的人少，因此他煩惱少、是非少，他容易成就。出家人接觸的面大，知道的事情多，是非也多。你不想知道，譬如說我們不看電視，也不看報紙，但是還有很多事情都知道。怎麼知道的？這個人來跟你說，那個人來跟你說，你也不能不聽。來說的人太多了，好心到這兒來看你，你也不能不聽他說，不聽也得要聽。知道事情多這煩惱就多，認識人多是非就多。這就是出家修行環境不如在家，這是現在這個時代。古時候則不然，古時候道場都建立在深山裡面，你們現在到大陸去旅遊觀光，現在交通便利，車可以開到廟門口。從前沒有的，從前是都要走路，到一個廟裡面去燒個香、拜個佛，要走三、四天，遠的要走一星個期。像我們那個家鄉，從我們家鄉朝九華山，我是安徽人，我們家鄉步行到九華山要走一個星期，我們住在江北，過長江要走一個星期，來回半個月。因此去到廟裡燒燒香拜拜佛，一年頂多不過一、二次而已，不會常常去。因此寺廟都非常清淨，只有在廟會的時候、法會期間各方有人來，平常很清淨沒有人來的，這個修行比在家人方便。現在寺廟的遊客一天到晚川流不息，因此修行就不如在家人。

　　今天我還遇到兩個居士發心想出家的，我問他，你為什麼要出家？出家不容易，為了修行出家，那在家比出家好。甚至於講為弘法而出家，以居士身分弘法，也不比出家人差。這就是現代出家的道場難求，一個清淨、真正修學的道場不容易遇到。道場在今天都要靠法會，都要靠佛事，要靠信徒來供養，這就苦了。中國古代這些道場，自己有山、有田地，租給農夫去種，每年收租，拿這個租金來做道糧，因此他的生活不依賴信徒，所以他不要做佛事，他也不要做法會，那就好修行；今天沒有這個環境，沒有這個條件，所以一定要把事實真相認清楚。特別是我們這個法門，前面跟諸位介紹過，這個法門是佛為在家同修所說的。前面我們看到，「賢護等十六正士」，這十六個人都是在家的等覺菩薩。由此可知，這個法門之殊勝無比，一念回心這就修善，這一念回心就是念念阿彌陀佛。大勢至菩薩告訴我們，「憶佛念佛，現前當來，必定見佛」，念佛的祕訣，「都攝六根，淨念相繼」。有人就問我，那六根怎麼攝法？你這個心裡頭只有一個阿彌陀佛，除阿彌陀佛什麼都沒有，六根統統攝了。一句阿彌陀佛就已經都攝六根，不要再去問，不要再去打妄想，這一打妄想一根也沒收攝住。

　　老實念佛一個妄念沒有，六根就都攝了，那個念就叫淨念，相繼是佛號不中斷。真的，諦閑法師講的話很妙：念累了你就休息，休息好了就再念。所以大家有工作，工作的時候就認真的工作，就不要再念佛，佛號就放下；工作做完了之後，佛號馬上提起來，這就對了，佛念好了，工作也做好了，這都是修善。淨念相繼，這是正修，專修西方法門。三福是教我們沒有到西方世界之前，我們這個身體還在這個世間，你既然在世間，你不能離開社會、不能脫離人群，你用什麼樣的態度對人、對事、對物？我們從這個經典裡面學會了，念這一句阿彌陀佛是修行，處事、待人、接物沒有一樣不是在修淨業，這個淨業才能圓滿的成就。所以回頭要快，要知道怎麼修善，什麼是善，都要把它辨別得清清楚楚。這個作惡的人，作惡普通人有，學佛的人也有，哪些學佛的？盲修瞎練的。特別在我們近代，這個世間無論中國、外國，妖魔鬼怪很多，到處你們都聽說有神通的，這些人都自以為是，不能信受正法。到臨命終時地獄相現前，那個時候他後悔來不及了，這一段說的果報。末後這一段，是佛在此地勸勉我們，真正是苦口婆心。佛之恩德，從這些地方多少能體會到一些。

　　【天地之間。五道分明。】

　　『天地之間』，就是我們通常講的世間，『五道』是指的天道、人道、畜生、餓鬼、地獄這個五道，通常我們還講阿修羅道，這阿修羅道就省掉了。《楞嚴經》上告訴我們，阿修羅，天上有阿修羅，人間有阿修羅，畜生裡頭有阿修羅，餓鬼裡頭也有阿修羅，只有地獄沒有。阿修羅在哪一道就算哪一道，所以五道就已經很圓滿了。通常經上講六道，那個六道從哪裡跑出來一道？是天阿修羅，把天阿修羅算成一道。人阿修羅歸人道，畜生阿修羅歸畜生，餓鬼阿修羅歸餓鬼，就是天上阿修羅單獨算一道，這樣就變成六道。講五道、講五趣，就把天阿修羅歸入天道，所以五道跟六道意思完全相同，這個要知道。『分明』就是清清楚楚。五道是怎麼來的？這是我們不能不知道。佛在大乘經上常說，「一切法從心想生」，這個五道是從心想生，這一切眾生看你想什麼。五道之外還有聲聞、緣覺、菩薩、佛，我們稱法界，加上天阿修羅，十法界。十法界也是從心想生，只要你動念、有想，你就落在十法界。到心想都無了，你就超越十法界，這叫一真法界，這是不得已說的叫一真法界；換句話，只要有念、有想，統統在十法界。

　　十法界的因行，我們在這裡簡單說一說。佛的心平等，對人、對事、對物，對一切是平等心，完全沒有分別執著，這是佛心；一有分別執著，就不是佛了。菩薩心有分別，菩薩是六度心，他還有布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若，他還有這麼多心，這是菩薩，菩薩是自利利他，菩薩能夠捨己為人。緣覺的心是十二因緣。聲聞的心是四諦苦集滅道，他知苦，他斷集，他習滅，他修道，這是三界之外的聖人。再下來就入三界之內，那就很苦了。天人的心是十善，慈悲喜捨四無量心，修十善業，以慈悲喜捨修十善業，生天，天人。人道是五戒十善，這得人身。畜生是愚痴，愚痴就是是非善惡分不清，顛倒了。餓鬼，貪欲。地獄，瞋恚。這個嫉妒，餓鬼跟地獄統統都有。我們想想自己，從早到晚，從初一到三十，我們起心動念是什麼心？我們對人、對事、對物是什麼態度？自己冷靜想想就曉得，將來要到哪一道去，五道分明！

　　【善惡報應。禍福相承。身自當之。無誰代者。】

　　六道之中，佛給我們講的事實真相是自作自受，沒有人能夠代替你，也沒有人有能力赦免你的，沒有的。如果說有人能赦免你，這是欺騙你的話，這在理上講不通，決定是自作自受。因此我們不能不小心、不能不謹慎，你造惡因必定有惡報，你造的善因一定有善果，果報分明。怎麼說『禍福相承』？「禍」跟「福」，你看我們中國聖人造字，你看看這兩個字的樣子差不多，很不容易分辨。禍福在你一念用心，你這個一念善就是福報，一念惡就是災禍。福裡面有禍害，享福的時候把造福忘掉，享福他造罪業，福享盡了禍就現前。在受苦受難的時候，這是禍害現前，往往在這個時候有懺悔之心，能夠生一念善念，這一念善念，等到惡報受完了，這一念善報就現前。

　　由此可知，禍福相承，還是善惡念在那裡轉變，在那裡變，這是『身自當之』，這個一定要知道。有時候我們也遇到一些孝子孝女，父母過世不曉得有沒有往生，著急得不得了。你急有什麼用，你這一急他就能往生？哪有這種道理！能不能往生，佛都幫不上忙，我們凡夫怎能幫上忙？真正能幫上忙，那就像地藏菩薩一樣，你看《地藏經》上，婆羅門女、光目女那是個榜樣，我們能學她，做到她那個功夫境界，對亡人幫了忙。幫多大的忙？也只幫他生忉利天，夜摩以上就幫不上忙。為什麼？夜摩以上要靠自己修行的功夫，不是福德能夠幫得上的。我們自己修行，修行有真實的福德，幫我們父母祖先的亡靈只能幫他到忉利天，這個要知道。幫他到忉利天，我們曉得，不究竟，將來還是免不了要輪迴。要想再究竟幫他忙，那怎麼辦？唯一的辦法，自己往生淨土，這往生淨土就有辦法了。生到忉利天，天上壽命很長，你可以化身到天上去跟他講經說法，勸他念佛往生，這行。你要不能生到西方極樂世界，換句話說，那就幫不上忙，這是真實的事，這個不騙人。再看下面經文：

　　【善人行善。從樂入樂。從明入明。】

　　『善人』是真正覺悟的人，身口意三業都善，所以他自在。『從樂入樂』，佛法教學目標確確實實在此地，是教我們離苦得樂，一定是一天比一天快樂，一天比一天自在，這是我們真正得到佛法的受用。『明』是智慧開了，智慧天天在增長，對於宇宙人生的真相、因果報應的事實，是愈來愈清楚、愈來愈明瞭，所以他快樂。這是說學佛的好處、學佛的利益。不學佛，違背佛菩薩的教誡，這是底下一類人：

　　【惡人行惡。從苦入苦。從冥入冥。】

　　那個果報恰恰相反，三業不善，自作聰明，所以他的前途愈來愈艱難、愈來愈苦，他的心智是愈來愈糊塗、愈來愈顛倒。這些事情，我們冷靜的觀察，不難理解，擺在我們眼前，特別是上了年歲的人，上了年歲的人，有多少人神智非常清楚、不迷惑、不顛倒的？我們讀這段經文，就可以對照對照一下，就理解了。因此我們在少壯的時候，確確實實三業要清淨，不清淨，到年歲大了的時候就『從苦入苦、從冥入冥』，那個時候後悔來不及了。

　　【誰能知者。獨佛知耳。】

　　這些事實的真相什麼人最明瞭？『佛』知道，佛最清楚，佛最明瞭。這個兩句，是前面這一大段經文的總結，五濁惡世的現象，佛知道，所以佛講得這麼清楚、講得這麼明白。這不是他的擬想，不是他的假設，而是事實真相。正因為佛知道，所以佛不忍心看到大家在這裡迷惑、造業、受苦，他以大慈悲心憐憫眾生，幫助我們脫離苦海，這才不辭辛勞來教導我們。

　　【教語開示。信行者少。】

　　佛真的是苦口婆心來教導我們，『開』是開啟我們的智慧，『示』，是指示這事實的真相。可是相信的人少，不相信的人多。相信的人少到什麼程度？一般同修們很少知道。不要看到台灣佛教這麼興盛，信佛的人這麼多，說老實話，還是『信行者少』，迷信的人多，真正曉得佛法真相的人不多，把佛菩薩當作神明看待的很多。你問他為什麼學佛？求升官、求發財、求長壽，都是求這個，這燒香拜佛求的是這些，這些人是佔學佛人裡頭的大多數，幾個人明白經典的道理？再說，誦經的人多（告訴他這個經有什麼好處，他就念，念了什麼？都以為自己能得到些什麼），依照經教訓去做的人少。所以幾次淘汰下來，剩下來沒幾個人了，可以數得出的。「信行」，著重在行，行是照做，相信佛的教誨，依照佛的教訓去做，這就對了。不相信、不肯做，還要希求長生，還要希求福報，這是迷信，這個希望往往是落空的。

　　【生死不休。惡道不絕。】

　　這兩句話正是照應前面兩句，如果大家都相信佛，都依照佛的話去做，一個個都了生死、都出三界，都去成佛、成菩薩了。正因為許多人不相信，不肯照做，還是照樣去輪迴。既然不能超越六道，換句話說，地獄是決定有分。特別是在這個時代，這個時代外面的環境實在是非常非常的不好，我們今天講這個環境的污染，物質環境的污染，在歷史上過去沒有過的。你們讀讀歷史，中國、外國，哪時候的歷史提倡環保？這個名詞沒聽說過，到最近才有，才知道環境染污的嚴重性。可是我們再仔細想想，現在這個社會對我們精神的染污、思想的染污、見解的染污，比物質環境的染污還要嚴重。現在大家沒有想到怎麼樣去保護心地不受污染，沒想到。外面物質環境知道，想到了，心地的污染還沒注意到，這怎麼得了！外面環境的環保能不能做好？給諸位說，決定做不好，雖然大家都在做，到最後還是無濟於事。原因在哪裡？佛說得好，「依報隨著正報轉」。環境是從人心轉的，世間每個人心地善良，都斷惡修善，外面環境就變化，就風調雨順，四季豐收；人心不善，整個外面環境也就失調。環境跟人心息息相關，這個事實、這個道理，世間人還不懂，世間人總是把精神跟物質分作兩樁事情，不曉得精神跟物質是一樁事情。說一樁事情，就是大乘佛法，這個世間人不相信，不能接受，因此『惡道』才『不絕』。我們現在看，「惡道」不但不絕，惡道是愈來愈增上、愈來愈增長，也就是作惡的人一天比一天多。

　　【如是世人。難可具盡。】

　　這一類的世間人太多太多了。

　　【故有自然三途。無量苦惱。輾轉其中。】

　　這個三途不是人造的，也不是鬼神造的，也不是佛菩薩建立的。不但三途與諸佛菩薩、上帝鬼神毫無關係，三善道乃至於四聖法界統是自然的，『自然三途』、自然六道、自然十法界，是從人心裡面變現出來的。大家不知道事實真相，胡作妄為，這才產生無量的苦惱。所以佛為我們說法，說了四十九年，整理成了一部《大藏經》，這一大藏也就是佛四十九年所說的，是個什麼？我跟同修們說了很多次，所說的就是宇宙人生的真相，宇宙是我們生活環境，人生是我們本人。所以佛一生所講的，就是講我們自己跟自己生活環境的真相而已。這才知道佛法與我們有什麼關係，我們為什麼要學佛。不知道自己、不曉得自己生活真相，必定就胡作妄為，這就造作無量的罪業，由於我們的想法、看法、做法統統錯了。錯了，這才變現出六道。這變現出六道就錯了，變現三惡道就更錯了，三惡道再變現地獄那是大錯特錯，你幾時能回頭？這就是『無量苦惱，輾轉其中』。

　　【世世累劫。無有出期。難得解脫。痛不可言。】

　　這是佛看到的真相，佛所看到的事實，說的這些，哪裡？實在講就是我們自己本人，我們天天就幹這套。現在在這個地方像個人樣子，再過幾年就不是人樣子了，時間過得非常快。世間沒有一樣是自己的，你們同修感觸沒有我深，我感觸比你們深。深的原因在哪裡？就是這十幾年來常常在旅行，所以人家問我住在哪裡？我說我沒地方住。雖然自己有這個道場，也跟旅館一樣，住幾天就走了，沒有一樣是自己的。住一些旅館有些東西它不讓我們放，這個旅館比較長期一點，有些經書可以放在此地，就這麼一點差別而已，除此之外還有什麼兩樣！所以對於佛法所講的有很深很深的體會。人生確確實實是過客，這個世間是個旅館，生不帶來，死不帶去，這是講真話，你在這個世間暫時你有使用權，你決定沒有所有權。政府給你發個所有權狀，是假的，是騙你的，你死了帶不去，哪是你所有的？沒有所有，暫時的。既然有使用權，我明白我在這一段期間可以使用，我就盡量的來利用它，利用它多做善事，利用它多多的便利於眾生，這就有智慧。如果利用它完全自己來享受，不顧別人，那享受完就完了，再就沒有了。所以眼前所擁有的，這是你的福報，你如何去運用那是你的智慧，有智慧的人，以財富而論，他這個財富會發揮得無量無邊，他這個財富盡未來際生生世世永遠享受不盡，他會用。不會用的，無量的財富，這一生短短幾十年就用得乾乾淨淨，來生到餓鬼道變餓鬼，這是愚痴。所以真正覺悟的人起心動念，不要說是身外之物幫助一切眾生，就連這個身體，身語意三業都為一切眾生服務，做利益眾生的事業。你能這樣發心、這樣去做，縱然不能往生，來生也是人天大福報，這是修善之人，善有善果。再看末後這一段：

　　【如是五惡。】

　　這是前面所講的『五惡』是因。

　　【五痛。】

　　『痛』是痛苦，現世的果報，現在世的果報。

　　【五燒。】

　　是未來世三途的果報。

　　【譬如大火。焚燒人身。】

　　這是比喻，所以惡因、惡報就像『大火』一樣，自己放火還燒自己，沒有燒到別人。所以學佛的同修，不能不認真的去讀《了凡四訓》、去讀《感應篇》，要認真去讀，要熟讀，才真正知道因果報應的可怕，才曉得我們在這個世間應該怎樣待人接物，知道怎樣斷惡、怎樣修善。末後這段，這是佛教導我們離苦得樂的方法。

　　【若能自於其中。一心制意。】

　　這一段非常重要，無論在家、出家，大家講修行，現在還有遠道來的想跟我學佛，我就告訴他，這裡頭有實際上的困難。問我答不答應？我答應了；我們這個道場答不答應你？我們這住眾答不答應你？這一定要知道，我一個人不能做主。我們這個道場十多個人，你要想進來，這十多個人你能跟他相處嗎？不容易，愈是大道場愈不容易相處。尤其今天這個道場，龍蛇混雜，你沒有正知見、沒有道心，很難住。難住還是小事，怕的是起了反的效果，離開這個道場之後，再批評造口業，再破和合僧、毀謗三寶，那就不值得，不如不到這兒來，我說的全都是事實。因為佛的法門無量無邊，自古以來，祖師大德攝受眾生的方式也是無量無邊，不一定盡如人意。大陸上有一個道場這是非常之稀有，持戒精嚴，已經非常之難得，都是修苦行的。喜歡苦行、仰慕苦行的到那裡去修，能得利益；怕吃苦的，一看到那個趕快都跑掉了。今天這個世間，真正願意吃苦的人少數，喜歡享受的佔多數。它度那一幫人，度那一類眾生。

　　這個事情，佛陀在世的時候就有明顯的例子。大迦葉尊者在佛在世的時候，就是修苦行的，他的家族非常好，是非常富有的家庭出身的，修苦行，他度一類修苦行的根機。你看《華嚴經》善財童子，善財童子出生的時候，他家裡面的花園都長的金樹、銀樹，這七寶都出現了，那表示什麼？他是度歡喜享受快樂這一類眾生的。眾生根性不相同，決定不能說修苦行錯誤，貪圖享受錯誤；都沒有錯，眾生根性不相同，所以接引眾生的方法就不一樣。只有真正通達明瞭的人他不會毀謗，他會讚歎；不了解事實真相的人，他裡頭有讚、有毀謗，那就錯了，為什麼？他有分別執著，他不知道法門是隨眾生根性設施不同。我們這個道場，這種教學修行的方式，你看得慣、看不慣？必須你要很喜歡，真是志同道合，這才行。不可以冒然從事，那得不到利益，反受其害，這是在家、出家同修都應該要曉得的。佛門廣大是普度一切眾生，普度就要以無量的法門、無量的善巧方便，絕對不是一個方法，就是念這一句阿彌陀佛裡面也有無量的方便。諸位明白了，你就會對一切法門都讚歎，像《華嚴經》五十三參，五十三位善知識所修的法門，統統不一樣，但是彼此都恭敬，彼此都讚歎，都知道他是攝受一類眾生，都能教這一類眾生成無上道，所以說「法門平等，無有高下」。這就說要『於其中一心制意』，這個「一心」是關鍵的字眼，「制」是控制，「意」就是念頭。就是儒家講的克己，能夠克服自己的欲望、克服自己的妄念，這是功夫，這叫真正修行。底下講的這是事相：

　　【端身正念。】

　　『端身』，就是守規矩、守法，也就是三福裡面「具足眾戒，不犯威儀」，這就是端身。『正念』，思想、見解純正，不會被世間邪知見所誘惑，不會被世間邪知見所動搖。要就本宗來說，這個「正念」就是一句阿彌陀佛，無論在什麼環境裡面，無論跟什麼人相處，沒有關係，心裡面這句佛號絕對不中斷，這就是正念現前。

　　【言行相副。】

　　言如其行，行如其言，說到做到，做到說到。

　　【所作至誠。】

　　對人對事對物，都是用真誠的心。

　　【獨作諸善。不為眾惡。】

　　縱然一切人都造惡，我修我的善，我也不去妨礙別人。大家作惡，你也不要去勸他。這個就是菩薩說法要觀機，他聽勸就勸他，不聽勸不要勸他。為什麼？勸他生反效果，教他罪上加罪，他來諷刺你，他來毀謗你，他來侮辱你，那豈不是罪上又加罪？不如不理會好，你做你的，好；我做我這個，我認為很好，這樣彼此相安無事，才能夠真正和諧。所以學佛，六度裡頭忍辱波羅蜜很重要，你看《金剛經》上講六度，特別強調布施、忍辱。忍，第一個是人事環境，無論是順境逆境都要忍，善人惡人還是要忍，我們修行成敗的關鍵樞紐就在忍字。見到人作惡，我們要勸告他，但是看他那個是決定不能接受的就不勸，看著他做，也看著他受報。什麼時候他回頭能接受的時候，這個時候就幫助他；不能接受的時候，諸佛菩薩都在那裡看著，我們算什麼，我們為什麼沒有耐心？

　　所以要知道『獨作諸善』，別人妨礙我們作善，我們在他面前不作善，不在他面前我作善，他總不能天天跟著我。別人討厭你念佛，他在的時候不念，他不在的時候我念；或者他在的時候我心念，我口裡不出聲。許許多多家庭裡頭他學佛了，家人不學佛，聽到念佛就討厭，所以來問我怎麼辦？家人在的時候，我心念口不念，這就很好；他不在的時候，我大聲念、小聲念都沒關係。總而言之一句話，不要惹人生煩惱，要保持一家的和睦，這個就很大的功德。讓你鄰居、親戚朋友看到，學佛的人一家和睦，他要想家和，他也來學佛，要懂這個道理。如果我們在飲食，或者在行為、思想上，當然學佛跟不學佛有很大的差異，你要去批評人，天天跟家裡人吵吵鬧鬧的，這個鄰居一看：萬萬不能學佛，你看學佛搞得一家搞成這個樣子。這樣你自己做錯了，你不要以為你是對的，你把佛法的形象破壞了，你教一切眾生看到佛生恐懼心、生畏懼之心，不敢接近，你所修行這功夫抵不得你所造的罪過。所以佛法始終建立在理智的基礎上、智慧的基礎上，通權達變，一切環境都能應付裕如，都能得大自在，這是佛法。

　　【身獨度脫。獲其福德。可得長壽泥洹之道。】

　　這是講你自己，你是個覺悟的人、是個明白的人，自己知道斷惡修善，自己知道念佛求生淨土，能夠不妨礙任何一個人，能夠跟任何人、任何環境相處，這你才能夠『度脫』，才能夠福慧雙修，才能夠往生淨土。生到西方極樂世界就無量壽，所以說這是你得到『長壽泥洹』，泥洹是圓滿成佛。

　　【是為五大善也。】

　　這個是第五大段，每一大段佛都教給我們，勉勵我們斷惡修善，所得殊勝的利益、果報。我們今天講到此地。