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無量壽經（二次宣講）　　（第九十四集）　　1990/4　　台灣景美華藏圖書館　　檔名：02-005-0094

　　請掀開經本第七十一面，第一行，從第二句看起：

　　【其五者。世間人民。徙倚懈怠。不肯作善。治身修業。父母教誨。違戾反逆。譬如怨家。不如無子。負恩違義。無有報償。】

　　這第五段要依前面例子來看，前面跟我們講殺盜淫妄四種惡，第五就是飲酒，這是依五戒的講法；但是經文裡面又很明顯的給我們說出意三惡，就是貪瞋痴。所以合起來看，這品經裡面圓滿的包括了五戒、十善，也是《觀經》三福第一福的具體開示，因此我們對它特別要注意。我們常講修行，要從哪裡下手？如果依照本經來講，真正講修行就在這一章上。行是我們生活行為，行為有了錯誤，把它修正過來，叫修行。行為的邪正、是非，標準在哪裡？這章經就是最好的標準。特別是在我們現前這個時代，看到經文字字句句都是自己真實的弊病，句句開示都與我們切身有很大的關係。

　　剛才我們念的這一小段，這是講的因。此地說的，『世間人民』，實在講就是指我們眼前這個時代，濁惡到了極處，這個現象普遍的存在，也許就是我們自己本身。『徙倚懈怠』，什麼叫徙倚？徙倚就是不定。不但心不定，身也不定，心裡面有猶豫，特別是在這個亂世無所適從。哪裡好？身不定，選擇一個居住的地方，這裡不安全，再移民到別的地方去，那個地方是不是真的安全？全世界到底哪個地方是安全地方？所以這句話在今天我們來讀，這個意思就太豐富了。身心不安，猶豫、懷疑，這樣一來，當然就障礙了精進，精進的反面就是懈怠。有些人很用功、很努力，學的法門很多，要依照這個地方的標準來看，他還算是懈怠。為什麼？他功夫不得力，盲修瞎練，他那個不叫精進，他是亂進、雜進，一亂、一雜就是懈怠。所以我們一定要知道，佛所說的無量法門，是度無量不同根性的眾生。所以，哪個法門都好，門門都第一，門門都殊勝，但是修學的人一定要一門深入，同時學幾個法門是有障礙的。

　　眼前的例子、眼前的證明，我們要時刻記在心裡，民國以來，在大陸、在台灣、在南洋，多少就是依一句佛號預知時至，是站著往生的、坐著往生的、不生病的，這是最好的證明。一句佛號就能成功，憑什麼？憑《無量壽經》四十八願第十八願，臨命終時一念十念皆得往生。這個臨命終時，有兩個講法，一個是臨終的時候才遇到佛法。我從新加坡回來跟諸位報告過，新加坡有一位老居士他生病，一生沒有遇到佛法，臨終三天前有人勸他念佛，他居然就肯念，念到第三天見到阿彌陀佛來接引他往生，三天。前幾年我們在美國華盛頓ＤＣ，看到周廣大居士三天往生，沒想到新加坡又遇到一個三天往生的，一生沒有遇到過佛法的。證明經典上講的這是真的，不是假的。還有個老太太，那是沒有生病，預知時至往生，她只念了半年，遇到佛法之後她天天老實念佛，念了半年之後，她預知時至往生的，這都是最近在新加坡的事情。我們聽到倓虛老法師講的諦閑老法師那個徒弟（這個錄音帶還在我們此地，這個錄音帶應當大量的拷貝流通），一句「南無阿彌陀佛」念了三年，站著往生的，死了以後還站三天等他師父替他辦後事。這個沒有見到過，自古以來沒有見到過，往生之後還站三天。我們知道有站著往生的，但是往生之後再站三天，還沒聽說過。這些人表演的是真經，我們看了之後再要不覺悟，那就沒法子。所以一念十念往生，這是一個說法。

　　另外一個說法，就是早晚十念，這就是做為定課，這是最簡單的早晚課，而且是最有力量的早晚課。有人早課做一、二個鐘點，他這個雖然只十念，十念的功夫絕不亞於一、二個小時。人家如果十念是真誠清淨，這十念當中一個妄念都沒有；你念兩個鐘點，念了好多早晚課，裡頭夾雜著妄念，反而不如他，這是真的。雖然這個十念少，人家心地清淨，那個心就是記掛著西方極樂世界，唯一的一個願望就是想見阿彌陀佛。由此可知，這個法門確確實實是心法，不是口法，口裡頭念，心裡頭沒有，這心還在打妄想、還在分別執著，這個不行。

　　所以心淨則土淨，要以清淨心念佛，念到清淨心現前。這個話諸位要記住，用清淨心念佛，念到清淨心現前，那就決定往生，心淨則土淨。於世間一切法有牽掛、有疑慮，這個心不清淨；於佛法有分別、有執著，心還是不清淨，這是真正障礙。自古以來弘經的這些法師，乃至於祖師大德，都不例外，如果沒有到真正的清淨。教下講的大開圓解，宗門講的大徹大悟、明心見性，淨土宗講的理一心不亂，到這個程度，心裡面是真正清淨。就是我剛才講的清淨心現前，清淨心現前就是禪宗裡面講的明心見性，見性了，這個時候所有一切世出世間的分別、執著、疑慮統統沒有了。這六祖能大師講的，「本來無一物，何處惹塵埃」，真到這個境界。這個時候，一切法門就是一個法門，哪個法門？任何一個法門，一即是一切，一切即是一。不一定說，這一個大概是念佛吧？是參禪吧？那你又錯了，你參禪跟念佛就是二，就不是一。無量無邊法門隨便拈一個法門，就是一切法門，他還有什麼分別執著，還有什麼高下，還有什麼這個好、那個不好？沒有了，統統沒有了。不入這個境界，才有分別執著，有分別執著，跟那個沒有分別執著的，就有很大的差別。

　　我們要問，這些念佛往生的，預知時至、不生病的，站著走、坐著走的，他們到底是什麼境界，他們還有沒有分別執著，對於一切法還有沒有見解？給諸位說，統統都沒有了。如果有，他就不可能有這個瑞相。所以，我們千萬不要瞧不起這些老阿公、老太太，不可以瞧不起，為什麼？往往他們修持的功夫比我們得力，比我們殊勝，他能入這個境界，我們入不了這個境界。原因在哪裡？他什麼都不管，他統統都放下，他心清淨了。所以，弘法利生還不如他們，弘法利生是什麼？你天天要讀經典，你天天要接觸大眾，天天有許許多多拉雜問題來問你，你要給他排解，你的心不如他清淨。我們把這個事情放下不幹，我們去念佛去，好不好？是好。雖好，這是自私自利，這對不起佛菩薩，完全為自己，沒有為眾生。那個老阿公、老阿婆，他為什麼自己念就能成功，他也沒有度眾生呢？這講緣分，他沒有這個緣分，自己成就了。你有緣分，那就得要照顧別人，不照顧別人去學老阿公、老阿婆，那叫自私自利，這要知道。因此一切時、一切處，無論從事哪一種行業，弘法利生也是一種行業，要兩面都顧到。對自己要顧慮到心地清淨，對大眾我們要慈悲平等、要廣利眾生，這樣做就對了，不妨礙自己的清淨心。菩薩修行跟一般人修行不一樣，是在極不清淨的境界當中，去磨鍊自己的清淨心，這就對了；如果隨波逐流，那就錯了，隨波逐流就錯了。所以這個十念裡頭有兩個意思。

　　因此在現前這個時代，無論是自行化他，這一部《無量壽經》夠了，很夠用。真正功夫得力了，再涉獵其他的經論，為什麼？不妨礙了，對自己有好處，沒有害處。如果涉獵得多，自己分別執著生了，那就錯了。所以，一定要離開一切分別執著，才可以涉獵其他的經論、其他的法門，那是有利無害；如果還有分別執著，那就是有害無益。這個道理，我想大家不難懂，細心的往這裡去體會。

　　徙倚懈怠，就『不肯作善』。不肯作善，要用一句粗俗的話來說，就是不務正業。特別是在我們現在這個時代，現在這個時代是很悲慘，悲慘在哪裡？什麼叫邪、什麼叫正，搞不清楚，往往把邪當作正，把正法當作邪，這顛倒了，這個問題嚴重。從前對於邪正確實有一個標準，標準是什麼？世法裡頭儒家是標準，儒家是以孔孟教學做為我們邪正、是非、善惡的標準。以後佛法流傳到中國來，又依大乘佛法做為標準，而佛法跟儒家的標準恰好是相同的，沒有牴觸。儒家講的是綱領，佛法說的是細節，佛法比儒家講得多。所以儒佛相輔相成，在中國教化將近兩千年，就是過去有這樣好的一個標準。現在儒也不要了，佛也不要了，這標準就沒有了，縱然我們展開佛經，有的時候還把經典的意思曲解、想錯了，這個往往可見。佛教我們這個正業，正業兩個字是八正道裡面的，用儒家來解釋，就是五倫十義，五倫是夫婦、父子、兄弟、君臣、朋友。這是說明人與人的關係，在什麼身分我要盡什麼樣的義務，那就是正業。夫子在《論語》裡頭說得好，「君子務本，本立而道生」，道是什麼？道是道理。道理是建立在這個根本的上面，這個根本就是五倫十義，你在家庭是什麼身分，你在社會是什麼樣的職位，你能夠盡職盡分，這就是正業。

　　佛弟子，尤其是出家的佛弟子，正業是什麼？弘護正法。弘護都是雙關的，對自己跟對別人（對眾生），要護持自己，要護持佛法，要護持一切眾生。弘法不盡然是言語，言語弘法，只是弘法手段裡面的一種。像極樂寺往生的修無師，一生沒有講經說法過，人家最後往生那一表演，你說多少人讚歎，多少人受感動，多少人從這裡奠立了信心，這就是弘法。諦閑老法師那個學生，往生站了三天之後，老和尚才替他辦後事的。這個人也不認識字，也沒有講經說法過，他有沒有弘法？這就是他的弘法，現身說法，這是臨終的一招。沒走之前，我所有一切的行持都是弘法，做個樣子給別人看，別人看到我這個樣子，照這個樣子學習，這就行！不用口頭。諦老這個弟子往生之後，給我們一個很大的教訓，原來念佛這麼容易，念累了就休息，休息好了就再念，這就是他做出的榜樣給我們看的。我們能把這點學會了，給諸位說，比你讀一《大藏經》那個效果還要殊勝、還要大，你讀一《大藏經》未必能往生，你用他這個方法還真有效。讀一《大藏經》，也許我裡頭還有很多字都不認識的，我沒有那麼高的程度。學諦老法師這個學生，我不認識字也行，我什麼都不會也可以，都能成就，這叫「作善」。如果自己還有緣分、還有力量，我們要幫助別人學佛，這是我們的責任。現在在這個時代，我們親眼所看見的、親耳所聽的，才真正相信了《楞嚴經》上文殊菩薩所說的，「此方真教體，清淨在音聞」。許多同修跟我說，法師，這個經雖然是很多，不如錄音帶，看的人還是少，聽的人多。所以他們需要錄音帶是遠勝過需要經書，當然經書也非常重要，我們有力量能幫助他們一點，這是作善，這是真正的善。

　　『治身修業』，這是連著的，就是不肯「作善」、不肯「治身」、不肯「修業」，這個一句是連著下面這三樁事情。治身，就是我們從前講的修身，佛門的俗話講修行，這是行為、身體的造作，用什麼來對治？用戒律。換句話說，不肯治身，簡單的講就是不肯守法。戒律，持戒就是守法、守規矩，大家都要享受特權，不肯守規矩，這就錯了。修業是什麼？業是兩種，一種是學業，一種是事業。年輕在學校讀書的時候是學業，要把你所學的功課要修好。離開學校，踏進社會，無論從事於哪一種行業，一定要認真，要盡心盡力把你的事業做好。所以這一句裡頭是講了三樁事情，我們對這三樁事情都不肯認真。佛門弟子比較是好一點，但是有沒有盡心盡力做，那就是有問題。所以讀這節經文，想想我們自己，是不是把這三樁事情認真好好的去做了？這是第一個小節。

　　第二節裡面，是講父母教誨不肯聽、不肯接受，違背父母的教訓，不但不聽，還要反叛，這就是『譬如怨家』。當然佛在經論上跟我們講得很清楚，父子四種緣，報恩、報怨、討債、還債。現在報恩的子女少，為什麼少了？想想我們這一生，對幾個人真正施與恩惠？我們今天不種因，哪來的果報？常常布施恩惠於人，報恩的子孫就多了；對人沒有恩惠可言，念念都想到自私自利，哪來的報恩的？所來的都是來報怨的、都是來討債的，這當然是「怨家」。所以，做父母的很痛心，『不如無子』，費了多少心血去培養他，對他有期望，到最後偏偏失望，『負恩違義，無有報償』。前面這兩句「違戾反逆，譬如怨家」，這是過去的因果，報怨的、討債的兒女來了，這是過去的因果；後面這兩句「負恩違義，無有報償」，是現在又造惡因，來生的果報就更差了，來生不如今生，因果在循環。佛對我們教導就在這些地方，修正我們的思想、修正我們的觀念。我們跟父母過去生沒有恩，但是要曉得，父母養育也費了不少的苦心，也費了不少的精神，這在這一生來講。過去生是過去生，這一生真正是有恩，是有恩德，能想到這一生的恩德，也能抵消掉，應該要照顧父母、要孝順父母，這才對，這是從這一生來講。如果把這樁事情給忘掉，到來生，不必到來生，他自己這一生就不好，他不孝順他的父母，想到將來子孫孝順他，不可能，這現世報，他將來的子孫也是報怨的、也是來討債的。所以想起這些事情，你就覺得可怕，就恐怖。回過頭來要想不再受惡報，唯一的方法，斷惡修善、積功累德，要從這裡去修。

　　說到『父母教誨』，古時候做父母對於兒女的期望，跟現在人不相同，古人對於兒女的期望是期望他有德行、有學問，能夠為社會造福，光耀門楣，是抱這樣的期望多。縱然出去做官，那個做父母的是千叮嚀、萬叮嚀，要廉潔、不要貪財，要公正、不要冤枉人，真是積德。現在有少數做父母的人，他不是這樣想法，教給兒女的賺錢第一，利己損人不要緊。這個教誨能不能接受？這不能接受。所以父母的教誨，要知道是善、還是不善，善的應當接受；不善的也不要得罪父母，陽奉陰違就可以，表面上順從，實際上決定不幹，這樣就好，所以菩薩決定是有智慧。底下這一段，我們把經文念下去：

　　【放恣。遊散。耽酒。嗜美。魯扈。抵突。不識人情。無義無禮。不可諫曉。六親眷屬。資用有無。不能憂念。不惟父母之恩。不存師友之義。意念身口。曾無一善。】

　　這一段講的是貪，貪的行為普遍的存在這個社會，無論在中國、在外國，現在只有程度上的差別不同。不但是普通社會普遍存在，甚至於在佛門裡頭，在出家人裡面也有存在的。我們是一個佛弟子，不能不知道，不知道是愚痴，心裡一定要明白，然後自己才曉得我應該怎麼做法，不違背佛的教誨。『放恣』，就是我們常講的放逸；『遊散』，散是散漫，精神意志都不能集中。這是病，六度裡面禪定就是度散亂。換句話說，放恣、遊散，定就沒有了，三學的中心就失掉了。如果有這個毛病，念佛不但不能得一心，功夫成片也得不到，這是障礙，也就是業障。『耽酒、嗜美』，這個美是講的美食，不是指別的，這是在飲食上的貪圖；前面放恣、遊散，是在玩樂上的貪圖享受。放恣遊散、耽酒嗜美，就是我們世間人講的好吃懶做。

　　『魯扈、抵突』，魯是魯莽，扈是拔扈；抵突就是不能夠隨順，普賢菩薩教給我們「恆順眾生，隨喜功德」，他不行，他決定做不到的，不合自己意思的他就生瞋恚心，對人對事就有衝突。『不識人情』，這個識是認識，這一句話也是講的學問，不識人情就是沒有學問。學問是什麼？通達人情世故，這個裡面包括著道德、風俗習慣、典章制度，他不了解，當然他就不願意遵守，他認為這些東西是約束他的，這些東西是帶給他很多不方便，他是要為所欲為，這還得了嗎！

　　『無義無禮』，無禮是不守法，無義是不講道理，不講理、不守法。而且你勸他，勸他他也不接受，『不可諫曉』，不聽勸告，換句話說，這樣的人佛都沒法子教他。在佛經裡面講這叫一闡提，就是沒有善根，這些人在現前社會裡面確實有，仔細留意，隨時隨地都能見得到。可是我們真正念佛人遇到這些事情，要常常反過來想想自己，自己有沒有犯？社會是一面鏡子，有善、有惡，見到善了想想我自己有沒有？沒有，趕快向他學習。見到惡了，想想自己有沒有？如果有，立刻就改過自新。所以這個大社會善人、惡人，對修行人來講統統是善知識，都是善友。儒家也這麼說，「三人行，必有吾師」，三人是哪三人？一個善人、一個惡人、一個自己，善人、惡人都是老師，我們在他身上都能學到很多東西。

　　底下說，『六親眷屬，資用有無，不能憂念』，這就是這個人自私自利，只有他一個人，他不顧家的，家人今天有沒有飯吃、有沒有衣服穿，他不想的，他想不到的。『不惟父母之恩』，惟是思惟，就是他從來沒有想到父母對他有恩德。『不存師友之義』，存是存念、存心，心裡頭也沒有師友之義，這確實是經上講的一闡提。『意念身口』，「意念」是意，「身、口」，你看三業，身口意三業『曾無一善』。這樣的人，如果在臨終遇不到善知識勸他念佛往生，他後來必定墮地獄。

　　我們今天學佛，說實實在在的話，不僅僅是自己成就，要勸化眾生，勸化眾生單單靠口頭是不夠的，要認真去做。我們認真去做，對自己來講是本分，是應該做的；對社會來講，是給別人看一看，做個樣子。對父母要孝順，要勸告父母念佛求生淨土，要幫助他、要成就他，把西方極樂世界的好處告訴父母，把許許多多往生的例子告訴父母。父母年歲都大了，年歲大了的時候他跟年輕人想法不一樣，他想到什麼？我將來怎麼辦？年輕人還沒有想到這個問題。大概是七十歲以後，這個問題是他最重要的一樁大事，他常常想到：我年老了要怎麼個走法，我走了以後到哪裡去？這是他們非常關心的問題。尤其年老體力衰了多病，種種不方便，你可以勸他，念佛的人身體健康不生病。這是他最愛聽的，最喜歡聽到的，老年人第一福報就是健康，財富沒有用處，有財富，不健康，那苦不堪言。如何得到一個健康身體？念佛心清淨，心清淨身就清淨，就能夠得到健康長壽。什麼都放下，什麼都不想，跟他講講現代國內外念佛往生的這些故事，講給他聽。不必講經，講經他不耐煩，跟他講這些故事給他聽，聽了以後他能夠明白接受，「我也照這樣學，那就成功！」這是真正報父母恩。

　　對老師要跟對父母一樣，念念不忘，做給社會大眾看看。這是給一些在學校教書的老師，莫大一個鼓勵，「學生不忘本，學生還常常念著我」，這就是教育。特別是曾經教導我的老師，像我這個年齡，好多老師都不在了。周邦道老居士是我過去的校長，他寫的幾個字，我把它放大做了一副對聯。我現在在大陸還有一個老師，八十多歲了，是我在初中念書的叫級任老師（現在叫什麼？不叫級任老師，現在學校叫什麼？導師），是我們一班的，這個老師最接近，因為我們生活行為他都要管。我知道他在，我前年到南京特別去看他，他在醫院裡，眼睛有白內障在動手術，我看到他，他看不到我，正在動手術，兩個眼睛都蒙著的。老師不能忘掉，我們雖然在國外，不能常常去看他，逢年過節我們也要送點小禮物，也要送一點供養。否則的話，我們這個佛法不叫白學了？連老師都不要了，這還得了嗎！所以父母之恩、老師之德，是念念不忘。那麼我美國回來之後，跟大家講《地藏經》，提醒同學們特別強調孝敬。整個佛法的教育，無非是「孝敬」兩個字的發揚光大，達到究竟圓滿而已。所以佛教始從孝親尊師，到最後圓滿還是孝親尊師。

　　前面這是講貪之惡，真是中國人所講的，利令智昏，只求個人的利益、欲望，智慧喪失殆盡。再看底下一段，下面經文是：

　　【不信諸佛經法。不信生死善惡。】

　　這個兩句就是一段，這一段說的是什麼？愚痴。世出世間最圓滿的教育，就是佛陀教育，他不相信，他不能接受，這是真正的愚痴。『不信生死善惡』，這就是不相信因果輪迴的事實，這是事實真相，誰都沒有辦法逃避。所以十方三世一切諸佛如來度眾生成佛道，最有效果的方法、最圓滿究竟的方法，就是教人念佛求生淨土。因為這個方法只怕你不相信、不接受，如果你相信、接受，就決定生效，決定成功。其他法門，雖然在理論方法非常圓滿，你修學起來不一定這一生能成功，換句話說，不能保證；這個念佛往生是可以保證的。『不信諸佛經法』，特別是指這部經，這部經裡面所講的理論、方法不相信，那實在太可惜了。你要真正能夠相信，依教奉行，那就恭喜你，你這一生永脫輪迴，你去作佛、作菩薩去了，身分就換了，就不叫凡夫，這是值得慶幸的一樁事情。

　　下面一句，你要知道生死輪迴，這是警惕我們，這是恐怖的一樁事情。確實有因果報應，確實有六道輪迴，確實有地獄、餓鬼，千真萬確的事實，非常可怕。我們想想自己這一生所想的、所做的，在六道裡頭與哪一道相應？這個事情不要問人，自己清清楚楚、明明白白。正是善導大師在《觀經》註解裡面所講的，我們都是作惡的眾生，如果不能往生，是決定墮三途，我們是這一類人，這個一點都不假。不要說大善，小善我們都沒做到。小善之人是獨善其身，自己不造罪業，獨善其身，這是小善，就是我們一般講戒律精嚴，這是小善的眾生；大善的眾生，是念念利益一切眾生，那是大善眾生，他不是菩薩，是眾生，可是他慈悲心大，他會替別人想，他不專為自己，這是大善眾生。大善、小善眾生不往生的話，都不會落三惡道，來生是人天兩道；唯有作惡的眾生，來生是決定墮惡道的。這個求生淨土對我們來講，比那個大善、小善的眾生就更迫切需要，為什麼？他不往生還沒有關係，來生還可以人天；我們不往生不得了，不往生，地獄、餓鬼去了，那還得了嗎！所以我們念佛比他要更認真。

　　這個諸位同修看看《觀經》上三輩九品就曉得，就知道這個佛是非念不可，往生是非去不可。那去得成、去不成？決定去得成。如果去不成，佛就打妄語了。佛哪有妄語的！依照經典理論方法來修行，哪有不成功的！古德給我們講，這個法門「萬修萬人去」，永明延壽、善導大師都是這樣說的，決定不假。所以自己對這個法門要充滿信心，一絲毫懷疑都沒有，決定得生。像經典這些教訓，我們讀了之後常常反省，有則改之，無則加勉。而今而後，曉得我們在這一生當中應該要做些什麼事情，我們這一生生活就有意義，生活就非常充實，不會感覺得空虛。我們見到社會上有些年老的退休的人，退休之後就很無聊。有工作的時候，生活還覺得滿充實，還有點意義；一旦工作沒有了，就覺得什麼都沒意義，有失落感了。產生一個不好的念頭，什麼念頭？坐吃等死，你想這多消極、這多悲觀。你有坐吃等死的念頭，就死得很快，為什麼？佛在經上給我們講得很清楚，「一切法從心想生」，他沒有工作想的什麼？想的就等死，天天想死，那死就來臨。所以這是個非常不健康的心態，影響他生理上的健康。學佛的人知道，我而今而後，縱然退休之後，生活會更美滿、更充實。因為從前有工作的時候還夾雜，世間事務離開，我的功行純熟，不夾雜了，完全做自己心裡想做的事情。在社會上有許多事情，你不想做也不行，不是你心裡願意做的，所以你做得不開心。退休之後，我所做的工作，是我心裡樂意做的、希望做的，這個生活就很美滿、很充實。

　　這兩個「不信」，一個是不信聖人的教誨，一個是不相信因果輪迴，這是愚痴。下面一段是瞋恚：

　　【欲害真人。鬥亂僧眾。愚痴蒙昧。自為智慧。不知生所從來。死所趣向。不仁不順。希望長生。】

　　到這個地方這是一小節，這一小節經文，李老師以前講，這是做魔眷屬，這是瞋恚。瞋恚從哪裡來的？從愚痴來的，與痴、貪都有關係。痴，不知道事實真相，不知道邪正是非，不知道利害得失，胡作妄為，這是痴。怎麼是與貪有關係？貪是不能滿足他自己物質、精神生活的需求，所以瞋恚心就從這裡生起來。我們看到今天世界上許許多多地方社會動盪不安，就是這個現象，那是大的現象。佛在此地，給我們講的範圍稍微小一點的，『鬥亂僧眾，欲害真人』，真正修行人、真正修善的人，他看了不順眼，為什麼不順眼？看他所想的、所做的、所說的，跟自己恰恰相反。如果這個善人再得到社會大眾的讚歎，那他心裡更難過，嫉妒、怨恨統統都起來了，所以就起那個惡念要害人，要破壞僧眾。僧眾，狹義的來說是佛門的僧團，廣義的來說就是一個善良、好的團體，惡人是容納不下它的。所以此地它也有兩個雙關的意思，因為佛家講僧眾就是僧團，不限於出家，任何團體只要修六和敬，都叫做僧團。因為僧（僧伽），這個是從梵語音譯過來的，它的本義叫和合眾。和合眾不一定是指出家人，出家人當然和合的；那個不出家，世間一般團體，它要和合的話，它也是和合眾，所以這個意思非常的廣泛。你一家人，家人妻子兒女、父母兄弟姐妹，真正團結和睦，你這個家族就是和合眾，那在佛法裡就叫僧團；你在社會上，你的公司行號從老闆到員工，統統是一心一德，相敬相愛、互助合作，那也叫僧團；大到一個地區、一個國家和合，也叫僧團。這些人為非作歹他破壞僧團，就是破壞團體，不願意受團體的約束，不願意守規矩。我們今天所謂社會上一般不守法的，甚至於享受特權的，這都是破壞團體，破壞公共秩序。這句經文可以用這個話來解釋，破壞公共秩序的，對於社會賢良的這些分子加以迫害。

　　這是『愚痴蒙昧，自為智慧』，這是痴惡之痛。他為什麼造這樣的罪業？這個罪業造得大，這不是小罪，這是決定墮地獄。你害一個人事小；這一個善人他影響一方，所謂是人天眼目，你害他這個人，不是跟這一個人結罪，這一個地方的人得不到他的教化，你說這個罪業多重！你破壞公共秩序，這個罪重！為什麼？使許許多多人身心不能安寧，這個罪就做大了。所以一個頭腦清楚的人，決定不幹這個事情。佛弟子，佛常常教誡我們，對於一個眾生，我們都不敢存傷害之心，何況群眾，那麼多的眾生，怎麼敢造這個罪業？這正是佛家常講的，「菩薩畏因，眾生畏果」，眾生到果報現前的時候害怕，害怕沒有用，你不能避免，你造的因必定要受報；菩薩知道後果是一定有的，他起心動念他就小心謹慎，他不傷害人，更不會傷害一個團體，所以他得的果報清淨、果報圓滿。所以萬萬不可以自己以為這麼做法是自己有智慧，自己做得很對，別人不敢做，我敢做。這就錯了，這是是非黑白顛倒了。

　　『不知生所從來，死所趣向』，遠說，這是有很深的學問，生從哪裡來，死往哪裡去，這是這個世間許多宗教家、哲學家、科學家都還在探索、在追求的；從近處來講，這是父母所生，生死事大，死了以後又是六道輪迴。能想到這些問題，自自然然起心動念自己就會收斂，自己就會約束自己。今世、來生，距離很近，不很遠，所以才會產生高度的警覺心，自自然然他會斷惡修善、會積功累德。為什麼？他知道有來生。知道有來世，這是一個覺悟的人。迷人把這些事情忘掉了，所以『不仁不順』，「不仁」，仁是仁慈，沒有仁慈之心，「不順」是不順人情、不順法度。而且什麼？還有個妄念，還『希望長生』，能做得到嗎？決定做不到。「長生」是善的果報，不是作惡所能得到的。一個人在生作惡，他長壽，那是前生積了大善，雖然作惡，他的壽命還折不完，是這麼一樁事情。絕對不是說，作惡的人都長壽，作善的人都短命。世間人有很多這種錯誤的見解，這是不對的，這是不順理的，我們總得要知道。

　　這一段後面還有兩行經文，今天時間到了，我們就講到此地。