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無量壽經（二次宣講）　　（第九十二集）　　1990/4　　台灣景美華藏圖書館　　檔名：02-005-0092

　　請掀開經本六十九面，第二行，從當中看起：

　　【其二者。世間人民。不順法度。奢淫驕縱。任心自恣。】

　　我們一句一句的來看，這一段是講五戒裡面的盜戒，前面是講殺生，這個是講偷盜。盜的範圍非常之廣大，它與貪欲有密切連帶的關係，如果沒有貪心、沒有欲望，絕對不會犯這種過失。所以經文一開端就說，『不順法度』，「法度」含著有佛的教法，以及世間法，就是法律規章、風俗習慣，乃至於道德觀念，統統包括在這兩個字當中。簡單的說，法是法律，度就是衡量的意思，也就是我們一般俗話講的分寸，不超過，也不能不及，所謂說一定的度數，就是如理如法。如果「不順法度」，就產生兩種現象，一種是超過，超過的現象是我們世間所講的諂媚、巴結；一種是不及，不及就顯示得傲慢。譬如我們舉一個小的例子來說，現在國家規定的禮節，最敬禮是三鞠躬，這就是個度數。「我要表示特別恭敬，我要四鞠躬」，這就超過了，就顯得諂媚、巴結；或者說，「我的誠心到了就行了，何必要三鞠躬？兩鞠躬就可以了」，這個顯得傲慢。所以超過與不及都是不順法度，由此可知，順法度也是我們中國古人所講守禮。在佛門裡面還保留著一些古禮，世間是沒有了，佛門古禮裡面最普遍的，就是五體投地的禮拜，確實世間已經看不到，佛門能看到。

　　在這個地方我要特別提醒同修，其實我在講經的時候也曾多次講過，佛教一定要現代化，如果不能夠現代化、不能夠做到本土化，對於佛法弘揚、推展一定是有障礙的。人家一看到，學佛見法師要拜下去，「算了，我不學了」，把人家學佛這個願望打消掉，這是過失。我們是要人家來接受佛的教育，而不重視在這些形式，這個形式是古時候的形式，我們是現代人。所以見佛像拜佛可以，見到法師，無論是什麼老法師，什麼名氣再大的法師，問訊就好。而且問訊一問訊，不必三問訊，這是現代人現代的禮節；合掌，這還是保留一點古時候的樣子，古今合璧，不必要往下拜了。還有一點，即使是拜，看在什麼場合，有些場合當中我們是在演戲，演給誰看？演給那些沒有學佛的人看，教他們看到佛法這樣隆重，這個樣子誘導他來發問，誘導他來深入，這個可以。所以這要看機緣，那是接引眾生的一種方便、一種手段，可以這樣做法的。還有拜佛三拜，拜人一拜。我們口裡說三拜，禮拜法師三拜，那個法師說一拜，我們就一拜；不說，也一拜，這個諸位要知道的，不說也是一拜。說三拜，其實都是一拜，這是我們佛門一般的禮節，這個要知道的。我這個話不是我隨便說，是我受戒，戒和尚道源老法師告訴我們的，他說統統是一拜，沒有拜三拜的。所以這個法度，就是法律、風俗習慣，這個東西要遵守，我們到一個地區，要遵守某一個地區的法令規章、風俗習慣，這樣才有利於佛教在那個地區弘揚，在那個地區順利的發展，這個一定要曉得。不順法度，當然在心理上就不正常。

　　下面舉出幾個不順法度的例子，事情太多了，說之不盡。譬如說奢侈，『奢淫』，奢淫就是我們今天講的奢侈，淫是過分的意思，就是過分的奢侈。所以這個字不一定講男女之事，就是雨下得太多，我們叫它做淫雨，凡是事情做得太過分都叫做淫，無論是哪一方面。這種風氣在社會上是非常不好的風氣，最近幾年我們台灣確確實實是經上所講的，幾乎經上所講的這一段，就是我們台灣現在社會的現狀，讀了之後確確實實要認真去反省。『驕縱』，驕是驕慢，縱是放縱，換句話說，一絲毫的約束都不願意遵守，這個是我們目前社會的現象，社會現象。下面說『任心自恣』，我們今天現前台灣的社會，外國人常常批評我們，台灣實在太自由、太民主，民主自由做過了頭，這就變什麼？變成社會的不安、社會的動亂，變成無政府的狀態，這是一個很可怕的現象。我們在外國遇到許多本省籍的同胞，我問他，你為什麼要到外國來？外國生活很苦，生活相當艱難，賺錢不容易，為什麼到外國來？差不多十個人就有六、七個是告訴我，對台灣社會不安感到恐懼，這是他移民到外國第一個理由，實在值得我們深深去反省的。這個「任心自恣」就是過分，過分的自由民主，在這個全世界任何國家民族裡面，我們都見不到的。再看下面：

　　【居上不明。】

　　這是講社會上做領導的人，無論這個團體大小，佛門裡面一個寺院道場，住持這就是在『上』的。『明』是智慧，領導人沒有智慧，沒有深遠的見識，所謂是眼光短淺，那一定後面有嚴重的問題。這無論是世間或者是出世間，也是我們普遍能夠見到的，這一句是講領導的人。下一句講：

　　【在位不正。】

　　這是被領導的，就是我們講的部屬，前面一句是長官，這一句是部屬。我們中國俗話常說，叫「上梁不正下梁歪」，領導人沒有智慧、沒有眼光，底下的部屬奉公守法、負責盡職，就很難做得到，做不到還不要緊，恐怕還有更不好的事情發生。就是下面所講的：

　　【陷人冤枉。損害忠良。】

　　這是從哪裡發生的？前面講的貪欲、嫉妒、障礙，見到賢能的人不知道尊敬、不知道效法，反而想方設法把他去掉、把他除掉。這些事情當然自古以來就有，沒有現在這麼多，現在這種社會現象，幾乎在全世界每個地區都能見得到，我們講貪污的風氣、特權的階級，到處都是。今天我們台灣在全世界，這是世界人現在都知道，台灣是全世界最富有的一個地區。可是怎麼樣？我們富而不樂，我們有許許多多的憂慮、困苦不能解決，當然這歸根結柢是教育的問題。所以一個社會發展進步，是要整體的往上提升，不能夠偏在一邊，經濟這方面提升了，道德那邊下墜，這個不得了，這就是富而不樂。不如道德這方面提升，經濟衰退一點，沒有關係，古人講「貧而樂」，道德提升，我們經濟趕不上道德，那是貧而樂；現在反過來是富而不樂，這個很冤枉。所以教育確確實實是要全面調整、全面的求進步，決定不能偏在一面。凡是我們見到政治措施裡面會偏向一面的，後果都有憂慮。我們如果細細的去觀察過去的歷史，無論是中國、是外國，國家非常強盛的時候，你去看看它確實是普遍的提升，人民真正得到安和樂利，真正是享福。我們今天的教育就失去了平衡，造成社會一個混亂的現象。再看下面經文：

　　【心口各異。機偽多端。尊卑中外。更相欺誑。】

　　口裡面所說的跟心裡面想的是兩樣，說得很好，心裡頭不是這回事情，『心口』不相應，這個就是口業，妄語、兩舌、綺語，造這些業。『機偽多端』，存心不善，不擇手段去做一些利己損人之事。損害他人這個罪還小，甚至於損害到整個社會，乃至於損害到這個社會底下一代，這個過失就太大太大！『尊』是講做長輩的；『卑』是做下輩的、晚輩的；『中』是講你家庭裡面或者是團體之中；『外』是我們外人，自己家庭之外的，我們自己這個團體之外的。彼此互相的在欺騙，都沒有一句真實話，都不能夠真誠相待，你說這個社會多可怕！自古以來古聖先賢都感嘆，人生在世能遇到一個知心的朋友，難，非常非常難。什麼叫知心的朋友？能夠說真心話的，沒有一絲毫『欺誑』的，不容易。現在這個社會裡面，甚至於父子、兄弟、夫妻之間，都有猜疑，這成什麼社會？這個社會多可怕！佛的道場，你看我們講「皈依僧，眾中尊」，這句話怎麼解釋？眾就是團體，世出世間所有團體當中，佛門團體是最尊貴的。憑什麼尊貴？佛門團體人人是修六和敬的，六和團體這是眾中尊。我們再看看現在佛門是不是眾中尊？不見得，甚至於比起社會其他團體還不如。這個原因又在哪裡？大家不修六和敬，各人都搞各人自己的名聞利養，都求自己的利益，與世法沒有兩樣。尤其是出家人，出家他的使命、他的責任就是護持僧團，使佛法能夠繼續不斷的傳到永遠，這就是佛門常講的續佛慧命，出家人使命不過如是而已；如果講修行、開悟、證果，出家、在家沒有兩樣。真正出家實在就是慈悲心切，報恩心切，獻此身心，不顧性命來續佛慧命、弘法利生，是做這個事情的，這個是出家人的本分。

　　這個一小段是敘述我們社會眼前的狀況，我們冷靜仔細去想想，佛有沒有講錯、佛有沒有說過分？為什麼會有這個現象？下面這一段給我們說出來了，將這個所以然的道理講出來了。

　　【瞋恚愚痴。】

　　所以它是三毒煩惱貪瞋痴，煩惱沒有斷，不但沒有斷，天天在增長，這是對於宇宙人生的真相完全不了解，迷惑。那我們明瞭了，明瞭這個真相是什麼？真實的真相，佛在大經常給我們說，人在世間一生就像一個旅行的人，從這裡經過一下，過客，不是主，是客，這個世間一樣都得不到，正是所謂「生不帶來，死不帶去」。你眼前所見到的，甚至於你所受用到的，只是在眼前給你看看而已，你不可以當真，「這個是我所有的，我要怎麼樣把握住它」，把握不到的！所以明白真相的人，他就曉得藉這個機會修福；迷惑顛倒的人是用這個機會造罪業，差別就太大了。譬如說人人所貪愛的金錢、錢財，錢財怎麼？錢財給你看看。你能真正得到嗎？不可能。不要說錢財得不到，身體都得不到，身體都不是自己，何況身外之物？給你看看。那個聰明人看的時候，馬上利用這個機會修福；愚人一見到這個機會，馬上抓到，想據為己有。這個據為己有的，這就造罪業；一有這個機會，我就把它來分配，來利益廣大的眾生，這就修無量的福報。迷跟悟就在這裡分，哪個人看清楚了，哪個人沒看清楚。財色名食睡、五欲六塵、名聞利養，統統是從你眼前溜過，就看你用的是什麼心。所以說，不僅是身外之物不可以認為是己有的，連自己身體也不認為是己有的。什麼東西是自己有的？清淨心是自己真有的，平等心是自己真有的，覺心是自己真有的。佛家常講「借假修真」，什麼是假的？除這個真的之外，統統是假的。我們對於一切假的徹底明瞭，徹底放下，有智慧善巧運用它利益眾生，利用它積功累德，這就是修真。那個真怎麼個修法？名聞利養、五欲六塵你有智慧會運用，用得恰到好處，這就是真，恰到好處就是真；用錯了，用錯了就假。用得恰到好處，自己煩惱輕、智慧長；再深一層，煩惱斷了、智慧圓滿，這是真。用得不妥當，智慧沒有了，煩惱天天增長，那就錯了。

　　佛在這地方說得好，『瞋恚、愚痴』，三毒說了兩個。

　　【欲自厚己。】

　　這個就是迷惑，愚痴就是迷惑，瞋恚裡面就有嫉妒、不能容人，看到別人好了心裡就難過，心裡面就不服。我不服人，那誰服我？彼此都不服，這個問題嚴重，這個社會就會大亂之世。

　　【欲貪多有。】

　　這個『貪』在此地說出來了，貪瞋痴三毒具足。再多，實在我們冷靜去觀察一下，他『多有』，到底多了些什麼？實實在在講，他多了煩惱、多了憂慮、多了牽掛、多了惡業，這個東西多！聰明人不幹這個事情，絕對不會給自己去找麻煩。現在這個世間有很多人歡喜競選公職，樂意去作官。中國古時候的讀書人沒有這個想法，真正讀書目的在哪裡？目的是明理，古人讀書志在聖賢，為這個讀書；我為了超凡入聖，為這個讀書的，不是為作官的，明理。明理，就是認識宇宙人生，就是佛法裡面所說的明瞭諸法實相。儒跟佛教育的目標相同，都是在認識宇宙人生，就是開智慧、破迷開悟，目的在此地。為大眾來做事，是一樁很辛苦的事情，誰願意做？說實在的話，沒有人自己願意做，縱然有才能、有智慧，也不樂意。那出來作官是什麼？是被人看上了，不得已而出來。你們看三國時候，《三國志》看的人少，《三國演義》看的人很多，小說。諸葛亮書念得好，願不願出來？不願意。被劉備發現，三顧茅廬，這沒有法子，被人禮請，是不得不出來擔任公職。你看看中國歷史上哪有競選的？沒有。許由，這是古時候人，聽說人家要請他去做皇帝，趕緊跑掉，跑到深山裡面去躲起來。這現在如果說有個人請你做總統，那還得了，馬上就去了，哪會跑掉？他為什麼不做，有能力做為什麼不做？諸位要知道責任太大，做好了是你的本分，你應該做好的；做得不好就是你罪過，你怎麼對得起這個地方的老百姓？所以這種工作是不討好的工作，聰明人躲避都來不及。

　　所以在中國古時候皇帝，地方官吏、縣市長這是代表朝廷、代表皇帝，選賢與能，選這些有才能的人來照顧老百姓的生活。選舉的標準，漢朝定下的制度（我們中國政治制度到漢朝才真正上軌道，才形成一個健全的國家體制），漢朝的選舉標準「孝、廉」，就是這兩個標準。我們這個三天在板橋，實在講三天講演重點就是孝，就是孝敬。真正能孝順父母的人，他做事情一定認真負責，一定奉公守法，為什麼？否則對不起父母。所以古時候人常講「忠臣出孝子之門」，他在家能盡孝，他在社會上就能盡忠。第二個是廉潔，廉潔是不貪污，不要錢，能夠盡忠職守，能夠不貪財，這個官是好官，他念念真的會給老百姓造福，下來之後退休了，兩袖清風，一無所有。所以這種差事哪個人要去競選？沒有人幹的，都是被人強迫拉出來，無可奈何。

　　我們看看今天全世界，現在是民主，民主在這種風氣之下，你們想想看，有沒有君主好？我大概第一次到新加坡的時候，五年前，演培法師有一天跟我聊天，他問我，他說法師，你到底是贊成君主還是贊成民主？我說我贊成君主，我不贊成民主。我總覺得民主制度沒有君主好，君主雖然有缺點，缺點少，民主的弊端多於君主。諸位如果不相信，你讀歷史，跟現在民主兩個對照、比較，你就知道我說的話沒錯。君主時代說老實話，昏君少，不多，賢明的君主多，原因在哪裡？他受過最圓滿的教育。這個帝王選一個繼承人，一定要好好的栽培他，確確實實他為全國老百姓著想，為自己想的就太少，為什麼？自己一切他都得到了，還想什麼？他所想的就是將來在歷史上寫他是個好皇帝，他就想這個。要想歷史、老百姓都稱讚他，那就得多做點好事，你不多做好事的話，誰讚歎你？所以他對老百姓負責任，對歷史負責任。歷代這些典章流傳下來，最完整的是清朝，這是距離我們近。你看清朝歷代的帝王，你去看看文武百官給他的奏摺，看他所批的文字，你如果讀了之後，你心裡會感動，你看他批的公文，念念都是為老百姓福利著想。底下人有個建議，如果這個建議是對老百姓有損害的，他在文字上批駁的，「這個事情不能做，做了以後老百姓會罵我」，他就這麼寫法。這些東西《四庫全書》裡頭就有，你看看那個奏議，它蒐集在這個部門裡面。可見得他怕老百姓罵他，他怕將來歷史上寫他的壞話（不像民主，民主他在位的時間很短，換句話說，他那個責任心沒有從前做帝王那麼重），所以他確確實實是對歷史負責任的。再說孝，他對祖宗負責任，不能將國家在自己手上亡掉，這是罪過，這個是真正大不孝。所以他們受過非常良好的教育。底下經文說：

　　【利害勝負。結忿成讎。破家亡身。不顧前後。】

　　這個幾句合起來講，就是今天所謂的競爭。競爭不是好名詞，爭是什麼？鬥爭。實在講佛在三千年前，對我們這個社會已經看透了，已經告訴我們，我們這個時代是「鬥諍堅固」。釋迦牟尼佛滅後這個二千五百年的事情，他分為五個階段，所謂五個五百年，五百年是一個大的變化，我們現在是二千五百年以後鬥諍堅固的時代。現在人，人與人的往來不是道義，是『利害』，今天有利了，就是非常親密的朋友；明天利益沒有了，反目就是仇人，現在是這個社會，跟從前講道義完全不相同。以前不但人與人講道義，國家與國家也講道義，今天沒有了，國際上也是利害往來，道義在這個時代已經看不到了，這是非常可悲的一個現象。所以我們看清楚這樣一個社會，不求生西方極樂世界，咱們到哪裡去？『勝負』，人與人之間相比都是爭勝負，現在連佛門也不能避免，許許多多一些道場，出家、在家四眾同修都爭勝負，這佛法跟世法一樣的衰微，這是眾生沒福。要一個比一個強，沒有肯忍讓的，今天你在社會上講忍讓，人家說你是傻瓜，人家說你趕不上時代。意識形態完全轉變了。

　　它的結果，就是底下講『結忿成讎』，忿是小怨，微不足道的一些小事情，可是這小怨慢慢積，就變成大的冤仇，積小怨就成為大仇。到最後『破家亡身，不顧前後』，這個「前後」是講的因果，前是前生，後是後世。沒有想到我們死了以後到哪裡去，死了以後怎麼辦，六道十法界我們要往哪裡去？人如果能想到死後，自然就不造惡業。這個非常非常重要，這些地方不能不細講，不能不深入，為什麼原因？與我們切身的關係太大了。《觀無量壽經》它的內容，是講淨土的理論，講修學的方法，講九品因果，這個三樁事情《觀經》講得詳細。我們這個經有說，但是沒有《觀經》講得詳細，我們這個經裡面講的是大綱。譬如講品位我們只講三輩，《觀經》上就講九品，就講得詳細。在三輩九品裡面，《觀經》的經文就明白告訴我們，上輩往生的、中輩往生的都是修善，是什麼人？凡夫。絕對不是聖人，是一個真正修上品善的，有智慧、有慈悲、有善巧，能夠在一生當中捨己為人、積功累德，這樣發菩提心、一向念佛，上三品往生，上輩往生。中輩往生的，雖然他修善比不上上輩，還是世間的善人，他即使不學佛、不求往生西方極樂世界，他也不墮三惡道，來生必定得人天善果的，中輩往生的，中三品。下三品往生的都是造惡業的眾生，如果要不生西方極樂世界，必定墮地獄。

　　所以淨宗帶業往生，它真正的意思是帶惡業。我們在大經上看得很清楚，這個法門上度等覺菩薩，下度地獄眾生，地獄眾生是哪些眾生？就是我們現在，自己。我們造的惡業，如果不能往生西方世界，就墮地獄，我們就是地獄眾生。今天我們把這個事實搞清楚、搞明白了，現在回頭，雖然過去造作地獄的業因、地獄的種子，我現在不造惡緣，有因沒有緣，後頭就不結果。我們有緣分遇到佛法，有緣分遇到《無量壽經》、遇到阿彌陀佛，這是大善根的現前，證明自己過去生中不是沒有善根，有善根。我們要求生西方極樂世界，就要努力修西方極樂世界這個緣，我有因加上這個緣，哪有不滿果報的道理！果報就在西方極樂世界。我們把這個事實真相搞清楚了，這一生自己可以拍拍胸脯：我往生決定有把握。這把握從這來的！不但惡事我們不做，惡的言語我們不說，惡的念頭也不生，念念只念阿彌陀佛，心心只想西方境界，這就對了。我們要再問，《觀經》上講的，這是作惡的眾生，都是將來會墮三途的眾生，這是下三品的。

　　佛在經上給我們講，往生西方極樂世界兩個因緣，就是兩種修行方法。一種是平時你積功累德，你天天在修行，雖然天天在修，這個力量不猛，心不懇切，你的進度很緩慢。是天天在進，沒錯，像爬樓梯一樣，你從下面第一層爬，爬到我們這五層樓來要很長的時間；另外一個人雖然在你後面，你已經爬到二樓，他還在一樓，人家乘電梯上來，你沒有上來，他早上來了。那個是臨終懺悔他那個心真實，懺悔的力量非常懇切勇猛，一下就超過了。這也就是告訴我們，我們對世間極惡之人不能輕視他，怕他什麼？臨終懺悔一下就往生，那遠遠在我們之上，怎麼可以輕慢他？佛在經上常常教誡我們不輕惡人，道理就在此地。所以你就曉得，懺悔的力量不可思議！

　　我們今天進步很緩慢，罪業還天天造，這個事情麻煩大了，懺悔的心又發不起來，為什麼發不起來？還沒有到死到臨頭，所以還不怕。可是這個地方有一個很大的問題，真的到死到臨頭就怕迷惑顛倒，那個時候縱有善友也沒有辦法提醒你，這個是非常非常可怕，這個事情多。我們在現前，在國內、在國外，我們就看到許許多多，而且是什麼？出家人，都是這些法師，他們走的時候神智顛倒，這個時候助念都不一定有效果，你說這多可怕。這是佛在經論裡頭勸勉我們平常要修福，道理在此地，平常修福我們不要享福，修福不享福，福報留到什麼時候享？留到臨終最後一口氣那個時候享。那時候享什麼福？清清楚楚、明明白白，那是大福報，這個人就顧到前後了。只要臨終神智清楚，這個人縱然不想往生，他也不墮惡道；凡是墮惡道的，都是迷惑顛倒走的。六道裡頭他自己去選擇，哪有一個清楚的人去選擇三惡道？沒有這個道理。會選擇三惡道，都是糊裡糊塗撞上去的，都不是清楚人。所以臨終，我們中國講這個五福當中，好死是五福之一，而且五福裡頭說實在話，這一福是最真實的，關係你來生一生的禍福。所以不要把福報在這一生當中就享完了，臨終時候福報享盡了再走，這可不得了，這個念佛都不一定能往生，因為你有障礙。再看下面一段：

　　【富有慳惜。不肯施與。愛保貪重。心勞身苦。如是至竟。無一隨者。善惡禍福。追命所生。或在樂處。或入苦毒。】

　　這是說『富』，是有財富的人，多財，多於財這叫「富」。財是命中所有的，命裡沒有，你不可能發財。如果說命裡沒有財，這個人有方法發了財，釋迦牟尼佛也會拜你做老師，為什麼？他沒有辦法，他做不到。你能做得到，換句話說，你就超越因果，這把因果定律推翻了、打破了。世出世間法都不出因果定律，這個我們一定要知道，真的是「一飲一啄，莫非前定」。誰定的？自己定的。你這一生多財，是因為你過去修財布施多，修得多；你這一生聰明智慧，是你過去生中修積的法布施修得多，這是這一生得的果報。佛家常說「欲知前世因」，我前世做了些什麼？「今生受者是」，我這一生所得的果報就是的，我所享受的就是的。「欲知來世果」，我來生果報怎麼樣？「今生作者是」，我這一生做的些什麼，就是來生的果報之因，現在在造因。既然知道財富是命中所有的，你求它幹什麼？

　　所以我常常勸初學的同學，讀《了凡四訓》，《了凡四訓》要認真的把它念三百遍。念了有什麼好處？知道因果報應，然後才能夠安分守己。否則的話，命裡頭是有財，用種種不正當的手段得來的財，這個佛法講不淨之財，還是你命裡有的，你說你冤枉不冤枉？我用清淨心得的，它自己還會來，那何必！何必要起這些惡念、要造這些惡業？起惡念、造惡業，把別人的財騙到自己這來，還是自己命裡有的，冤枉，冤枉造了罪業。了凡先生知道一生的命運，所以他曉得哪一年有多少收入，哪一年求功名考取多少名，它都定好了，他心定了，他不求了，到時候自己會來，真正才得到心安理得，理明瞭之後心安。富有的人實在講，我剛才講錢財很多，這個機會在你面前溜過你要把它抓住。抓住什麼？再造善因，不要吝惜，不要保有，要施捨，愈施愈多。要學范蠡，春秋時代越王勾踐的大夫范蠡，我們中國古時候是供范蠡做財神，供他做財神這很有道理，就是有大富之人以他為榜樣，要學他。他發了大財，發財之後散財，他以他的財富救濟一些貧苦之人，統統散掉了；散掉之後，再從小生意、小買賣做起，做了幾年又發了。這就說他命裡頭有財，丟都丟不掉，你真的丟掉它，那兒又來了，而且來，絕對比前面還要多。為什麼？因為你又種的因，這好像有利息，它生利息，它決定比上一次來得多。范蠡很聰明，來了再散，所以你看歷史上記載「三聚三散」，這是個真正有聰明、真正有智慧的人。

　　所以諸位要曉得，有財是福報，是你的果報；用財是智慧，真正有智慧，這個財用得非常恰當，成就無量功德，使你的財富生生世世都保持，不會享一世就完了。甚至於還有很多享不到一世，這個我們在社會上看到很多，年輕的時候發達，老年時候衰了，錢財都散失掉了。所以要知道施與，不要『不肯施與』，要施，要以清淨心、以平等心修廣大的布施。布施剛才講了，要高度的智慧，使你錢財用得非常恰當。換句話說，這個錢財就是輪到你手上分配，不是你自己的。現在在我目前溜過，我現在有權來支配它、來分配它，就看你怎麼分配法，分配得恰當，無量的功德。在現代社會工商業普遍發達，物資缺乏的地方固然有，不太多，所謂是已開發的國家、正在開發的地區，人民物質生活都能過得去。這些地區我們真正想做一點好事，修布施，布施佛法，以這個為主，其他的他不需要，用不著我們去布施了。他缺乏的什麼？缺乏智慧，他迷惑顛倒。我們要法布施給他，讓他清醒過來，破迷開悟，這個功德就大了。

　　所以你們想想歷史上，孔老夫子一生修的是法布施。孔老夫子沒有錢也沒有勢，他跟官場上雖然有認識的人，沒有什麼往來，官場這些人也不太理會他，不願意跟他打交道。他教學，修法布施，你看他這個恩德一直到今天，提起來，就是外國人都仰慕、都尊敬；中國人頭腦稍為清醒一點的，對夫子沒有不仰慕的。再看看印度，釋迦牟尼佛一生，跟孔老夫子一樣，也是修的法布施。釋迦牟尼佛雖然有地位，捨棄了，王位捨棄不做了，財富也捨棄了，每天托缽，為一切眾生講經說法，幫助一切眾生破迷開悟。這兩個都是從事於教育工作，修法布施。我們看到這兩個人的例子，想到《華嚴經》上「廣修供養」，普賢菩薩給我們說，一切供養中，法供養為最。這個話說得就很清楚了，我們看到釋迦、孔子給我們做了證明。沒有開發的地區、落後的地區，我們要財法兩種布施都要去做，財布施能夠幫助他維持一個最低的生活，以免飢寒之苦；法布施能夠幫助他覺悟，他能夠改善他的環境，改善他生活環境。所以布施是有智慧的。沒有智慧修的布施，好像你種植物一樣，你找不到肥沃的土地，你把它種在砂石裡面，幾天枯死掉，白丟了。所以要知道哪是真實的利益，這個利益是對眾生的利益；哪個是相似的利益，好像是對眾生有利，實際上不是那麼回事情。我們要把它看清楚，要認識清楚，要善於選擇。

　　只有世間愚人他才吝嗇、不肯布施，『愛保貪重』，愛是愛惜，保是保護，保護什麼？保護他自己的利益，把自己的利益看得太重。這個樣結果是『心勞身苦』，心裡面剛才講，他牽掛很多、憂慮很多，得失心很重，操心，心勞身苦，想盡方法保持他的財產、他的財富，唯恐財富失掉。殊不知，縱然是心勞身苦到了極處，也未必能保得住。『如是至竟，無一隨者』，「至竟」就是你一直心勞身苦到死，到老死還是一樣帶不去。真的「萬般將不去，唯有業隨身」，一生造了許許多多的罪業，這個罪業你帶去，除罪業之外，一樣都帶不走。『善惡禍福，追命所生』，你所得的結果就是這個，你修的善，善業你帶去，你造的惡，惡業帶去，惡將來就是禍害，修的善將來就是福德。由此可知，禍福無門，唯人自召，禍福從哪來的？不是從天上來的，也不是別人加給你的，自作自受。『或在樂處』，這樂處是講人天善道；『或入苦毒』，苦毒就是地獄、餓鬼、畜生，這三惡道。

　　經文講到這個地方，都是給我們敘說人間事的真相，我們讀了之後要深深反省，我們自己是不是像佛在此地所說的，這才重要。如果自己是佛所講的這一類人，那就從今天起痛改前非，把自己這些毛病習氣要努力把它斷除，佛給我們講要放下。放下，為什麼放不下？放不下的原因，我們對於事實真相沒有看破，不了解我們現在生活狀況，這真相不知道；不知道將來，來生六道輪迴的實況，不知道。眼前明瞭，將來也明瞭，這個路應該怎麼走法，應該怎麼做法，你自然就明白，心裡面就有分寸。

　　這一段講盜惡，底下這個文才真正講到。今天時間到了，我們星期三再讀下面這一段。