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無量壽經（二次宣講）　　（第八十七集）　　1990/4　　台灣景美華藏圖書館　　檔名：02-005-0087

　　請掀開經本六十五頁，第四行，從第二句看起：

　　【世人善惡。自不能見。吉凶禍福。競各作之。身愚神闇。轉受餘教。顛倒相續。無常根本。】

　　從這個地方看起。前面一段，佛教給我們要斷惡修善，要知道積功累德，今天這個文字還是接著前面經文而來的。前面四句是告訴我們這個痴，貪瞋痴這個愚痴的禍害很深、很重，果報也非常的可怕。人為什麼會造惡？要追究其根本的原因就是愚痴。愚痴是對於事理的真相不清楚，拿我們一般的話來講就是感情用事、意氣用事，失去了理性。所以佛在此地給我們講，這世間人什麼叫善、什麼叫惡，自己見不到。我們很冷靜的觀察現前的社會，無論是在中國，或是在外國，確確實實有這個現象存在，往往把是非善惡顛倒了，把惡以為是善，善的以為是惡，這就是愚痴。『吉凶禍福』是說的果報，你作善一定得福報，一定得的是吉、是福；你造作的是惡，一定得的是凶、得的是禍害，這是一定的。可是世間人不明瞭事實真相，就『競各作之』，不但在做，而且在比賽的做，在競爭的去造惡，這個果報就不堪設想。

　　下面經文再給我們深入一層來說明，是非顛倒、愚痴造罪也不是沒有因緣的，它還是有個根，還是有個根本的。『身愚神闇』，「身愚」是指的造作，最重要的就是「神闇」，神是什麼？是精神，闇是昏暗，就是我們講的愚痴，不聰明。這樣的人點都點不醒，學了佛，學了幾天佛之後又改變主意去學別的教了，『轉受餘教，顛倒相續』，這就是真假、是非沒有能力辨別。佛法在所有教育裡面、所有宗教裡面，確確實實是第一善，有機緣遇到那是大幸。特別是這部經典、這個法門，佛在經上給我們講得很清楚，如果不是過去生中多生多劫的善根福德因緣，這一生遇不到的；縱然遇到了，也不能生起決定的信心。聽聽別人講講，他的念頭就改變了，就轉了，這就是「轉受餘教」。這要追溯到根本的原因還是福薄、善根少，正如同《彌陀經》上講的，「不可以少善根福德因緣，得生彼國」，善根福德因緣少是沒有法子的，我們要認識得很清楚。這就是「顛倒相續，無常根本」，無常是講他剎那剎那他這個思想在變化，一會兒想念佛，一會兒想參禪，一會兒想念咒，甚至於一會兒去想學神通。現在還有氣功，氣功不是佛教的，這個諸位一定要知道，很多人不了解，以為氣功是佛教的一個法門，殊不知氣功與佛教不相干。這一點，黃念祖老居士在《淨土資糧谷響集》裡面答覆得很清楚。這一顛倒相續，麻煩就來了，換句話說，愈迷愈深。下面給我們講：

　　【蒙冥抵突。不信經法。心無遠慮。各欲快意。迷於瞋恚。貪於財色。終不休止。哀哉可傷。】

　　『蒙冥』，要用現代的話來說，就是這個人迷糊、糊塗。『抵突』，這就是固執，與佛菩薩聖教牴觸，不但不能接受，還要反其道而行之，不能接受，所以他『不信經法』。這些人不是指我們一般社會上沒有知識的人，往往是受過了高等教育。受高等教育為什麼會有這種現象？真的就是經上講的，「身愚神闇，轉受餘教」。餘教包括的範圍非常之廣泛，譬如現在有許多高級的知識分子，念的書念得很多，你給他講佛的經典他不相信，他認為佛經的承傳不可靠，翻譯是更不可靠。釋迦牟尼佛當年在世沒有寫書，只是口述，佛入滅之後弟子們記錄下來的，這記錄下來東西可靠嗎，有沒有記錯？所以他的疑問是一大堆，這是自己障礙自己。他不曉得當年結集經典那些人，就是佛的那些弟子許許多多是古佛再來，大菩薩示現那不是凡夫，他怎麼會錯！縱然是佛教傳到中國來，中國當時譯場之謹嚴，就令後人五體投地，令我們讚歎。更何況主持翻譯經的這些大師，都是修行證果之人，在中國歷代傳說都是三果以上的聖人。不但是譯經，古時候講經說法、註經的，都是修行證果的人，沒有證果的人不敢講，怕講錯。所謂是錯下一個字的轉語，這錯了一個字都墮五百世野狐身，這個因果太可怕了，所以你知道從前人是多麼小心謹慎。不像現在人，現在人不念古書，不念聖賢書，把聖賢人統都否定掉了，這就是「蒙冥抵突，不信經法」。他不信他能說得出一番道理出來，教你聽聽也覺得滿有理的，其實那都叫歪理，那不是正理。

　　『心無遠慮』，遠慮是指的來生，我們人絕對不是只有這一生，如果只有這一生，實在講不需要這樣苦修，用不著，實實在在有來生。這一生的時間短，縱然活到一百歲（活一百歲的人畢竟不多），比起無限的時空，實在是太短暫了。人道之外，其餘的幾道壽命都長，這個很奇怪，六道裡頭只有人道壽命短，其他道的壽命都長。天上，佛在經上跟我們介紹得很清楚，四王天距離我們最近的，從我們地面往上走這第一層就是四王天，佛告訴我們，四王天的一天是我們人間五十年，也算一年三百六十天，他們那邊的壽命是五百歲。一天是我們五十年，他要活五百歲，你們去算算看這個帳，你看他壽命多長！往上去壽命是倍倍增加，要是生到忉利天那就加一倍，忉利天的一天是我們人間一百年，壽命是一千歲。天上壽命長，人間壽命短！

　　再看那惡道，這惡道是餓鬼道，鬼道我們世間一般人都說，人死了就做鬼，其實六道輪迴，哪裡說人死了統統都去做鬼去？世間人這個觀念也不能說沒道理，也有他的道理，什麼道理？人死了之後絕大多數都變餓鬼了。什麼原因？這個餓鬼道貪心重，你們想想哪個人沒有貪心？貪心重的人墮餓鬼道。餓鬼道的壽命，鬼道裡面的一天是我們人間一個月，我們人間一年在鬼道是十二天。他們的壽命差不多也是一千歲，就是一天是我們一個月，也算一年三百六十五天，他們的壽命是一千歲，很少短命的。那個地獄道就更可怕，我們還不講根本地獄，阿鼻地獄那個不談，只是講一般的地獄。你看李老師在從前編的《佛學十四講》，同修們有很多都聽過的，在《十四講》裡面介紹的，地獄的一天是我們人間二千七百年。我們中華民族號稱五千年的歷史，在地獄裡不過是兩天而已。地獄的壽命多長？真的是萬歲，墮到阿鼻地獄還不止萬萬歲，你說怎麼得了！三惡道中還有一個畜生道，也許我們覺得，畜生道裡面，有不少畜生壽命很短。壽命雖短，牠不容易離開畜生身，為什麼？畜生愚痴，牠執著那個身體就是牠，死了以後還變這個畜生。像螞蟻死了以後再出生牠又變螞蟻，牠就不會再換一個身，為什麼？堅固的執著，愚痴，這樣就很可怕。所以釋迦牟尼佛當年在祇樹給孤獨園修理房子的時候，修理房屋在門口就看到一窩螞蟻。釋迦牟尼佛看到螞蟻就笑起來，旁邊這些弟子們問，佛為什麼笑？他說你看到這個螞蟻沒有？大家都看到。他說這個螞蟻愚痴、可憐，七尊佛出世都過去了，牠還沒有脫離螞蟻身。一尊佛算三個阿僧祇劫吧，七尊佛是二十一個阿僧祇劫，牠還在做螞蟻。不是牠有那麼長的壽命，死了以後又投胎還是螞蟻，死了再投胎再做螞蟻，牠始終都沒有想到牠去換個身體，畜生愚痴。這樣你才知道這個前途渺茫，前途太可怕了。

　　學佛就是要學覺悟，要有遠慮，今天在佛門裡面，我們總算是找到一條生路，那就是西方淨土。如果我們在這一生當中不認真的修學，不能往生淨土，換句話說，三惡道是決定有分，這個太可怕了。雖然是六道輪迴，人、天兩道輪到的機會少，惡道輪到的機會多。佛在經上這麼說，我們就相信嗎？我們要相信佛決定不打妄語。事實上只要我們認真冷靜的反省一下，自己也就明瞭了，我們從早到晚起心動念，是善念多、還是惡念多？這就知道了。假如惡念多，惡念就是自私自利，這是惡念。什麼叫善念？捨己為人是善念，自私自利是惡念。惡念多善念少，那就決定到三惡道去；善念多惡念少，這種人不多，那來生可以保住人身，來生得生人天。我們在講三福的時候，給諸位提示到，三福裡面第一條是人天的福報，「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，這個四句統統做到，而且要做到一定的標準。你把這個四句做到，自己冷靜冷靜跟自己打個分數，看看能不能打到八十分，能夠打到八十分，就有把握我來生不墮三惡道。不能定在六十分，因為什麼？不太可靠，有的時候自己跟自己打分數會打得很寬，不太可靠。你才曉得，真的不容易！

　　所以佛這句話我們要特別警惕，人真的要想到來生來世。這一生很短暫，不值得去計較，以後的日子長久，我們要把眼光放遠。今天不但是世間人，幾個人想到來生？即使學佛的同修們，真正想到來生來世的又有幾個人？佛在此地這句話是對學佛人說的，是對念佛人講的。如果把這樁事情忘掉了，只圖眼前的享受，那就非常可怕。就像經上講的『各欲快意』，每個人希望能夠稱心如意，稱心如意幹什麼事情？不是幹好事，幹貪瞋痴，『迷於瞋恚，貪於財色，終不休止』，這個貪瞋痴三毒煩惱在支配你身口造業，永遠沒止境，這個還得了嗎？一天的造作都是地獄果報，那你天天造作、年年造作，這地獄是去定了。我們肉眼凡夫不知道後果的可怕，諸佛菩薩看得很清楚，『哀哉可傷』，佛菩薩在感嘆。佛菩薩有沒有能力救我們？給諸位說，沒有能力，這個要知道。佛菩薩對我們的救護，是我們在沒有墮地獄之前，縱然造地獄罪業也不怕，只要你真正回頭，依照佛的教訓去修學，特別是這個法門，這個法門能度地獄眾生。

　　但是諸位要知道，你已經墮落在地獄裡面，那佛菩薩度不了你。你們念《地藏經》，地藏菩薩大慈大悲，救度地獄裡苦難眾生，地藏菩薩把他度到什麼地方？給諸位說，最高只能度到忉利天。你們看《地藏經》，只能幫助你到人天兩道來，可是到了人天兩道，你那個三惡道的習氣它又現前，又造業了。所以菩薩看到剛剛出地獄沒有多久，他怎麼又回來了？你們想想，地獄一天是我們人間二千七百年，就算你長壽活一百歲，你們算算這個帳，人間一百年看看地獄裡是幾分鐘，這個人出去，怎麼幾分鐘又回來了。這是《地藏經》上說的，也是事實真相，他不知道悔改。菩薩苦口婆心勸導你，把念頭轉過來好難，一念善心得人天果報，如果不繼續努力修行，轉眼之間又到三途去了。這是地藏菩薩度眾生，累劫也度不盡的一個道理，惡習氣太深了，那個惡念頭不要想，它自己往前面出，這怎麼得了？善念他生不出來，惡念是一天到晚都湧現在面前。所以這是諸佛菩薩看到這個事實，感覺得非常悲傷的一樁事情，菩薩雖然慈悲，也無可奈何。

　　【先人不善。不識道德。無有語者。殊無怪也。】

　　這是講你最初，沒有遇到真正善知識的教導，你做的許許多多惡事還可以原諒。這個意思，是講我們在沒有遇到正法之前，我們造作了很多罪業，甚至於毀謗佛法，這個可以原諒的，為什麼？不是你故意造作的。縱然是故意造作的也是無知，對於佛法真相沒有能理解，誤會所產生的。在我們佛教史裡面，像淨宗的祖師蕅益大師（你們看看蕅益大師的傳記）、印光大師，年輕的時候念儒書，自以為是孔子的門生，反對佛教，不但口頭上常常誣衊佛教，還得寫文章來批評佛教，都造的是毀謗三寶的罪業。這是『不識道德』，不認識，沒有善知識開導他，沒人教他。『殊無怪也』，這個可以原諒的，可以不必去責怪他。所以像這些人以後遇到善知識，明白佛法了，他真正能夠痛改前非，他認真的懺悔、修學，弘法利生，成為一代祖師。你要問問，他為什麼會成為一代祖師？懺悔的力量，也是一個怕墮地獄的力量在那裡推動他。他曉得這一生當中不能成就，是決墮地獄，為什麼？造作的地獄罪業。你造的這個罪業什麼人都不能夠代替你的，唯一的一條生路就是自己認真修行，決定得生淨土，這是一個力量在推動他，這是真正覺悟了的力量。如果是懵懵懂懂不覺悟的，造作地獄罪業了還不知道，那就非常可怕，不知道努力，不知道改過自新，這個不得了。底下這一段是教我們仔細觀察周邊的環境，從這個裡面覺悟。

　　【死生之趣。善惡之道。都不之信。謂無有是。】

　　這四句承先啟後，是指世間愚痴造罪業的人，以為人死就永遠消失了，這叫斷見，死了什麼都完了，什麼都沒有，這叫斷見；還有一種認為，人死了之後將來還作人，狗死了之後來生還變狗，永遠都不會更換的，這叫常見。這兩種的見解，在佛法裡面講都叫邪見，這不是正知正見，這是錯誤的見解。對於古聖先賢給我們講，「善有善報，惡有惡報，不是不報，時候未到」，善惡確確實實是有報應的，可是這些人他不相信。他以為這是古聖先賢騙騙無知的老百姓，教他們不要為非作歹，以為這是一種手段，是一種欺騙愚人的手段，不相信這是事實，這是愚痴，是真正顛倒相續。所以佛教給我們從事實現象裡面去觀察，他講：

　　【更相瞻視。】

　　你對於世間的生死，善惡的報應，你很冷靜的去觀察。

　　【且自見之。】

　　你冷靜觀察，這些事實擺在你面前，你一定會見到的。下面舉的例子這是生離死別：

　　【或父哭子。或子哭父。兄弟夫婦。更相哭泣。】

　　這一段教我們觀察這個事實，這些現象，我們在當前這個社會幾乎天天見到，街頭上時時能遇到，殯儀館裡面就更多，一天不曉得有多少家川流不息，你冷靜去觀察。這個生離死別的這種痛苦、哭泣有沒有用處？沒有用。底下說：

　　【一死一生。迭相顧戀。】

　　這是在死的時候，要分手、要別離，彼此互相都眷戀，換句話說，彼此都放不下。

　　【憂愛結縛。無有解時。思想恩好。不離情欲。】

　　這就是說明人在六道輪迴裡面的所以然的道理。前面經文跟我們講得很清楚，「人在愛欲之中，獨生獨死，獨去獨來」，臨終的時候這種恩愛別離，一別之後，再遇到的時候都不認識，改頭換面。你要真正覺悟了之後，這個事情是一場空，真的人生如夢，不過是一場夢而已。我們平常作夢時間短，這個夢的時間比較長一點，還是一場夢。你過去生中修的有福，你這一生享受的富貴，是做了一場好夢；前生沒有福報，冤家債主很多，是這一生做了一場惡夢。確實是如此，真正要覺悟、要警惕。下面佛再告訴我們說：

　　【不能深思熟計。專精行道。年壽旋盡。無可奈何。】

　　這一段是給我們講，你要是不認真修行，你的損失就大了，就太大太大了。佛在經論上一再的讚歎，人身可貴，六道裡面人身最難得，六道裡面得到人身最可貴，原因在哪裡？六道裡頭只有人道修行容易，其餘的五道修行不容易。天上的人壽命長、福報大，把修行這個事情忽略了，你給他談修行，他聽了沒興趣，他天天享樂很自在，何必自己要找苦頭吃？這是佛在經上常講的「富貴學道難」，這個天人富貴，勸他學佛不容易。修羅福報也很大，瞋恚心很重，嫉妒心、瞋恚心很重，也不容易接受佛法，佛法教他修慈悲心、修清淨心、修平等心，他這個心發不起來。惡道眾生太苦了，「貧窮學道難」，太苦了，你勸他學佛，他三餐飯都吃不飽，他哪有工夫來學佛？唯獨人道就像小康之家一樣，你說富也不太富，說貧日子可以過得去，所以非常容易接受佛法，也真正能修佛法，這是佛特別讚歎人身可貴。所以一切菩薩示現成佛都在人道，六道裡面都在人道示現成佛，沒有在其他道。這個說明得人身之殊勝，得人身的不容易。

　　我們今天人身難得，我們已經得到；佛法難聞，我們也聞到了，這種殊勝的機緣就很不容易。你看這個世界上，現在世界有四十多億人，這四十多億人當中有多少人聞到佛法？不成比例。聞到佛法的人，其中有多少人是聞到正法呢，就真正的佛法，不是假佛法？像我們台灣假佛法就很多，我有聽同修說，有些人認為什麼，插上令旗擺上那個，那都叫做佛教。那不是的，佛教哪有插令旗的？把這些乩童都算作佛法，那就不是正法了。所以聞到正法的人，又佔幾分之幾？縱然聞到正法，這個正法能保證你在一生當中成就的這是淨土法門，有幾個人在一生當中真正聽到淨土法門？所以諸位這一層一層淘汰下去，這四十億人當中，恐怕連個十萬人都找不到，這是真的，一點都不假，十萬人都找不到。這才真正體會到佛所講的，「佛法難聞」。尤其是這部經，這部經確確實實是如來出世所說的第一經。善導大師所講的，「如來所以興出世，唯說彌陀本願海」，彌陀本願海就是這部經，這部《無量壽經》自始至終都是說彌陀本願，所以這是如來的正說，我們應當要知道。要『深思』、要『熟計』，「計」是比較，就是你要認真去想，你多想想、多比較比較，然後你才決定你這一生所修學的法門。我們這一生當中，我們有個目標、有個方向，這個人生有意義、有價值，這一生當中沒有空過。

　　決定法門之後，就要『專精行道』，這一句是我們修行成敗的關鍵，這一句話。你修行能不能成就，就看你是不是能「專精行道」，無論你選擇的是哪個法門。所以有同修告訴我，他從小就念觀音菩薩，念到現在都念成習慣。他說教我念阿彌陀佛，念了幾句不知不覺他就變成觀音菩薩了，他說要不要改變？我給他講，不要改變，你就觀音菩薩一直念到底，不要改變，念《無量壽經》、念觀音菩薩。甚至於你一生當中修學其他大乘經典，念得很熟了，也不要改。有人《金剛經》念得很熟的，有人《普門品》念得很熟的，《地藏經》念得很熟的，都不要改，你一直念下去，要專精行道。我要求生淨土怎麼辦？迴向求生淨土就行了。我念《金剛經》、我念《地藏經》，念完之後，「願以此功德，莊嚴佛淨土，上報四重恩，下濟三途苦。若有見聞者，悉發菩提心，盡此一報身，同生極樂國」，就行了，我求生淨土，到臨命終時，還是阿彌陀佛來接引你。這個在本經我們都曾經讀過，「三輩往生」裡面，你看上輩、中輩、下輩那是專修這個法門的，念《無量壽經》、念《阿彌陀經》，專念阿彌陀佛往生的。後面還有一段是專門講讀誦大乘的，那就不是專修淨土的，修其他法門，迴向求生淨土，個個都能往生。

　　你說這個法門真是廣大，阿彌陀佛真是慈悲到了極處，並沒有說，你念我我才來接引你，你不念我我不接引你，那阿彌陀佛的心量就太小了，還有分別、還有執著。阿彌陀佛接引的對象，是你心地清淨，就是心淨則土淨。你念《地藏經》念到心清淨行，歡迎你去，只要你肯去就能接引你往生；念《金剛經》念到心清淨，一樣也接引你往生，這才知道這個法門廣大無邊。所以要專精行道，要專不能雜。你同時修兩個法門、三個法門，你的心思就散亂，就不能集中。換句話說，無論修學哪個法門，標準都是功夫成片、一心不亂。我們修地藏法門，念《地藏經》、念地藏王菩薩的，也是要念到功夫成片、念到一心不亂，這樣迴向才能往生。念阿彌陀佛、念《無量壽經》，也要念到這個功夫；如果不達到這個功夫，念阿彌陀佛、念《無量壽經》還是不能往生。由此可知，往生的標準是在功夫成片、一心不亂，是以這個為標準，這是非常非常重要。專精行道很重要、很重要，特別講到行道這兩個字，剛才跟大家講的是專精。什麼叫行道？行是日常生活。現在有許多同修，學佛的同修，把學佛跟生活看作兩樁事情，縱然你能做到專精，你沒有行道，能不能往生？靠不住。為什麼靠不住？臨命終時如果有一些來找你麻煩的，你心一亂就完了，沒有把這個功夫在日常生活裡面去鍛鍊。

　　所以諸位要曉得，我們所修行的功夫，一定要應用在生活當中。我修清淨心，我修平等心，我修一心不亂，我對人一心不亂、對事一心不亂、對物也一心不亂，這就成功了。所以修行跟生活是一樁事情，不是兩樁事情，不可以分開的。生活就是念佛、就是修行，處事待人接物就是念佛、就是修行，這樣就行了。換句話說，要把經典的教訓應用在日常生活當中，要把它去做到。所以我教同修們開始讀經，先把經念熟，讀經這個階段最長不過五年，三年到五年這個時間，這是第一個階段。這個階段我們讀經有兩個目標，第一個目標是把妄想念掉，你不念經就打妄想，我念經，念經妄想就沒有了。所以用這個方法，把我們的妄想把它斷掉，這是一個目的。第二個目的是經文能熟，我們都能夠記住，不必作意去想它，自自然然就記得很熟，這麼兩個目標。到第二個階段這就是修行，第二個階段要把經典裡面的教訓應用在日常生活當中，我對人、對事、對物起心動念，佛在經上怎麼教給我的，我應該要怎麼做法。所以經文很熟，自然就想得起來；不熟，臨時去查經本這個不行，這個修行就很苦，就不容易，所以經文一定要很熟。第二個階段那不必天天念，一天念一遍就夠了，就不必多念了。念一遍是什麼？檢查自己，我今天對人、對事、對物起心動念，跟佛在經上講的教訓一樣不一樣？依照經典的標準改過自新，這叫行道。

　　這個事情非常非常的重要，一定要認真、要努力去做；如果你要忽略了，忽略了以後你會後悔，為什麼？『年壽旋盡』。這個修行要靠年輕，年輕人有精神、有體力好修行。不要認為年輕現在是應酬，世間事情太多，等到我退休老的時候再修行。想是想得不錯，到老時候體力也衰了，眼睛也花了，耳朵也聽不見了，想看經看幾行就累了，到那個時候想修都修不成，這是真正會後悔。所以我們看古時候那些高僧大德，諸位要是看看《高僧傳》，你看修行開悟證果的，差不多都是四十歲以前；四十歲以後修行證果的不是沒有，很少很少。大概修行成就的年齡三十歲到四十歲。早的二十幾歲就得道的，那是根性很利，像六祖惠能大師二十四歲得道的，開悟的，大徹大悟，明心見性。六祖會下也有幾個年歲很輕的，二十幾歲開悟的，那畢竟是少數，大多數是在三十到四十這個年齡，他真正覺悟。所以年老了不好修行，這是我們要警惕到的，還是這樁事情重要。這個世間事得過且過，不要緊，為什麼？我們在這個世間時間都很短促，都不很長。

　　所以一定要曉得，哪一樁事情是我們這一生最重要的事？無過於求生淨土，這才是這一生當中第一樁大事，沒有比這個事情更大。諸位要很冷靜的去想想，沒有比這個事情更大的。所以到年壽旋盡，『無可奈何』，這個時候後悔來不及了，完全無濟於事。所以修行的機會要把握，要能夠掌握住，機會失掉，再想得到這個機會不容易，非常非常的困難。所以真正英雄豪傑、有大智慧的人，他沒有別的長處，他就是能掌握到機緣，凡是掌握到機緣的人幾乎沒有一個不成就的。我們再看下面一段：

　　【惑道者眾。悟道者少。】

　　這兩句是總說，這底下是教給我們，就是認真去思考，六道的真相是苦多樂少、苦長樂短，迷惑的人多，太多太多，覺悟的人太少。

　　【各懷殺毒。】

　　這是講迷惑的人，心裡面都有瞋恚、都有嫉妒。

　　【惡氣冥冥。】

　　這個戾氣，我們一般人看不出來，那個真正練過氣功的人，如法學習練過的人能看得出來。每個人身上都有氣，也都有光，從光與氣的大小、顏色，能分辨出這個人心思的善惡，能夠辨別。惡人他這個光氣的顏色是灰暗的，是灰黑色的，叫『惡氣冥冥』。

　　【為妄興事。】

　　『妄』是妄想，『興事』是造作，在造業，天天打妄想在造業。

　　【違逆天地。恣意罪極。頓奪其壽。下入惡道。無有出期。】

　　這是說明這些人的下場，這些人的果報，他所想的、他所做的，與『天地』都違背。什麼叫天意？佛在講解三界的時候告訴我們，色界天人除了修四禪八定之外，還要修四無量心。你就曉得，佛經裡面所講的「天地」，就是十善、四無量心，這是天心，這是天人之德。如果從經典的奧義裡面來說，天地之德就是孝敬，《地藏菩薩本願經》裡面講的孝，這個孝心、孝行包含了虛空法界。所以三福裡面第一句就是「孝養父母，奉事師長」，那是敬，孝敬擺在第一位。換句話說，違背了十善、違背了慈悲喜捨，這是『恣意罪極』，這個人是無所忌憚、為所欲為這個不得了。天地鬼神確確實實有『頓奪其壽』，他造的罪業重，本來壽命很長的，現在變成短命，遭到意外的災難，這是鬼神奪他的命，這個是造惡到極處！

　　所以人的壽命，在一般人來講，你的善惡的造作都不太大，也沒什麼大善，也沒什麼大惡，都是一些小善小惡，每天雖然都有一點加減乘除，但是他還不離譜，距離它這個標準相差幅度都不太大，這個命就能算定。如果造大善、大惡，那個加減乘除太大，遠遠脫離你的標準，這就算不準。所以短命會得長壽的，他積的有大的陰功，做了大陰德。陰德是什麼？做了好事沒有人知道，這個叫陰德，報得深，報得也大。做了些好事，大家都知道，馬上表揚，個個稱讚、個個誇獎，都報掉了，馬上就報掉，就沒有了。所以我們這個善事，為善不要人知道，造惡希望知道的人愈多愈好，為什麼？這個人罵你一句，那個人哼你一聲，這都報掉，我這個罪都報掉。所以罪希望暴露出來統統報掉，善不要報，善要把它積起來，所謂積善，累功積德。做錯、做壞事情，有壞念頭，人家知道得愈多愈好。千萬不要顛倒，自己好的事情處處表揚，壞的事情隱瞞著不讓人知道，這個將來果報都在三途。所以『下入惡道，無有出期』，這是講三惡道墮落很容易，出來非常非常困難。

　　【若曹當熟思計。】

　　底下這是佛勸勉我們的話，『若曹』，就是你們大家。這個俗語是漢朝時候的，漢朝時候講大家就是「若曹」，若曹就是大家。你們大家應當『熟思』、熟計，就是認真的多思考、多比較比較，這個善惡的果報多做做比較，然後你才有所選擇，你才真正會覺悟。

　　【遠離眾惡。】

　　『眾惡』，歸納起來就是十惡業，十惡一定要『遠離』。十惡是身殺、盜、淫；口妄語、兩舌（兩舌是挑撥是非）、綺語（是花言巧語）、惡口（是說話粗魯、很難聽）；意是貪、瞋、痴，這是意三惡。這是一切惡業歸納起來，不外乎這十大類，佛教給我們要遠離，「遠離眾惡」。

　　【擇其善者。勤而行之。】

　　十惡反過來就是十善，不殺、不盜、不淫，身三善，不妄語、不兩舌、不綺語、不惡口是口四善，不貪、不瞋、不痴是意三善。佛教給我們要認真去修十善業道，認真去修。

　　【愛欲榮華。不可常保。皆當別離。無可樂者。】

　　這個世間人所貪圖的、所爭取的，就是『愛欲榮華』。能不能得到？給諸位說，決定得不到，他所得到的實在講那叫曇花一現，轉眼就成空。我相信如果我們頭腦清楚一點、冷靜一點，看看我們這個世間，看看我們熟悉的這些人，這一生幾十年當中他的興衰，你就看清楚了，就明瞭了，不能常保。所以真正有智慧的人，自己的生活，物質的享受水平愈低愈好，不造業，不跟人去比賽，心安理得，你這一生會過得很平安。現在是亂世，亂世之中平安就是福，真正的福報！所以要曉得這是『皆當別離』，只看這個別離的早晚。『無可樂者』，得到的時候好像是樂，離別的時候苦就來了。我不得的時候我沒有這個樂，我也不會有苦，苦樂都沒有，這個事實真相要看清楚。

　　【當勤精進。生安樂國。】

　　這是佛在此地認真在勸勉我們，我們應當要勤奮、要精進求生西方淨土。『安樂國』就是西方極樂世界，到那個地方真正得到安穩，真正得到快樂。換句話說，極樂世界之外沒有安樂處，我們要曉得。

　　【智慧明達。功德殊勝。】

　　這兩句是讚歎往生西方極樂世界的那些大眾們，生到西方世界『智慧明達』，「明」是明顯，「達」是通達無礙。換句話說，這個智慧不是小智慧，不是普通的智慧。通達的範圍是盡虛空遍法界無有一事不通達，無有一事不明瞭，這樣殊勝的智慧。『功德』包括你生活之種種，『殊勝』無比，在這裡不必一樁一樁說，前面已經說得太多了。這是佛勸勉我們，往生西方極樂世界的好處。

　　【勿得隨心所欲。虧負經戒。在人後也。】

　　這是提出警誡，教導我們不要隨著現在這個妄想的心，隨著現在這個貪圖五欲六塵這些享受，你把佛給你講的經，許許多多這些教誡，你把它捨棄掉，不能認真的修學，那你就落在別人後面。雖然我們這一生當中也種下了善根，這一生不能往生，將來多生多劫之後再遇到緣，還能繼續不斷去努力，縱然那個時候往生了，跟現前我們的同學往生，那是落後太多太多了。可能人家到西方極樂世界已經成大菩薩，已經到他方世界去作佛了，我們這才去，這就是『在人後也』。佛在此地這是極力的勉勵我們，往生要把握這個機緣，這一生就要成就，決定不落在別人的後面。人家能去，我們為什麼不能去？人家為什麼能去？人家能專精行道。我們為什麼落在人後？我們沒有能做到專經行道這一句。這是我們自己要記住的，不要辜負世尊跟阿彌陀佛對我們的教誨、對我們的期望，一定要認真努力。

　　好，我們今天就講到此地。