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無量壽經（二次宣講）　　（第八十五集）　　1990/4　　台灣景美華藏圖書館　　檔名：02-005-0085

　　請掀開經本第六十三面，第六行，從第一個字看起：

　　【自然保守。真真潔白。志願無上。淨定安樂。】

　　從這裡看起，這個句子，從這以下我們看到很多「自然」，自然的意思，前面曾經跟諸位報告過，是自性清淨本然。所以這個裡面含藏的功德是無量無邊、無有窮盡，這是自性本來具足的。佛法教給我們的最後的目的，就是教我們恢復自性的功德；換句話說，經上所講的一切，到最後都變成我們自己現量的境界，真實的受用。

　　『自然保守，真真潔白』，這是講的自性，自性本來清淨，六祖大師開悟的時候第一句話說，「何期自性本自清淨」。加上「保守」這兩個字，換句話說，本來清淨，現在不清淨了，現在自性被污染了。話雖然是這麼說，是不是真的被污染？如果自性真的會被污染，就不能叫真性，因為真是永遠不變的才叫做真，會被污染，那就變了，那哪裡能叫真？所以我們講污染，是不得已用的名詞，不是真正被污染。雖不是真正被污染，但確確實實障礙了自性清淨心，這是什麼東西？就是佛在大經上常說的「妄想執著」。我們想想，我們有沒有妄想，我們有沒有執著？有妄想、有執著就保守不住。我們要想保守自性清淨本然，就決定不能有妄想執著。「真真潔白」，這是講的性德，性德在今天一定要靠修德，我們的性德才能夠恢復；離開修德，性德是不能恢復的。這就是為什麼在《華嚴經》上，不把文殊菩薩排在第一，而將普賢排在第一，道理就在此地，文殊是智慧第一，普賢是修行第一，修行重過智慧。沒有智慧的人，只要老實修行，會開智慧、會證果；有智慧的人不肯修行，照樣墮落，還是搞六道輪迴。由此可知，智與行，還是行重要，有智慧肯修行這是真修；有智慧不肯修行，那很冤枉，那個智慧就不叫真智慧，有真智慧的人一定修行。

　　修行，注意這個地方「真真潔白」，這就是經題上講的清淨，要修清淨心，清淨心是在起心動念之處修行。不是說我念佛的時候心清淨，我讀經心也很清淨，拜佛心也很清淨，我對人、對事我就不清淨，這個修行法不管用。到臨命終時，臨命終時佛菩薩沒來，你看到的都是人與事，換句話說，還是不清淨心做主，那麼你依然是六道輪迴。所以諸位一定要記住，處事待人接物就用一個心，不用兩個心，我念佛是什麼心，拜佛是什麼心，我處人對事都用這個心。也許有人說，我用這個心，今天在這個社會上那要處處吃虧、處處上當。沒錯，也許是吃一點虧，是要上當，試問問你能吃多少年虧，你能上多少年當？算你活一百歲！你這幾十年的吃虧上當，將來你作佛、作菩薩；你這個幾十年不肯吃虧、不肯上當，好了，你將來生生世世在三惡道。到底哪個叫吃虧、哪個叫上當，這個要知道。眼光要往遠處看，不要看得太近了，看得太近的人不會有成就的；眼光往深遠處看，吃再大的虧、上再大的當也甘心情願，保持心地的清淨潔白，這個重要，決定不受染污。

　　『志願無上』，這一句是勸你發願，也就是勸你發無上菩提心，無上的志願是證究竟圓滿的佛果。如果我們講往生西方極樂世界，「志願無上」，那是實報土上上品往生，這就真的是無上，這對了。這是我們這一生要把目標定在這裡，你就完全正確，一絲毫錯誤都沒有。

　　『淨定安樂』，淨定安樂是現前就得到，一直到成佛，這個淨定安樂的程度愈來愈深、境界愈來愈廣。這是一個學佛人，跟世間人講求享受，不相同的地方，學佛的人的享受是淨定安樂，這是學佛人的享受；世間人享受的是物欲，五欲六塵，享受這個，他不懂得淨定安樂。淨是什麼？淨定就是如如不動，不但在世法不會被誘惑，名聞利養、五欲六塵不動心，不起心不動念；出世間法，無量的法門擺在面前，我今天已經選定了《無量壽經》，選定了持名念佛，其他的法門、經論，我也不起心不動念。有人疑惑，這一部經行嗎，靠得住嗎？還是多學幾部比較可靠。不是不能多學，四弘誓願裡面教給我們「法門無量誓願學」，我在講席裡面講得很多，也講得很明白，學法門在什麼時候學？煩惱斷了以後學。煩惱沒有斷，你智慧就不開，沒有開智慧學許多法門，學的都是邪知邪見。經上講的還是邪知邪見嗎？經上是正知正見，裝到你頭腦裡面去就變成邪知邪見。為什麼？好像這個醍醐，醍醐是好的，你這個杯子是個裝毒藥的杯子，杯子不乾淨有毒，醍醐裝到你這個杯子就變成毒藥了。這不是佛法有毒，煩惱是毒，貪瞋痴叫三毒煩惱，所以一定是先斷煩惱，然後再接受佛法。煩惱斷了，在佛門裡稱之為叫法器，你才是個法器，有資格接受如來大法。好像我這個杯子洗得很乾淨，確實消過毒，沒有毒了，我現在來盛醍醐，這個醍醐是得到受用，那真的是好東西，道理在此地。

　　我們今天選擇一部經、一個法門，主要是斷煩惱的，斷煩惱修學是愈簡單愈好、愈精純愈好，功夫容易得力。因此根性利的同學，有個三年五年、十年八年，煩惱輕、智慧長，可以涉獵一些大乘經典，這一生當中就可以做。如果根性差一點的人，什麼叫根性差？妄想多，習氣很重，這就是根性差的。所以我們自己根性利不利，不要去問別人，自己好好的反省反省就知道了，人貴自知，自己要知道自己、要認識自己。如果我們煩惱習氣很重，那就一門深入，把廣學多聞等到到西方極樂世界再開始，再來學習不遲。有生之年這個短短的時間，把力量集中起來斷煩惱，專修一心不亂，這就對了。一心不亂修不到，至少要做到功夫成片，功夫成片這個目標可以說是人人都做得到。所以古人以這個目標來衡量，稱這個法門叫「萬修萬人去」，就是功夫成片是人人可以得到的。

　　但是功夫成片雖然說人人得得到，為什麼我們得不到？我們念佛念了這麼多年，也沒得到，這個得不到，不是你根性問題，是你的方法上問題。方法哪裡出了差錯？你沒有把萬緣放下。你要想真正做到功夫成片，必須把這個世緣看淡，必須把它放下，你就會得到。世緣放下，給諸位同修說，不是事上放下，事上放下心裡放不下，一點用都沒有。是教你心上放下，事上不放下沒有關係，事不妨礙，理事無礙、事事無礙。最怕的是心，心裡要放下，事上不必放下，事放下錯了，那給人家毀謗佛法的一個機緣。所以佛弟子做事比一般人更認真、更負責，事情做完了，心裡絕對沒有牽掛，一心一意專念阿彌陀佛，這就對了，這才叫真正的修行。這個是「志願無上，淨定安樂」，心安身就安了，樂是法喜充滿。喜悅是滋養身體最好的養分，我們世俗也常說「人逢喜事精神爽」，人有喜事，那精神格外的好像興旺的樣子，法喜充滿，精神就飽滿。所以淨定安樂，我們現前就應當要得到。可是這四個字，諸位要曉得，前一個是因，後一個是果，你心不清淨你就得不到定。你看經題上「清淨平等」，定是平等，你心不平等你怎麼可能有定？對於一切萬法你都平等看待，心就定了，心定之後這才安，心安、身也安了，才有快樂。所以這四個字，你要想得到真正快樂，你要從清淨心做起，這是講做功夫。

　　你看這個四句話裡頭，前面兩句是講自性，接著這兩句是講功夫。「志願無上」是發菩提心，「淨定安樂」是真實的功夫，是真正的受用。功夫純熟了就開悟，就像大勢至菩薩講的「不假方便，自得心開」。底下說：

　　【一旦開達明徹。】

　　『一旦開達明徹』這一句話，就是禪宗裡頭豁然大悟，這就到了理一心不亂。淨定安樂是功夫成片，到事一心都是這個境界；一下開悟，這入了理一心不亂。「開達」，心開了達，達是通達，「明」是明瞭，心開悟之後就一切通達明瞭。「徹」這個字用得好，有這個字，這個悟才叫圓滿的覺悟，圓覺，這也就是經上講的「無上正等正覺」，因為它有個徹字，明徹；沒有這個徹字，不一定是無上正等正覺，通常是正等正覺。有明徹，這個決定是無上正等正覺，這個時候宇宙人生的真相才完全見到了。下面這幾句話都是描繪的，都是形容的。

　　【自然中自然相。】

　　『自然』是自性清淨本然，自性清淨本然當中，自自然然流露出無量無邊的色相，這是講的十法界依正莊嚴。這相從哪來的？相是自性變現的。既然萬相是自性變現的，相原來就是性，性相不二，理事一如，這就是古人所講的「當相即道」。相是什麼？萬相。道是什麼？道是自性。性在哪裡？相就是性。這就是禪家講的明心見性，即事而真，事就是理，哪一法不是！法法皆是，所謂是頭頭是道，左右逢源。可是要真正悟入這個境界才是，不入這個境界，你迷在裡面，十法界苦樂情形是完全不同。悟入這個境界，十法界有沒有？有。苦樂有沒有？沒有，苦樂沒有了。就是這五種受，苦樂憂喜捨是統統沒有了，這個是受的時候，十法界的感受是平等一味，這叫正受。由此可知，沒有入這個境界的，你一切感受是不正常的感受；正常的感受，這受裡頭沒有苦樂喜憂捨，連捨受都沒有，這叫正受。所以這個時候，菩薩境界裡面叫一真法界，我們凡夫眼睛裡面是十法界，他看的是一真法界，十法界跟一真法界不是兩樣，是一樣的。我們覺得十法界就是十種不同的感受，這個苦樂相差太大了。菩薩一真法界，他感受是平等的，沒有苦樂憂喜捨的時候他受是平等的，這是迷悟不相同。所以迷悟在心，不在境界，境界沒有迷悟，性沒有迷悟，相也沒有迷悟，理沒有迷悟，事也沒有迷悟，迷悟在我們一念之間。這是看出「自然中自然相」，看出這一切萬物，十法界依正莊嚴，跟自性的關係，這一句是講它的關係看出來了。

　　【自然之有根本。自然光色參迴。轉變最勝。】

　　這個兩句是說什麼？就是今天科學家在探討的，宇宙的來源，這些萬法從哪來的，人到底是不是猴子變的，這些科學家搞了這麼多年還沒結論。你看佛法裡頭兩句話講得清清楚楚、明明白白，前面這個『自然』是講的萬法，『根本』是講的真性。這個萬法講自然，不是外道裡面講的自然。外道講的自然，佛法裡講因緣。我們佛法對外道講的時候，外道說一切法是自然生的，我們佛法不講自然，講因緣生的，因緣生法，因緣是破自然的。因緣生法正不正確？也不是真的很正確，這個要知道，這是佛不得已而用的。換句話說，從淺近裡面看，因緣好像很有道理；但是從深遠一觀察，因緣就不能成立，因緣也講不通。《中觀論》裡面就說得好，跟《楞嚴經》講的一樣，說到真相的時候，「非因緣非自然」。《中觀論》上講「諸法不自生，亦不從他生，不共不無因，是故說無生」。這給你講真話了，這個真實話就是此地這一句的意思，「自然之有根本」。你了解這個真相，才知道全妄即真，就在妄相、就在一切世法裡面，你就能證得清淨的本性，「根本」就是本心、就是自性。禪宗裡面，禪宗是真正上根利智，他們所入的境界往往就是即事而真，就在大自然現象裡面徹見真心，見到自己本來面目，《楞嚴經》上講的「常住真心」。

　　『自然光色參迴，轉變最勝』，前面這個地方講「自然之有根本」，是講真性能現萬相，能現，現的十法界依正莊嚴，能現；但是現了之後它起變化，千變萬化，這就是「自然光色參迴，轉變最勝」。性能現，識能變，能現是性，能變的是識，好像我們電視螢幕一樣，能現相的這是一種能力，現出相裡面起變化的那又是一個能力，兩種都屬於本能。你了解這個道理，才知道佛法修學，給你講修學用功有理論基礎，這個理論基礎就是此地講的「轉變最勝」。什麼動力教他轉變？念頭。所以大乘經上常講，「一切法從心想生」，我們明白這個事實真相，曉得這個原理，我天天想佛，那人怎麼不成佛！轉變最勝，他就變成佛境界，你想菩薩就變菩薩，想什麼變什麼。這不是諸佛菩薩主宰的，也不是上帝主宰的，也不是閻羅王主宰的，是你自己念頭在主宰。六道輪迴、十法界從哪裡來的？從心想生。佛心清淨沒有雜念，他看十法界都是佛法界，隨心變；凡夫妄念紛飛，看到諸佛菩薩也是凡夫。一個心地純善之人，看到這個世間人個個都是善人，沒有一個不是善人；心胸險惡的人，看這個世界沒有一個是好人，就是一樣道理。佛教給我們修行，理論的基礎就建立在此地，所以這才教你「憶佛念佛，現前當來，必定見佛」。為什麼不想佛，為什麼不念佛？常常想人的好處，這個人將來一定生三善道；常常看別人的壞處，這個人將來一定墮三惡道，善惡兩道從心想生。所以你明白事實真相，我善惡兩道我都不想要，就一個目標想成佛，志願無上！這不是做不到，這有理論基礎在，人人做得到，就怕你不做。勸你念佛好，你也不知道怎麼個好處，你也未必能相信，什麼原因？不明白這個事實真相，不曉得這個道理。真正搞清楚、搞明白，沒有懷疑了，斷疑生信，這信心才建立。

　　所以這一句裡面，不但包括外面自然事相上千變萬化，一切有情眾生的心念變化轉變是更快。佛經上常講「依報隨著正報轉」，依報是外面的事相、環境，正報是人心。今天我們曉得，這個世界人心變了，尤其這些年變化太大太大了，不是向善的方面變，是向惡的方面變，這後果不堪設想。為什麼會有這種情形？實在說這是教育上的問題，我們這幾十年的教育，把德行、人文、人本這些教育疏忽掉，人活在這個世界不知道是來做什麼的，人與人之間的關係不曉得，這就不得了。這才造成這個社會上，所謂是父不父子不子、君不君臣不臣，天下大亂，人民要受苦難。如果要恢復孔孟的教育，我們從今天再來做起，要能收到教育的效果，至少三十年之後，不是一下就能見效的。而效果可以說是最快速、最有效的，無過於佛法，所以佛弟子真正明白這個道理、曉得現實的狀況，努力自己修行，再能把佛法介紹給你的親戚朋友，普遍的去推廣，就能救這個地區的劫難。在一切法門裡面，效果最殊勝、最快速的，無過於《無量壽經》，我們今天讀的這個經本。因為這個本子字數不多，在分量上來講非常適中，不太長，也不算短，裡面對於性相、事理、因果，都說得非常清楚、非常明白，這是難得的一部好經。所以古德讚歎這個經是「《華嚴》奧藏，《法華》祕髓」，講得不過分。這是佛的大乘經、一乘經的精華、精髓，我們這一生能夠得到這是有福，真正有福。沒有得到這麼一個法寶，這是大的劫難度不過去。底下兩句先從比喻上說：

　　【鬱單成七寶。橫攬成萬物。光精明俱出。善好殊無比。著於無上下。洞達無邊際。】

　　當然它這個地方講的，全是講西方極樂世界的狀況，真正圓滿達到止於至善，但是它的理能夠貫穿一切法、能夠通達盡虛空遍法界，都不出這個理論。這兩句是講萬物都成於自然性德裡面流出來的，『鬱單成七寶』。鬱單是北俱盧洲的名字，佛講我們這個世界當中是須彌山，須彌山的東南西北有四大部洲，鬱單越就是北俱盧洲，我們翻成北俱盧洲。北俱盧洲的人福報很大，人不要工作，衣食自然，所以他們很幸福。而且壽命很長，也不生病，也沒有短命的、夭折的，都沒有，那個地方七寶是自然生長。經上舉這個例子，那個一切萬物成就的自然，就像北俱盧洲一樣。我們這個地方的生活要很勤苦的去耕耘，吃的五穀雜糧要去種。北俱盧洲不需要，甚至於說樹上都結麵包，拿下來就可以吃，用不著去處理的，人家那個福報多大！幾乎跟西方極樂世界一樣。西方極樂世界真是思衣得衣、思食得食，想吃什麼，東西都擺在面前，不需要經營，不需要去做的。北俱盧洲人的福報也是這樣大，當然比起西方世界還差得遠。這是佛在此地舉這個例子。『橫攬成萬物』，這是講的一切萬物，依正莊嚴統統是從自性裡面自然流露出來。

　　『光精明俱出』，光是光明，精是精美，明是明淨，我們這個世間講真善美。真善美有沒有？有，真有。但是我們這個世界沒有，我們這個世界是有名無實，沒有真善美。西方極樂世界確實是真善美，「光精明」三個字，可以用真善美來解釋。『善好殊無比』，殊是殊勝，十方世界都不能為比的，這是極讚西方極樂世界的依正莊嚴之樂，這一品的標題「壽樂無極」。

　　『著於無上下，洞達無邊際』，這兩句是講的理，前面一句是講如如之理，理是自性的性體；智是自性起用，叫「洞達無邊際」。上下也可以把它看成時間，也可以把它看成空間，「著於無上下」，就是超越時空，這個是不可思議的境界，無古今、無來去。「洞達無邊際」，是六根的能力統統恢復了，我們一般講六通，六種神通已經恢復到圓圓滿滿，一點欠缺沒有，天眼洞視、天耳徹聽，沒有邊際。此地講的統是西方極樂世界的菩薩，雖然講西方極樂世界菩薩，實在就是說我們自己個個都有分，你想不想去？你要想去你就有分。西方極樂世界究竟有多好？你能把這章經給人家介紹得清清楚楚、明明白白，就差不多了。所以說是我們每一個人都有分，經上明明白白的告訴我們，即使凡聖同居土下下品往生也是入這個境界，這是不可思議的一真法界。大經上常講「一真法界」，一真法界究竟是什麼樣子，講也講不清楚，這個地方給你講清楚了，這是一真法界的樣子。到這個地方，是把西方世界菩薩們在那裡自在快樂的享受、受用，大致介紹了一下。下面佛是勸我們：

　　【宜各勤精進。努力自求之。必得超絕去。往生無量清淨阿彌陀佛國。】

　　這是佛在此地苦口婆心的勸我們要求生淨土，為什麼求生淨土？淨土太好了，我們這個世界怎麼能比！何必在這個世界上受罪，為什麼不發心去？『宜』是應該，『各』是各個人，每一個人都應該勤奮的『精進』，『努力自求之』。求得到嗎？下面佛是給我們做了保證，這是保證書，『必得超絕去』。你看看這個語氣多麼肯定，教你聽了一絲毫的疑惑都沒有，你只要肯努力自求，必定得生。生到西方極樂世界，就跟諸大菩薩，像前面所講的一樣的享受，同等的待遇。我們知道這個法門，諸位同修總要記住，一個人都要勸，佛氏門中不捨一人。不要以為很多人，我出錢出力還值得；一、二個人，不值得。一、兩個人要能往生，就一、兩個成佛，那還得了嗎？不得了！一個、兩個也要認真的勸請，也不能捨棄。這是勸我們往生，往生最殊勝的功德利益，底下給我們說明：

　　【橫截於五趣。惡道自閉塞。】

　　這個兩句話重要，換句話說，如果你不能往生西方世界，這個『五趣』就是六道輪迴。通常講五趣，就是不講阿修羅，天、人、畜生、餓鬼、地獄叫五趣；講六道，加個阿修羅。阿修羅加不加無所謂，因為阿修羅，除了地獄道沒有之外，其他四道都有阿修羅，天上有阿修羅，人間有阿修羅，畜生有阿修羅，餓鬼道有阿修羅。講六道裡面單單講阿修羅，是專講天道上的阿修羅，其他幾道不講，專講天道的阿修羅，五趣跟六道是一個意思。如果不能往生，決定是六道輪迴，你決定逃不過的。而六道輪迴裡面，再說一句老實話，墮三惡道的機會，比三善道的機會要大得太多太多。何以見得？只要我們自己冷靜去想想就知道，不要想很遠，就想今天，從早晨到現在，我起心動念是惡念多還是善念多，這兩個做個比較就曉得。如果是惡念多過善念，惡念力量強，善念力量弱，換句話說，強者先牽，你就一定到惡道去。所以古時候這些老人勸我們多做善事，存好心、做好事，養成這個習慣，就是我們的善念善行比惡念惡行多，來生不墮三惡道。如果不是認真在這裡下功夫，我們惡念多過善念，惡的力量超過善的力量，是准墮無疑，這個不得了！

　　所以有很多人常常來問我，這個西方極樂世界信心生不起來，願心生不起來怎麼辦？他不曉得事實狀況；曉得事實狀況，這一害怕，信心就生起來。換句話就是，兩條路好選，一個是西方極樂世界，一個是阿鼻地獄，兩條路，你要走哪一條？這擺在你面前，這是事實，而且很快就到。不要以為這個時間還很長，我現在很年輕。沒那回事情，年輕短命的人太多了。我們台北善導寺那個大殿底下放的是骨灰，你到那裡去看看，多少年輕人？一半以上是年輕人。人命無常，要時時刻刻提起警覺，生死輪迴可怕，只要想到這一點，我們的信心、願心就建立。只要一生到西方世界，你就永遠不會再墮三惡道，不要說三惡道，六道輪迴永遠也不會墮落。你再到這個世間來，是菩薩乘願再來的，你沒有一樣不自在的，你是來度化眾生的，你不是來受報的，你是來示現的，是來唱戲的、演戲的，演給別人看的，那完全不一樣。不能往生西方世界，那你就五趣輪迴，惡道是決定不能避免，這在此地特別提醒我們，這是事實。下面這是讚歎：

　　【無極之勝道。易往而無人。】

　　『無極』是讚歎到了極處，『勝』是殊勝，『道』就是指念佛往生的法門。念佛往生這個法門，在無量法門裡面、無量佛道裡，真的是第一殊勝，所以一切諸佛讚歎。可惜的，『易往』，很容易往生，萬修萬人去，沒人想去，釋迦牟尼佛講這個話很感嘆。不知道的人他不去，那不能怪他，他不知道。這是對什麼人講的？對這些念佛人講的，你們有福，接觸到這個法門而且還修學，接觸修學，到最後還不想去，你說這是可惜，這真正是值得可惜了。要問為什麼到最後不想去？對這個世界貪戀，捨不得、放不下，所以你去不了。念佛的人多，往生的人少，佛是感嘆這樁事情。

　　【其國不逆違。自然所牽隨。】

　　這一句經文意思雙關，第一句說，『其國』是西方極樂世界，『不逆違』是說很容易去、很容易往生。為什麼？與我們的心意並不違背，我們也很希望到那裡去，稱心如願。阿彌陀佛四十八願願願接引眾生，而且是沒有任何條件的，造作五逆惡業將墮地獄了，你能夠回頭，臨終一念十念都能往生，可見得這個事情真的不難。為什麼又「易往而無人」？就是『自然所牽隨』。此地「自然」又是一個講法，這個經上好多自然，意思都不同。這個自然是什麼？你習氣，你的習慣成自然，你對你的家業、對你的親人、對你的兒孫放不下，貪戀，捨不得分開。臨命終時阿彌陀佛來接引，這個地方難分難捨，阿彌陀佛看這個樣子，只好走了，這是障礙。我剛才跟你講，這一句意思是雙關，這是一個意思，這是一個什麼？念佛到臨終不能往生，這是一個意思。另外一個說法跟這個恰相反，到臨命終時「自然所牽隨」，你的願力成就了，阿彌陀佛願力他來接引你，自自然然跟阿彌陀佛去，這又是一個講法。所以它這個句子雙關語，都能講得通，隨念滿願，佛來接引。

　　所以我們念佛決定不要懷疑，經上講西方你就相信西方，你不要去找西方在哪裡，你到哪兒找得到，西方太大了到什麼地方去找？為什麼不要去找？到時候阿彌陀佛來接引，所以我們不要認識方向，也不要認識路，有人來接。我常常到國外去旅遊，走了十幾年，你問我哪個地方方向、街道，我統統不知道。為什麼不知道？都有人接送，我用不著去記那個方向，也用不著去記街道，無需要。我們將來往生西方極樂世界，這個態度就很好，不要管，到時候阿彌陀佛來接我去，迎接我去，方向、目標他知道就行，我不需要知道，就可以了。只要一心一意去念，念到功夫成片就決定有把握往生。平時念佛要注意一點，就是要把習氣給念掉，這就是古人講的，古人說的也是個祕訣，叫「生處轉熟，熟處轉生」。什麼叫生處？念佛很生疏，念念，佛號就忘掉、跑掉了；妄想很熟，不要去作意打妄想，妄想就來了，所以妄想很熟。現在祖師教給我們方法，把那個熟的妄想習氣把它變生，念佛這個生疏，想辦法把它變熟。你要想辦法變熟你就天天念，加緊的念、不斷的念，把這句佛號念熟，熟到就跟打妄想一樣，隨時隨地佛號都冒出來，這樣就好，妄想漸漸生疏了、漸漸少了，這個功夫就得力了。能夠真正這樣一轉變，這就是功夫成片。下面這個幾句話的勸勉也非常重要，句句都是抓到我們的病根。

　　【捐志若虛空。勤行求道德。】

　　『志』是什麼？是對於世間的願望，世間人在這個世間有志去做大官的，有志去發大財的，那個志很多。佛在此地教給我們統統捨棄掉，全部都捨棄掉，捨得乾乾淨淨，像虛空一樣，一法不立，一法不存，捨得乾乾淨淨。所謂是身心世界一切放下，即使在佛門裡面，我們講弘法利生這個事情也要放下。真的志在弘法利生，你也決定不能往生，你也得不到清淨心，麻煩大。弘法利生要不要做？做，隨緣做，不攀緣。所以說有機會我就做，沒有機會我才不找著去做，這就對了。做，做等於沒有做一樣，也不要居功我做了多少多少事，做了多少好事，沒有必要，三輪體空，心裡面一心一意念佛。『勤行求道』，求『德』，「道」是指你修行的功夫、方法，「德」是收穫。在此地「道德」兩個字，跟普通道德又不能一個講法，這個地方的道是什麼？是持名念佛；德是什麼？是往生不退，我們得到的是往生不退。這個德，跟那個得失的得是一樣的意思，你修道，你一定就有得。我們今天修的是持名念佛之道，必得往生不退之果，佛是教我們這樣去用功、去精進、去努力。

　　【可得極長生。】

　　世間人實在講最大的一個欲望，就是求長壽，長壽好不好？未必好。長壽的人身體健康好，身體不健康需要人照顧，那就不好了。長壽又健康的這世間有幾個人？像李炳南老居士那個長壽，那個可以，九十五歲了還不需要人照顧，還自己燒飯，還自己洗衣服，不需要人照顧，那個行，那真的健康，他的體力不衰，跟年輕人一樣。如果體力衰退了，樣樣都要人照顧，走路還要人扶著，那還是到西方極樂世界的好吧。說老實話，愈早去愈好，這裡有什麼值得可留戀的？早去早享福。

　　【壽樂無有極。】

　　佛在這經上，真正是億萬分才說了一分而已，那個裡面真正的狀況，諸佛菩薩窮劫也說不盡，那是真的說不盡，這不過是舉幾個例子來給我們講而已。那個地方無量壽，無量壽最大的好處，那個地方的人不老，這個無量壽就好，我們這邊無量壽老了，他們不老，他們不生病，生老病死，三苦、八苦，人家統統都沒有，連名字都聽不到，所以稱之為極樂世界。這些話都是佛極力的勸導我們，要發願認真求生極樂世界，生到西方極樂世界是我們自己得好處，不是釋迦牟尼佛得好處，這個要知道。釋迦牟尼佛絕對不會說是多勸幾個人往生，他就有很大的功勞，他沒有，那個地方也沒有記功、也沒記過的。而是佛憐憫我們在三途六道生生世世受無量苦，這是看到生起大憐憫心，指出我們一條生路，指出我們一條無限光明的大道，是我們在一生當中確確實實可以得到、可以完成的。末後兩句是警策，也是勸勉：

　　【何為著世事。譊譊憂無常。】

　　『何為』就是問話，為什麼你還貪著這個世間事？世間事，名聞利養、五欲六塵，你為什麼還貪著這些？『譊譊憂無常』。這兩句話是把六道裡面的這些眾生心情一語統統說破，六道眾生就幹這個事情，患得患失。這兩句話在此地是提出一個綱領，哪些是『世事』，哪些是「無常」，是教你一天到晚操心、在憂慮的。下面一章就講得很詳細，就把這些世事、無常，跟我們做一個詳盡的分析，勸告我們，搞這些東西，你就是搞生死輪迴，你就是在那裡製造六道、製造三途，自作自受。記住前面所講的這些原理，理論真實的基礎，就是「自然之有根本，自然光色參迴，轉變最勝」，這幾句話，跟《楞嚴經》上所講的「原是菩提妙淨明體」，意思完全相同。十法界依正莊嚴，都是從自性自然流出來，也就是佛在唯識經論裡面所講的「唯心所現，唯識所變」。一切法不離心識，心是本體，我們要緊，要控制這個識，識是能變，這就是一切法從心想生。所以佛在此地是極力勸勉我們，不要去想世間事，不要把世間事放在心裡，要把西方極樂世界阿彌陀佛放在心裡，這就正確了，你一生就圓滿成就，佛度眾生真正到了圓滿。你到不了西方，說老實話，佛是無盡的悲憫，不管你在哪一道，還是常常來勸你。

　　今天我們的經文就講到此地。好，我們念佛迴向。