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無量壽經（二次宣講）　　（第八十二集）　　1990/4　　台灣景美華藏圖書館　　檔名：02-005-0082

　　請掀開經本六十一面，第六行，從第二句看起：

　　【如尼拘樹。覆蔭大故。】

　　這是比喻裡面的第十三個，前面是比喻清淨不染，不但菩薩對於六凡法界不執著，即使四聖法界也不執著，世出世間法都能夠捨離，這個捨離是捨離分別執著，自然就不會生妄想。菩薩念念只有一樁事情，幫助眾生覺悟，這是無盡的慈悲。我們曉得，眾生所有一切的苦痛，都是從迷惑裡面生出來的，如果能夠破迷開悟，就必定離苦得樂，這才是真正把關鍵的地方找到。因此諸佛菩薩對眾生最大的恩惠，就是為眾生講經說法，講經說法諸位要曉得，就是把宇宙人生的真相說出來。即使為眾生宣說正法也不執著，所謂三輪體空：不以為自己是能說，如果以為自己能說，就著了我相，我能說；也不執著眾生能聽，如果執著有眾生聽懂了、聽得了，那就著了眾生相；亦不執著當中說法之相，這叫三輪體空。雖然心地這樣的清淨，但並不礙說法，佛還是天天說法、時時說法、處處說法，沒停止過。我們也聽到佛門常說的「說而無說，無說而說」，這到底是說、還是無說？無說，是他不執著。剛才講，不執著能說、不執著所說，也不執著能聽、所聽，統統不執著，這就是無說。說是什麼？天天為眾生講經說法，所以說跟無說是一樁事情。我們眾生有分別心，說跟無說是兩樁事情，我們對於這個真相不太容易理解，不知道說跟不說是一不是二。

　　知道這個事實，又說「聽而無聽、無聽而聽」，佛是能說的人，我們是聽經的人。假如我們要會聽，就是聽而無聽、無聽而聽，這個態度來聽，你是真正會開悟。我們聽經聽了幾十年都不會開悟，不但不會開悟，反而把意思聽錯了、曲解了，原因在哪裡？有執著，這是有分別執著。聽，耳根聽得清清楚楚、明明白白；無聽是什麼？對於這些言說，決定不分別、不執著。聽得懂覺悟了，聽不懂不理會，不懂就算了，心不會被境界所轉，就是不會被講經的音聲所轉，心是如如不動，這就是聽而無聽，所以他能開悟。凡夫不是這樣的，他隨著說法的音聲轉，怎麼樣？就是隨聽隨分別、隨聽隨執著，這個樣子完全落在意識裡面。這樣聽經不能開悟，只能得一點佛教的皮毛常識而已，這種常識有沒有用處？沒有用處，於戒定慧、於生死分上毫不相關。所以佛菩薩會說，我們要會聽，才能夠得利益。

　　這一句是說佛的平等慈悲，像『尼拘樹』，尼拘樹熱帶有，我們台灣有沒有我不知道，現在常有到印度去朝聖、去觀光的，到印度打聽打聽，哪一種樹印度人叫它做尼拘樹。古德的註解裡面說，這個樹很高、很大，樹葉也很大，因此樹底下蔭涼就大。印度是熱帶，樹蔭底下很涼爽，把佛說法比喻作蔭涼，眾生在樹下得到樹蔭的遮蓋，取這個意思，取佛大慈大悲能夠覆蔭一切眾生，取這意思。

　　【如金剛杵。破邪執故。】

　　前面一句是比喻慈悲，這一句是比喻智慧，經上凡是講到智慧，都用金剛做比喻，譬如說「金剛般若」。金剛是金屬裡面最堅硬的，它能夠破一切物質，一切物質不能破它。我們要從古時候那個時代來看，不能從現在的眼光看，現在科技很發達，就是連金剛鑽也能把它分解；古時候沒有這個技術，金剛鑽就是最堅硬的。所以佛取這個做比喻，能破一切邪見、執著。這個邪、執是兩樁事情，就是佛在《華嚴》上講的妄想、執著，邪見就是妄想。換句話說，真的只有智慧現前，二障才真正能夠破得了；如果沒有智慧，譬如像阿羅漢，阿羅漢智慧沒開，全憑定功，煩惱不起作用，被定功伏住了，叫伏煩惱，煩惱有沒有斷？沒斷，只是定功伏住而已。定力甚深，因此他煩惱就不起作用，永遠不起作用，雖未斷，跟斷了差不多。第八定伏，那個定功不能夠永久保持，第八定是非想非非想定，定力能夠支持八萬大劫，可是八萬劫過去了，他這個定會失掉，失掉了還要搞六道輪迴，所以不出三界，也就是不能超越六道輪迴。到第九定，佛法裡面講九次第定，這個超越了，這個定功深了，不會退轉，這是阿羅漢所證得的，這樣才超越三界。

　　什麼時候煩惱真正沒有了？給諸位說，煩惱，你想想看，這個東西能斷得了嗎？煩惱不是斷，是把它轉變，智慧開了就把煩惱轉變成菩提。煩惱有沒有？沒有了，煩惱統統變成菩提了，所以大乘法裡講，煩惱就是菩提。菩提呢？菩提就是煩惱，真的是一樁事情，不是兩樁事情。智慧開了、覺悟了，覺悟了煩惱就叫菩提，就不叫煩惱；迷惑的人，他那個菩提就叫它作煩惱。由此可知，只是迷悟兩種不同的名稱。諸位要知道，名稱不同，相不一樣，煩惱不自在，菩提自在；作用不同，煩惱很苦，菩提很樂，苦樂不一樣。這個就是在迷悟那一念之間，就這麼個轉法。所以『如金剛杵』，杵是古時候的兵器，這是金剛寶杵，這最為鋒利的，用這個來做比喻。最後一個比喻：

　　【如鐵圍山。眾魔外道不能動故。】

　　這一點很重要，這一句裡面定慧統統有，定慧等持，功夫就得力。我們今天定慧兩者都不夠，所以常常被外面境界動搖。什麼是魔？《八大人覺經》裡頭將魔歸納為四大類，魔是折磨，身心都不自在，你著了魔。第一類叫「五陰魔」，六道凡夫統統有，哪一個人沒有？五陰是色、受、想、行、識，也就是五蘊，《心經》裡面講的五蘊色受想行識。色受想行識本來不是魔，迷了就受它折磨。「色」是物質，所有物質的現象就用這個字做代表，要用今天術語來說，就是物理，物理現象就是佛經上講的色法；「受、想、行、識」是心理，心理現象。物理、物理現象，心理、心理現象，這個可以說把宇宙之間所有一切現象包括盡了，這五陰包括盡了。迷了不認識它，受它的折磨，五陰就變成魔；覺悟之後就不受它折磨了，你就自在的享受它、自在的運用它，這是第一種魔。

　　第二種叫「煩惱魔」，煩惱很多，佛法把它歸納，歸納成二十六個，二十六大類。二十六大類裡面，有六個是根本煩惱，二十個隨煩惱，無量無邊的煩惱都不出這二十六類。六個根本煩惱再要把它歸納，歸納成三個叫三毒，這最毒的了。這三毒是什麼？貪、瞋、痴三毒煩惱，使我們身心不安，使我們在六道裡面受苦受難。六道從哪來的？三毒煩惱變現出來的。佛給我們講，貪欲變餓鬼，餓鬼道是這麼來的。我們對於世出世間法沒有貪心、沒有慳貪，餓鬼道就沒有了，不要說你將來不墮餓鬼道，在你來說沒有餓鬼道，你見也見不到；沒有瞋恚心就沒有地獄道，地獄是瞋恚來的，嫉妒、瞋恚是地獄道的業因；不愚痴就沒有畜生道。所以這個三毒煩惱現的境界是三惡道。如果再把這個三條再歸納，歸納成一個，那這三毒的毒中之毒，沒有比這個更毒了，那是什麼？就是貪！所以菩薩修行對治方法裡面第一個是布施，布施就是對治貪煩惱的，這煩惱是魔，要知道。

　　第三個，「生死」是魔，生死是很大的折磨，人生苦，什麼最苦？生死最苦。生之苦，我們都過去了，過去把它忘得乾乾淨淨的，忘掉了。假如生要不苦，你前世的事情就會記得清清楚楚；因為受極大之苦，把從前的事情都忘光了。死也是極大的痛苦，佛經上講人死，神識離開身體，就好比「生龜脫殼」，活的烏龜把牠那個殼扒下來，佛用這個比喻，實在講比那個還要痛苦。所以生死是極大之苦，生死是魔。

　　五陰、煩惱、生死都屬於本身的，都不是外面的，這要知道；外面只有一種，「天魔」。天魔是什麼？天然的，就是外面環境的折磨，統統叫天魔，所以它意思很廣泛。前面三個是你內心的，是你自己與生俱來統統有；除這個之外，外面的環境。外面環境怎麼會折磨你？因為你有內奸，裡應外合，你才有苦。你本身沒有煩惱，本身沒有分別執著，外面的誘惑你不動心，就不產生力量，於是外面環境都變成護法，都護持你；裡面有貪瞋痴，外面環境統統是魔障。由此可知，要想魔不能動，你想想應該要具哪些條件，魔就不能動？菩薩有定、有慧，用我們經題上的話來講，「清淨、平等、覺」，一切魔外都不能動。外是外道，都是屬於環境的誘惑。

　　到這個地方是一段，一共舉了十五個比喻，都是比喻極樂世界的菩薩自行化他的真實功德。比喻說完了之後，下面再舉事實來說明；只有比喻，沒有真正的事實，這比喻也落空。我們再看看實際上的狀況，這都是我們應當要學習的。

　　【其心正直。善巧決定。論法無厭。求法不倦。戒若琉璃。內外明潔。其所言說。令眾悅服。】

　　我們看到這個地方，這是一小段。讀經，今天上午還有個同修來問我，他不常到此地來聽經，他在家裡聽錄音帶，距離我們道場比較遠一點。他跟我講，他煩惱得不得了，經有的時候都念不下去，有的時候心情好一點可以念個一卷、半卷，心情煩起來的時候一句都不想念，他問我怎麼辦。讀經是不是能夠伏煩惱？讀經確確實實能伏煩惱，誠心誠意去念，把一切妄念統統放下，一心一意念經能伏煩惱。伏煩惱是斷惡，但是不能修善，不能積功累德，斷惡要修善才有功德。那善要怎麼修？要做！你看人家『其心正直』，我心正不正直？這就是我們要學的。你念到這一句就想到我的心要正，我的心要直，就得受用。正則不邪，心裡面有邪念就不正，什麼念叫邪念？有念皆邪。無念呢？無念是無明。有念是邪念，無念是無明，這沒有法子，你這個心怎麼正？無明心不正，邪念心也不正，這個心正是真難。淨宗八正道裡面講正念、正思惟，就是一句佛號；大勢至菩薩告訴我們，「憶佛念佛，現前當來，必定見佛」。可見得，我們念佛、想佛，這是正念；如果不念佛、不想佛，說老實話統統叫邪念，沒有想的時候就是無明。邪念、無明決定不能出三界，決定不能了生死，這個問題嚴重，絕對不是兒戲。

　　心不能不正，時時刻刻都記住念佛、想佛，跟眾生接觸到，第一個念頭生起來，「我要勸他念佛」，這就對了，這個念就叫正念。不是自己念佛，不是勸人念佛，這都不是正念。直是直捷，直心是道場，直心是什麼？沒有婉轉、沒有委曲之相，《楞嚴經》上說得很清楚，直捷了當。看看佛菩薩他們是什麼心？他們心正直。我們的心邪曲，曲是彎彎曲曲的，邪曲，這是凡夫，這個地方我們要改正過來。用什麼方法改正？念佛、讀經，用這個方法把心改過來。正直的心是真心，邪曲是妄心。心正了自然智慧就現前，因為智慧是真心裡面本來具足的，你就有能力『善巧決定』。這個「決定」就是我們今天講的果斷，無論做什麼事情，他有決斷的能力，而且會做到恰到好處，這是「善巧」。這個恰到好處，沒有一定標準的，因為每個時代善惡的標準不相同，每個地區大家的標準也不相同，菩薩因時、因地、因人、因物，他那個決斷就恰到好處，這叫善巧。這一句是總說，底下是別說。

　　『論法無厭』，這是幫助別人。自己還有什麼討論的？沒討論的，自己心地清淨，一念不生，還有什麼好討論的？沒有言說。但是眾生愚迷，他不覺，我們要幫助他覺，一定要為他說法，要有善巧。這接著前面講「善巧決定」，要有很巧妙的方法誘導他入佛門，讓他認識佛法、了解佛法、信受佛法、奉行佛法，他就得好處了。所有的一切完全是利他的，與自己不相干，與自己是真正不相干。自己真正曉得，世出世間法裡面無有一法可得，這是事實真相完全了解了。『求法不倦』，這是自己修行，上求下化，論法無厭是度眾生，求法不倦是自求，勇猛精進，不疲不倦。為什麼要精進努力修學？因為修行沒有達到圓滿，等覺菩薩還是求法不倦，他要破最後一品生相無明，達到大圓滿的境界。等覺菩薩尚且還要精進求法，何況我們在凡夫位？縱然生到西方極樂世界得彌陀大願威德的加持，好像神通道力都跟那些大菩薩相等了，實際上一品煩惱也沒破，那要不求法不倦怎麼行？我們今天在這個世間，煩惱、習氣、業障太重，想精進，身體受不了，這就是業障。我們造業受這個果報，業是障，報也是障，障礙你不能精進，要受這個苦惱。到西方極樂世界這個障礙沒有了，無始劫以來所造的業，一生到西方極樂世界叫帶業往生，雖然帶去，完全伏住，絕對不起作用。到那裡得的報身是彌陀本願加持你，得的身相跟佛的身相沒有兩樣。所以那是平等世界，就是報障沒有了，到那個時候確確實實可以做到不疲不倦，他真做到。

　　『戒若琉璃』，琉璃是比喻清淨，戒叫清涼，戒叫清淨，這個是戒的真實功德。底下形容是『內外明潔』，我們今天持戒能做得到嗎？戒律持得再嚴、持得再好，也不能內外透明，原因在哪裡？有分別、有執著。「我持戒，我很了不起，你們都不如我，你們都破戒，將來都要墮落」，這個分別、妄想、煩惱統統起來了，雖然持戒，戒就不清淨。戒真正清淨，六祖講得好，「若真修道人，不見世間過」，這要記住的，你還看到世間過失，你的心就不清淨，你戒也不清淨。這個是大乘經，大乘之大乘，圓中之圓、頓中之頓，它這個標準跟一般標準完全不一樣，人家戒是什麼？戒在心地，心地清淨，一塵不染，戒行具足。心清淨了，身口哪有造業之處？不可能，絕對不可能。在世間應化，「隨眾生心，應所知量」，那是舞台上表演，那是善巧決定，不是破戒。我們中國人都曉得，濟公長老每天是喝燒酒、吃狗肉，這是真的不是假的。街上賣的《濟公傳》那是假的，那個不可靠，它那個說的不負責任；我們《大藏經》裡面「高僧傳」，你看「濟公傳」那是真的，他有沒有這個事情？傳記上寫的有，這是真的。他有沒有破戒？他沒有破戒，他心地清淨，他的喝酒吃肉、裝瘋賣傻，是度眾生的，是他的善巧決定，度多少眾生，教他斷惡修善，教他回頭是岸，攝受的方便。當然那是菩薩再來，他有能力，我們不行。我們要度那些眾生，要度打麻將的眾生，天天陪著他打麻將，我們也完了。現在還有吸毒的，那吸毒的眾生，好了，你想度他，你也跟他一樣同行，你也去吸毒，完了，你度不了他，都被他度跑掉。人家真有能力和光同塵，你做什麼我也跟你做什麼，到最後讓你在當中覺悟，讓你在這個裡面回頭，他有這個本事，他清淨不染。這個兩句是身教，他真正做到，再去影響別人。

　　『其所言說，令眾悅服』，誠於中而形於外，內心不真誠，你說話別人不相信。你要真誠，你要做到，你說的別人才會相信；你做不到，教別人，別人不能相信。所以諸佛如來已經證到極果，這沒話說了；不像菩薩，菩薩自己還要學，一面教別人，一面自己還在學習。諸佛如來沒得好學，圓滿了，圓滿之後還應化在世間，應以什麼身得度就現什麼身給他說法，現這個身相還要持戒、還要守規矩，為什麼？要做一個好榜樣給眾生看，讓一切眾生仰慕跟他修學，仰慕他、尊重他、敬愛他，這才能跟他修學，這叫大慈大悲。

　　底下四句用意是非常的深遠，前面是講自行化他的原則，我們自己不能夠做到就沒有辦法教化眾生，教化眾生自己要真正做到。不是勉強去做，勉強去做，人家一眼就看穿了，假的、裝的，不自然；真正契入境界，他自然，不是裝模作樣，示現在人中，就是我常在講席上面所說的，最幸福的人、最快樂的人，教別人一見到就想跟他學，這樣才行。你自己不入這個境界怎麼行？真正有智慧，真正有能力，真正幸福快樂，真正自在圓滿，這不是裝的，自然的，這樣才能「令眾悅服」，你教給他，他會跟你學。為什麼？你統統做到了，你統統得到了，他相信。你說佛法很好，教他，你將來會得到真正快樂，可是自己每天愁眉苦臉，一點也不快樂。人家說「佛法這麼快樂，你為什麼不快樂？」你沒學到，那這個是假的，你講的人家不相信，人家聽了會懷疑，所以要真正做到。下面四句這是講擴大影響，把這殊勝的佛法推廣，用比喻來說：

　　【擊法鼓。】

　　鼓的音聲很遠就能聽到，能夠振奮人心。從前打仗的時候戰鼓，鼓一敲的時候，人就會氣就提起來往前衝鋒陷陣，生死都忘掉了。這擊鼓的時候是衝鋒陷陣，鼓能夠振奮人心。這都是比喻把佛法往深遠處去傳播。

　　【建法幢。】

　　『法幢』，講堂當中講得很多，是代表講經說法。從前講經說法，講堂裡面講經說法外面旗杆上就掛上幢，幢是屬於旗幟一類的，圓形的，像現在飛機場那個風筒一樣。掛在旗杆上，外面的人一看到這個，今天旗杆上有法幢，就知道今天這個地方講經說法，喜歡聽經的人他就來了，他自然就來了。所以佛教所有的活動讓你知道，但是不拉你來，你願意來你自己來，不勸你來，不拉你來。這是「只聞來學，未聞往教」，這個機會一定告訴你，但是不勉強你，這個是佛法。這個兩句實際上就是我們今天講的弘法利生，用現代的話，就是把佛教推薦給社會大眾、介紹給社會大眾。以往做這個工作，只有兩種方式，一個是講經，一個是印送經書。印送經書很晚，可以說一直到最近幾年，在台灣對於印送經書，大量印送經書，這真的是得力於社會的富足，我們有這個力量；得力於科技的發達，成本低，可以大量的來印刷，最近這幾年才做到這一層。講堂講經實在講還是受限制，我這次在高雄元亨寺講經，大概聽眾最少有一千三百人，最多的圓滿那天有一千六百人的樣子。那高雄市的人口有多少？還是不成比例。可是講堂也不夠大，如果都來了人沒法子容納。因此在這個時代建法幢，法幢應當是在衛星上，應該建這個法幢；換句話說，要用電視廣播把佛法送到每個人家庭裡面去，喜歡聽經的人打開電視機就聽到了，要用這個方法。後面這兩句是目的，目的何在？

　　【曜慧日。破痴闇。】

　　就是破迷開悟，幫助一切眾生破迷開悟，幫助一切眾生認識宇宙人生的真相，目的在此地。這個四句，實際是講菩薩在十方世界，這都是講利他，這個是利他的事業，怎麼個做法，目標何在，四句都講得清清楚楚。這個方法要隨著時代去變，不是一成不變的，隨著時代在變。所以在現在科技尖端的時代，我們道場要小，小怎麼呢？開銷小，維護非常節省，多餘的力量把它用在廣大的用途上。現在利用這些科學的工具，我們印書，書能夠流通到全世界；我們製作錄音帶，錄音帶也能夠普遍到全世界；用電視這個方式，把講經的現場送到每個人的家庭。他不但自己可以聽，他一面聽，家裡一面就可以錄，錄下來之後自己可以重複聽，也可以拷貝送給親戚朋友。這是從前人沒有辦法做到的，現在我們統統可以做得到。什麼地方我們都應當節省；為了把佛法普及，這個用錢是非常非常正當的，這個是真實的利益。

　　我們再看下面，底下經文是說菩薩們內在的涵養，這個要學習的，這裡學習的東西太多了，字字句句都值得我們學習。

　　【淳淨溫和。】

　　『淳』是一點都不夾雜，這是淳，『淨』是清淨，這兩個字是講內在的涵養，也就是我們今天講的，道德、學問、思想、見解真正能做到這兩個字，要在念佛功夫上來說，不懷疑、不夾雜，就是淳淨。『溫和』，表現在外面的，處事待人接物溫厚、和睦。內淳淨，表現在外面自自然然溫和，所以溫和也不是裝出來的，自然的流露。

　　【寂定明察。】

　　『寂定明察』，這四個字就是天台家講的止觀。「寂定」是止，止什麼？所有妄念都定了，妄想分別執著、憂慮牽掛統統放下了，寂定。寂定之心，對外面一切事物，就是「明察」。明察就是我們講的慧眼，看一切事一切物、看一切人，看得清清楚楚、明明白白；換句話說，宇宙人生的真相你才能看得到。內不能寂定，你怎麼能夠看得出宇宙人生的真相？所以寂定是定，明察是慧。有這樣的能力，有這樣的德行，有這樣的智慧，這才足以：

　　【為大導師。】

　　『大導師』就是天人師，自己身語意三業都可以做為眾生的模範，可以做為眾生的榜樣，能夠引導大眾出離三界、出離苦海。

　　【調伏自他。】

　　這個「大導師」是佛門對佛的尊稱，由此可知，極樂世界這些菩薩們，在十方世界見到這些眾生，應以佛身而度化者即現佛身而為說法，現佛身就是大導師，有能力『調伏自他』。因為他們沒有成佛，所以對自己也要調伏。

　　【引導群生。捨諸愛著。永離三垢。遊戲神通。】

　　到這是一段，這四句是說明菩薩教化眾生的態度，教化眾生應當遵守的原則，這是前面的三句。『引』是引誘，眾生無知，要以善巧方便去引誘他，大乘法裡常講「先以欲勾牽，後令入佛智」，這個就是講教學的手段，他有非常高明的手段能夠引誘這些眾生向佛道，『導』是指導他，『群生』，範圍就非常的廣大。所以諸位在這些經典裡面，只要你能夠留意冷靜的去觀察，你能看到佛教究竟是什麼，它是教學、是教育，教我們『捨諸愛著』。跟宗教不一樣，宗教你看「神愛世人」，我們人要愛耶穌，佛教我們把愛丟掉，這怎麼一樣？不一樣。愛是什麼？愛是煩惱，不是好東西。著是執著，把所有一切貪愛執著統統放下，恢復到你的清淨心，恢復到本來面目，本來面目就是經題裡面講的「清淨平等覺」。你有愛就不清淨，你有著就不平等，只要你把「愛著」捨掉了，你就『永離三垢』。三垢是講的貪瞋痴，垢是染污，這是從本身上來說；如果從環境上來講，這個三垢就是三界，欲界、色界、無色界，三界也統統是染著、是染污，你就永出輪迴了。這是我們要把佛法本質認清楚，這一點很要緊，我們今天的佛弟子有很重的責任，有很大的任務，要向世間人宣告，佛教不是宗教，佛教是佛菩薩的教育。

　　我們才講過《地藏菩薩本願經》，《地藏經》上我們看到婆羅門女，婆羅門女是信仰婆羅門教的女孩子，是婆羅門教的教徒。她接受佛陀的教導，根性也很利，念了一天一夜的佛，她就成菩薩了，她母親墮在地獄裡，她就能把她度到天上。所以宗教徒可以來接受這個教育，佛教教育不分國籍的，不管你哪一國人，不分種族的，不分宗教，任何宗教徒到佛門裡來修學，都可以證阿羅漢果，都可以證菩薩果，也可以成佛。我們在《華嚴》五十三參裡面看到，勝熱婆羅門、遍行外道，那都是標準的宗教徒。今天大家誤會我們是宗教，嚇得凡是宗教徒都不敢來學，你說這冤枉不冤枉？如果知道這是個教育，神父到這裡來學，變成菩薩神父；牧師到這來學，變成阿羅漢牧師，都能修行證果。佛門裡面，阿羅漢、菩薩、佛陀都是學位的名稱，就像世間學位博士、碩士、學士，佛是最高的學位，相當世間講的博士，菩薩相當碩士，阿羅漢相當學士。不分宗教的，統統都可以來拿到這個學位的，這是智慧。我們今天確確實實有這個責任，所以我今天把歐陽竟無居士在民國初年的兩篇講演稿找出來了，分量不多，趕緊我們重新做版，大量的來翻印流通。歐陽大師是民國十二年在中山大學的講演，他的題目是「佛法非宗教、非哲學，而為今世所必需」，他是這個題目，那個說得真透徹。我們要把佛法當作宗教來看待，我們在這一生所得到的是非常非常有限，得不到真正東西。所以一定要認清它，它是教育，它是三世的教育，教學的內容廣大無比，真正能夠幫助我們解決一切問題的教育。

　　這個地方「捨諸愛著」，「愛著」兩個字的含義無限的深廣，愛就是所知障，著就是煩惱障。愛就是佛在《華嚴》上給我們講的妄想，愛是妄想，著就是執著，佛說得很清楚，一切眾生不能成佛、不能見性，「但以妄想執著而不能證得」，兩大障礙。愛是法執，著是我執，這兩個字的意思太深了、太廣了。這把菩薩教化眾生的態度、目的都說出來。菩薩教化眾生辛不辛苦？不辛苦，非常自在快樂，底下講『遊戲神通』。教化眾生，要真的像學校做老師教學生，好辛苦，尤其我聽說現在中學生，這年齡也不上不下的，頑皮得不得了，多少老師見到這學生都頭痛，苦不堪言。菩薩教學生是遊戲神通，自在快樂，這是應當要學習的，讓我們認真去反省。遊戲神通不但是指菩薩教學，我們要把它學來應用在我們生活上，我們從早到晚處事待人接物，我們的日子怎麼過？遊戲神通，那就得自在！佛法真正的受用你就得到了，你這個佛弟子的形象在社會上就建立了。人家一看到你就羨慕你：你為什麼那麼快樂，你這個快樂從哪裡學來的？他要向你打聽，要向你請教，要向你學習。每個人在社會上都能做到這個榜樣，佛教的弘揚不難，很容易被社會大眾接受。無論是中國人、外國人，無論他什麼樣的種族，無論信什麼樣的宗教，這些障礙一定都能夠突破，使這個教學能夠普遍到全世界，這個世界才有和平，真正能達到和平共存。

　　我們今天就講到此地。