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無量壽經（二次宣講）　　（第六十九集）　　1990/4　　台灣景美華藏圖書館　　檔名：02-005-0069

　　請掀開經本第四十九面，倒數第二行，從末後兩句看起：

　　【發菩提心。一向專念。阿彌陀佛。修諸功德。願生彼國。】

　　這個五句可以說是往生西方修學的重要條件，因為上中下三品往生都離不開這個原則。由此可知，淨宗修學的方法，上自等覺菩薩，下至惡道眾生，都離不開這個三句，所以這三句就非常重要。首先說『發菩提心』，什麼叫菩提心，怎樣發法？有些同修來告訴我，他很想發菩提心，發不出來。這都是講老實話，發不出來，實在講他不是發不出來，他是不知道什麼叫菩提心。看看《大乘起信論》，看看《觀無量壽經》，這上面對於菩提心的解釋愈看愈迷惑。《起信論》上跟我們講的，菩提心的本體是「直心」；起作用是「深心」與「大悲心」，深心是自受用，大悲心是他受用，所以這個作用有兩種，換句話說，一個是對自己的，一個是對別人的。世尊在《觀無量壽經》裡面跟我們講的，名稱不相同，意思是一樣的。第一個是「至誠心」，第二個與《起信論》相同，叫「深心」，第三個叫「發願迴向心」，這個發願迴向就是大悲心，他受用的。如果將經論合起來看，意思比較上明顯一點，什麼是直心？直心就是至誠心，至誠心就是直心。

　　這現在問題又來了，到底什麼叫直心、什麼叫至誠心？每個人都說，我這心很誠。晚近曾國藩先生在他讀書筆記裡面，將「誠」下了個定義。過去讀書人幾乎沒有不受佛家的影響，不信佛的人也讀佛經，也受佛法的影響。他這個誠下了個定義，是「一念不生謂之誠」，這個定義下得很好，確實跟佛法所講的標準相應，你心裡面動個念頭就不誠，為什麼？有念皆是妄念。由此可知，至誠心要發出來確實不容易。如果就一般經論上來看，凡夫沒有菩提心，二乘沒有菩提心，阿羅漢跟辟支佛都沒有，權教菩薩也不是真正的菩提心。到底誰才發了菩提心？你要看看《大乘起信》，那什麼人是大乘？「大乘起信」，這剛剛入門，不是小乘，是大乘，必須破一品無明，菩提心才現前，就發出來了。這是什麼地位？圓教初住菩薩，別教初地菩薩。所以《大乘起信》，那個「大乘」是指誰？就是圓初住、別初地。《起信論》是對他們說的，《楞嚴經》也是對他們說的，《金剛經》還是對他們說的。你看《金剛經》上那個標準不是擺在那裡嗎，「菩薩若有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩」，這不是菩薩。不是什麼菩薩？不是發菩提心的菩薩。菩提心一發，不但四相沒有了，四見也沒有了。依照這個標準來看，我們沒分，我們怎麼發法？發不起來。起心動念還有是非人我，還有貪瞋痴慢，還有妄想執著，你哪來的菩提心？我們看到這一句，「發菩提心，一向專念」沒指望了，一向專念也許可以做得到，這菩提心沒法子發！這個是一般大乘經論的說法。

　　可是蕅益大師在《要解》裡面跟我們講發菩提心，是經論裡面所沒有的，經論過去歷代祖師都沒有這種說法。他怎麼說？他說真正求生西方極樂世界的這個心，就是無上菩提心。這是蕅益大師的創見，是蕅益大師的發明。他這個發明有沒有錯誤？如果我們深入經藏，就體會到蕅益大師這句話的真實性、可靠性，他一點都沒有說錯。只是古來的祖師大德沒有早一點發現，如果早一點發現，不知道多少人得度往生了！為什麼求生西方極樂世界的這個心是無上菩提心？因為生到西方極樂世界，即使下下品往生，也圓證三不退，那就是法身大士。所以我們要照一般經論上所講的「直心、深心、大悲心」，「至誠心、深心、迴向發願心」，我們實實在在沒有能力發起來。這個一念真誠懇切的心求生淨土，一般不認識字的老太婆都發得起來。蕅益大師說出這樣的話，博得印祖的讚歎，印光大師對《要解》的讚歎，他老人家說，「即使古佛再來，給《彌陀經》作個註解，也不能超過其上」，這是把《要解》真是捧到了頂點。我們曉得印祖是大勢至菩薩再來的，那麼作《要解》的蕅益大師是什麼人？蕅益大師沒有露身分。能夠值得大勢至菩薩這樣讚歎，他要不是阿彌陀佛再來，也必定是觀音菩薩再來，絕對不是普通人。普通一個人，不可能把《彌陀經》講得那麼樣的透徹、那麼樣的明白。所以《彌陀經》得《要解》，經義才真正大白，許多疑惑我們才斷掉，因此今天我們要依《彌陀經》來修學，那就一定要依《要解》。蕅益是以蓮池為老師，老師有《疏鈔》，博大精深，所以這兩種註子合參，合起來參考，《彌陀經》的經義你才能真正有所領悟，指導我們修學一條光明的道路。

　　求願往生，發這種心的人很多，太多太多了，符不符合本經發菩提心這個條件？實在講，不見得。為什麼不見得？雖然發心求生淨土，這個心不真實，這個心不懇切，古人所講的叫「露水道心」，早晨露水，太陽一出來就沒有了。發這麼一點道心，名聞利養、五欲六塵一擺在面前，這些念頭就沒有了，道心就沒有了，這怎麼能成就？所以我們仔細從「菩提心」這個字面上來觀察，菩提是梵語，翻成中國的意思是覺悟，菩提心就是真正覺悟的心。覺悟是對迷惑而說的，你不覺就是迷，迷在哪裡？迷在五欲六塵，迷在名聞利養，迷在妄想執著，那就不是菩提心，迷於人天福報，哪來的菩提心？所以一個真正覺悟的人，他知道這個世間所有一切的萬事萬物都是虛妄的，像《金剛經》上所說，「凡所有相，皆是虛妄」，沒有一樣是真實的。知道一切都是虛妄，這叫看破；看破之後，他對於萬事萬物決定不取不捨，於一切境界當中沒有取捨這個念頭，這叫做放下。真正看破、放下，這個人覺悟了，覺心清淨，他的心一樣都不會沾染。如果知道西方極樂世界這是真實的、是永恆不變的，生到那個地方人無量壽、樹木花草也無量壽，他要真正發現了、真正知道了，決定求取西方極樂世界，這是大覺，這是徹底覺悟。文殊、普賢，十方等覺菩薩，那是我們的榜樣。除非不知道；知道這個事實真相，沒有一個不一心一意求生淨土，這才叫真正發菩提心。

　　所以真正發菩提心的人，起心動念都是阿彌陀佛，都是西方極樂世界，絕對不會把我們這個世間一切人與事放在心裡，這是諸位一定要知道。你心裡面還有我們這個世間人與事，你就沒有菩提心。你雖然念佛，只有底下這一句，「一向專念阿彌陀佛」，能不能往生？靠不住。真正這個心裡面，我們這個世間五欲六塵、一切法，確實沒有一絲毫牽掛，念念當中都是彌陀本願功德、西方世界依正莊嚴，這種人念阿彌陀佛，這個專念，早晚十念都是專念，都符合這個專念的標準，他一天都沒缺，他怎麼不專！蕅益大師在《要解》裡面說得好，能不能往生，就決定在菩提心上，菩提心就是發願求生淨土這個願心，這是你往生的關鍵；品位高下，在念佛功夫的淺深，也不是說多少，是功夫的淺深。功夫深的念到一心不亂，妄想執著完全沒有了，這功夫深的；功夫淺的叫成片，成片就是這個佛號一天到晚一句接一句不間斷，這叫成片，你的煩惱妄想雖然有，不起作用，為什麼？這個佛號把它壓住了，有這種能力，那就篤定往生。上等功夫是理一心不亂，中等功夫是事一心不亂，下等功夫就是功夫成片，不到這樣的程度都不能往生，這是諸位一定要牢牢的記住。

　　所以我們得常常想想，生生世世無量劫來我們的修學都沒有成就，這一生好不容易遇到這個機緣，這個機緣絕對不是你生生世世都能夠遇得到的。彭際清說的話沒錯，「無量劫來希有難逢之一日」，這彭際清講的，從時間上來講，稀有難逢；夏蓮居老居士說「億萬人中一二知」，是從廣大學佛群眾上來說的。我們聽了之後，仔細去想想，才知道這個因緣的確非常稀有。稀有的機緣我們今天能遇到，這不能不說是過去生中的大善根、大福德的現行。遇到這個緣之後，就看你能不能覺悟。真正能覺悟的，這個人這一生就成就了，永脫輪迴，這一生就成佛作祖；還有妄念，還有妄想，還有分別執著，這一生縱然遇到，非常可能又是一次空過了，那叫真正可惜！看看古往今來那些念佛往生的人，看看《淨土聖賢錄》、看看《往生傳》，甚至於看看台中林看治老居士寫的《念佛感應見聞記》，人家怎麼修的，怎麼成就的？想想我們跟人家比一比，像嗎？跟那些真修的人一比，我們是什麼？我們是在玩佛，不是在學佛，是在玩佛，這怎麼能成功？我們一樣也沒放下。只要沒放下，那說個不客氣的話，念念依舊在造業，念念都在造業。就像《地藏經》上講的，「起心動念，無不是罪」，所以前途，前途是黑暗的，果報在三途。你是把它忘掉了，沒去想它；你要真正去想一想，愈想愈可怕。真正害怕，那個菩提心就怕出來了，才曉得前途恐怖，這才回過頭來老實念佛。一天到晚、一年到頭，只有一個方向、一個目標，專念阿彌陀佛，這個經典專念《無量壽經》（專念《無量壽經》就是專念阿彌陀佛，《無量壽經》裡面所講的，彌陀本願功德、西方世界依正莊嚴），這才能成功。阿彌陀佛名號是題目，這一部經是文章，本經古人也有定名為《阿彌陀經》，這在我們五種原譯本裡面看到過。所以名號跟經，不過是題文之別而已，並無二致。

　　『修諸功德，願生彼國』，這修的是什麼功德？念經、念佛的功德，就是專念《無量壽經》、專念阿彌陀佛的功德。自己專念，也勸人專念，把專念的好處告訴人，這個問題確確實實就在專。我們看到許許多多自在往生的，走的時候曉得什麼時候走，自己喜歡什麼方式走就什麼方式走。我們看《六祖壇經》，六祖能大師走的時候一年前就知道了，一年前就派他的徒弟到他的故鄉國恩寺去修塔，而且還告訴他，工程要快一點，否則的話來不及了。一年前知道，怎麼知道的？那個訣竅沒有別的，就是專。所以，無論你修哪一個法門、你學哪一部經論，關鍵都是一個專字。專心，這個心是清淨的，心清淨無所不知、無所不能。所以那些人走得很自在，不生病，站著走的、坐著走的。我們再看看古來的大德，凡是不專的就沒有這個能力，走的時候還要生病。雖然也能往生，也知道死了以後到哪裡去，死得沒有那麼瀟灑、沒有那麼痛快。你仔細去觀察一下，他在生所修所學的不專。我們只要仔細去觀察，細心去體會，我們修學應該怎麼個修法，自己統統都明白了、都知道了。

　　所以這個心裡面不能再放拉拉雜雜的東西，經題上講得很清楚，「清淨平等覺」。心裡面還有一物，就不清淨；心裡面還有高下，就不平等；不清淨、不平等，就是迷惑顛倒，就是不覺。那個修行的祕訣都在經題上。「發菩提心，一向專念阿彌陀佛」，就是修的「清淨平等覺」。如果我們把這三句合在經題上來講，「發菩提心」就是清淨心，「一向專念」就是平等心，「阿彌陀佛」就是覺心，就是清淨、平等、覺。清淨是戒，平等是定，覺是佛、是慧，戒定慧三學統統具足。蕅益大師在念佛開示裡面告訴我們，只要你專念阿彌陀佛，無量無邊的法門統統都包括了。正是《華嚴》裡面講的，一即一切、一切即一，這個一就是一句阿彌陀佛，一切就是無量無邊的法門，這一個法門全部包括盡了，一修一切修。這樣求生淨土，哪有不往生的！還要記住，無量劫來我們沒能成功，就是太大意了、太疏忽了，以為往生太容易了，所以沒有把世緣捨得乾淨，這個樣子才耽誤掉了。這一生不可以再大意，一定要把世緣捨得乾乾淨淨，心裡頭對這個世出世間一切法決定不牽掛，我們這一生才有希望。心裡面還要摻雜著世間的境緣，緣是人事環境，境是物質環境，這些人事、物質，心裡頭還有放不下的，這是障礙，這樣念佛不可靠，未必能去得了，必須把它捨得乾乾淨淨。一切事務我們要認真，認真去做，不牽掛在心上，不是教你什麼事都不要做了，什麼事都可以做，什麼事都不礙念佛。行住坐臥四威儀不礙念佛，世間所有一切工作也不礙念佛，這是這個法門殊勝之處。世間事可以做，世間意不能有，意是你心裡頭有，那個不可以。你看佛在小乘經上都說，「可得為世間事，不可得為世間意」，你有世間的意念，那就壞了。這一段是講修行的方法，下面再說他的果報：

　　【此等眾生。臨壽終時。阿彌陀佛。與諸聖眾。現在其前。經須臾間。即隨彼佛。往生其國。便於七寶華中。自然化生。】

　　這個果報多殊勝！我們要問，這樣的修行人『臨壽終時』，我們往往看到這一句，心裡懷疑，懷疑什麼？我們在《淨土聖賢錄》、在《往生傳》裡面看到，許許多多都是念佛三年往生的，於是有個問題，這些人是不是發心念佛，到他臨壽終剛好就是三年壽命？哪有那麼巧？偶爾幾個，可以說是正常的；太多了就教人懷疑了，確實如此。所以我們在這裡就得到一個答案，是他念佛功夫成就了；成就了，生死自在，想什麼時候去就什麼時候去。如果我們今天念佛堂跟大家宣布：到我這兒念佛，三年一定往生。沒有一個人敢來，「這個地方還得了，三年就死掉了！」可見得那個菩提心是假的，不是真的。口裡念念「我要求生西方」，心裡想著「最好還能夠活兩百歲」，活到兩百歲，「希望再活兩百歲」，他不想死，所以菩提心是假的，不是真的。這個臨壽終的時候，有兩個講法，一個是確確實實他壽命到的時候，佛來接引他；另外一個，他自己想去的時候，佛就來接引他。

　　這樁事情，從前我在台中求學，李老師曾經告訴過我們，我們相信他的話，為什麼？他是一個虔誠的佛弟子，持戒持得很嚴，絕對不會打妄語。他告訴我們的，他念佛，大概在七十多歲的時候，他說他生死自在，想什麼時候去就可以什麼時候去，要再多住幾年也不礙事。假如他自己沒有到這個功夫，那就屬於大妄語，大妄語的罪是墮阿鼻地獄。我們相信李老師不是一個大妄語的人，他必定有這個功夫。我們一些學生聽老師講這個話，總希望他不要快一點走，他說他隨時都可以走，對我們來講是很緊張的一樁事情。那個時候我們一共八個同學，在一塊一研究，請李老師講《華嚴經》，這是大經，他經沒講完總不好意思走。所以這一決定，我們八個人出來啟請，請他講《華嚴經》。他在最初，的確他也答應，他說：我《華嚴經》講完，講圓滿了，然後再講一部《阿彌陀經》，我就往生。他曾經這樣說過。可是《華嚴經》講了一半，他就走了，走的時候他也跟大家宣布了，在講經的場合當中宣布，告訴大家：我講經再講兩年我就不講了。說了這麼一句話，台中的蓮友跑到台北來找我，跟我講，「李老師向大家這樣宣布是什麼意思？」我笑笑，我說李老師這個宣布就是告訴你，兩年以後他要往生了。果然沒錯。所以，他老人家往生，可以說兩年前他就把日子定好了，生死自在。他能自在，我們為什麼不能自在？那你就要問他，他怎麼修的，只要把那個訣竅找到，我們也如法炮製，那我也自在了。這個一點都不錯，沒有別的，就是一個專。

　　李老師走得沒有一些人那麼樣的自在，沒有站著走的、坐著走的那樣自在，原因在哪裡？他在台中四十年講經，講得太多太雜了。所以你看看，自古以來的那些往生的人，凡是站著走的、坐著走的，清清楚楚、明明白白的，一點毛病都沒有的，你仔細看，就是一個專。大法師，甚至於到祖師的地位，當然往生是不成問題，但是走的時候沒有那麼自在，就是因為他不專。專跟雜的利害擺在我們面前，這樣的清楚，我們把這個事實看清楚了，這才決定走專的路線，決定不能夠搞雜了。

　　這是說臨終的時候，一個是壽命終了，一個是自己選擇願意在什麼時候走，佛統統現前。『阿彌陀佛，與諸聖眾』，觀音、勢至，還有許許多多的菩薩來接引你。這些菩薩，跟著阿彌陀佛來接引的人，都是你過去生中無量劫來的親朋好友、同參同學，他們在過去生中念佛已經往生了的，都在西方極樂世界，現在看到你的因緣成熟了，他們很高興，跟著佛一起來接引。到一見面，跟你一介紹，我是哪一生哪一世跟你什麼關係，這一說，你也就明瞭了，你的記憶力統統恢復了。所以你才曉得，西方世界的熟人很多，到西方世界不陌生、不寂寞，這是真的。最寂寞的是六道輪迴，現在你在這個世間，你的家親眷屬有幾個？一轉世，各人走各人的路，再也不認識了，縱然見面也不相識，一切關係都要從頭再來、再開始，所以很陌生。唯獨西方世界，親朋善友太多太多了。我們生到西方極樂世界去也一樣，將來我們親戚朋友緣成熟了，他念佛往生，我們也會跟著阿彌陀佛一起去接引他。在接引他的時候，你也會告訴他，在從前哪一生哪一世，我們在哪個世界，我們什麼關係。所以有一些同修聽到西方世界很好，感覺得太陌生，到那裡去一個熟人都不認識，不願意去，他不曉得那個地方的熟人最多。

　　『經須臾間』，這是講速度之快。西方世界距離我們這裡，經上講的，這兩部經都一樣，距離娑婆世界十萬億佛國土。在我們凡夫心目當中，這是天文數字，距離太遠了。實際上告訴你，虛空法界當中沒有時間、沒有空間，換句話說，沒有距離、沒有先後，這是真的，這叫一真法界。佛來接引我們的時候，我們已經入一真法界了。要用現在科學上的術語來講，我們現在生活是三度空間，我們一看到阿彌陀佛，阿彌陀佛的佛光一照，一見到佛，我們就提升到無數度的空間。所以這個時間先後沒有了，空間裡面距離沒有了，所以須臾之間就到了西方極樂世界。古德講「一彈指頃」就到了，西方極樂世界就現前，就到了。到了極樂世界，就在七寶池中蓮花化生，化生的身相，跟阿彌陀佛、諸大菩薩完全相同，這個不可思議！這是說你的身相。

　　【智慧勇猛。神通自在。】

　　生到西方極樂世界，『智慧』、德能幾乎是全部的恢復了。這很不容易，非常之稀有難得，通常要在一般大乘法裡面來說，八地菩薩以上的境界，這個念佛往生的人一到西方就得到，所以實在講是難信之法。果報這樣的殊勝，我們不能認真修學，那是大錯大錯！下面世尊特別慈悲，苦口婆心重複再叮嚀：

　　【是故阿難。】

　　『是故』，因為上面所講的這些事實真相。

　　【其有眾生。欲於今世。見阿彌陀佛者。應發無上菩提之心。復當專念。極樂國土。積集善根。應持迴向。】

　　這是佛再次的叮嚀勸勉我們。你看前面所講的，真是無比殊勝的功德利益，那麼我們要想在這一世當中『見阿彌陀佛』，親近阿彌陀佛，你就應當要『發無上菩提之心』；換句話說，你一定要發心一心一意專求淨土，我這一生當中什麼都不求，我只求西方極樂世界。這佛在此地勸我們，一個方向、一個目標，絕對沒有第二念，修行就是『專念極樂國土』。極樂國土在哪裡？就是這一部經，這一部經就是專門講西方極樂國土的，這是教我們專念。經念到熟了，這個佛號就相應，為什麼？一句佛號就是圓圓滿滿的一部《無量壽經》，念一聲佛號，《無量壽經》整個經的經義統統具足了，圓滿具足了；經要不熟，經義不明，念這一句阿彌陀佛就不相應。『積集善根，應持迴向』。專念是正行，修善是助行。特別要注意「善根」這兩個字，世間法的善根，是於一切法不貪、不瞋、不痴；佛法的善根是勇猛精進，也就是大勢至菩薩講的「淨念相繼」，淨念相繼是菩薩善根，不間斷、不夾雜，這叫「積集善根」。「迴向」，向一個方向、一個目標，決定求生淨土。

　　【由此見佛。生彼國中。得不退轉。乃至無上菩提。】

　　『由此』，此，是指前面的因緣。依照這個方法去修學，你在這一生當中一定『見佛』。見到阿彌陀佛，當然生極樂世界，生到極樂世界就圓證三不退，一生決定成佛，這是我們前面曾經讀到的。這樣殊勝的功德利益，給諸位說，所有一切經論裡面統統沒有，找不到的。我們今天遇到，如果當面錯過，那就是罪過！再看底下一段中輩往生的：

　　【其中輩者。雖不能行作沙門。大修功德。當發無上菩提之心。一向專念。阿彌陀佛。】

　　這個『中輩』往生的有業障，不像前面上輩的，他把業障都丟掉、拋棄了，這中輩的還捨不得，不能把業障捨得乾淨。『雖不能行作沙門，大修功德』，這就是說明他的心願行持不及上輩，可是發菩提心一向專念，這個他做到了。這一句非常非常要緊，千萬不能夠疏忽，要真正發心求生淨土。再看底下經文：

　　【隨己修行。諸善功德。奉持齋戒。起立塔像。飯食沙門。懸繒然燈。散華燒香。以此迴向。願生彼國。】

　　經文到這個地方，都是說的修因，是中輩人所修的。這個修行實在講也不簡單，真是比上不足、比下有餘。可是經文裡面的意思一定要明白，否則的話，你依文解義那就錯了，「依文解義，三世佛冤」，三世諸佛都喊冤枉，你把他的意思搞錯了，一定要懂他的意思。隨自己的力量，隨分隨力積功累德，這就是『隨己修行，諸善功德』。一定要盡心盡力去做，這個功德就是圓滿的，做得自己心安理得。決定不許可超越你自己心力之外的，我想做功德沒有錢，我去借錢，這個不可以的；我去搞法會，也不可以的，那個都是大錯特錯了；我到處去化緣，也不可以的。這個佛門裡頭募化是很晚的，佛在世時候沒有，佛法傳到中國也沒有，為什麼？心不清淨。隨分隨力，心是清淨的，我有多大能力做多少事，這個功德圓滿；超過自己力量勉強做的，功德不圓滿，那都是有欠缺的，說得不好聽，都叫造業，這個要知道。佛法的標準，「清淨平等覺」，我的心不平、心不淨，這個就錯了，完全不相應，變什麼？變人天福報了，這世間有漏的福報。這個有漏福報裡面很麻煩，裡面有恩怨債務，將來是報恩、報怨、討債、還債，麻煩透了，搞這些事情，所以這個事情佛弟子不可以做，要隨分隨力。

　　『奉持齋戒』，所以大家看到這一句了，知道「我要過午不食，我要去持戒」，佛要聽到這個，搖頭。為什麼？依文解義。持午、持戒，小乘法。這是什麼法門？圓中之圓、頓中之頓，所以此地講的齋與戒，比小乘的齋戒是高得太多太多了。齋是什麼？齋是清淨心。戒是什麼？戒是沒有過失，哪裡是小乘齋戒能比得上的？清淨心是齋，身口意沒有過失是戒。怎麼能做得到？這一句阿彌陀佛就做到了，你就圓滿了。我心裡只有一句阿彌陀佛，除這一句阿彌陀佛，什麼都沒有，你看這心多清淨，齋具足了；身禮佛、口念佛、心想佛，身口意三業沒有過失，戒具足了。第一等的齋戒，不在形式上，不在那個事相之中，這個諸位要曉得。往往世間人只看到小乘那個裝模作樣，很佩服；看到大乘人念阿彌陀佛，你看這個人齋也不持、戒也不持，還在旁邊說風涼話，去諷刺他、毀謗他，不知道他持的這個齋戒，比那個形式高得太多太多了。齋戒的功德，從一個人的身體上就見到，為什麼？心清淨，身口意清淨，這個人身體決定健康、決定長壽、決定不生病、決定是容光煥發，這是齋戒的功德，眼前的功德。如果是他那個戒很嚴，齋很清淨，一天吃一餐很清淨，過午決定不食，可是藥一大把、一大包的在那裡吃，你們去想想，他那個齋戒功德在哪裡？今天下午「八一七」的沈主任，沈大夫到這兒來皈依，這是個很不錯的醫生。我就跟他講，一切疾病的根源，就是妄想、煩惱。他是一個醫生，我說，你看的那些病號，哪一個病號心清淨、沒有煩惱？你可以去調查調查。假如這個病人心地很清淨，沒有什麼煩惱的，很快身體就復原，心理健康。醫藥治標不治本，齋戒是標本兼治、通治。一定要把這兩個字的真實義要看清楚，要理解，心淨則土淨。這是擺在第一條，「奉持齋戒」，這是自利。

　　『起立塔像』，下面這是利他。「起立塔像」，這句話用現代的話來講，就是建立道場，塔是塔寺、是道場，像是佛像，道場供養佛像。在今天這個時代，科技發達，大眾傳播事業發達，每個人生活在這個世界，精神、工作的壓力很大，誰有時間到寺廟裡面來聽經拜佛？你們在台灣很悠閒，到外國就不行了，就沒有這個環境了。所以今天的塔寺跟從前不一樣，今天塔寺，最好的塔寺是什麼？廣播電台，電視台。你想想看，假如我們台灣，我們佛教建一個電視台，每天二十四小時電視裡面都是講經念佛，每個人家家庭電視機一打開就進了佛堂，佛法才能夠普及到每個眾生，送到每個人的家庭，這是「起立塔像」。不是教你三個人、五個人搞個小廟，到處在搞道場，道場搞了之後過不了幾天就變質，信徒多了、供養多了，問題都來了。古人常說，說的話都很有道理，建道場的時候大家熱心，出錢出力，都是菩薩；道場一建立之後，這菩薩都變成羅剎了，在裡面爭名奪利，天天吵架、打架，這變成羅剎。

　　所以「起立塔像」，我們曉得那是應該怎麼個做法。特別是在現代這個時代，道場需要多嗎？不需要，確實不需要多。今天環繞地球一周，最快速的飛機不到二十個小時，這地球這麼小，你要那麼多道場幹什麼？今天我們所需要的是電視、是廣播，我們需要的經典是錄音帶、錄影帶，有聲有色的這種經本。現在《無量壽經》我們在開始做了，我們做一個錄影帶，你在家裡打開電視就可以跟著電視機念，全部的經文用字幕打進去。現在配音是配黃居士的，黃居士念的《無量壽經》配進去。有這樣一個錄影帶，將來配台語的可以，配客家話的、配廣東話的都可以配，配音進去希望這個錄影帶能夠大量流通。對什麼？對年老的人最有利益，年老的人看這個字，經本的字太小，螢幕上的字這麼大一個的，不要戴眼鏡就看得清清楚楚，跟著這個念。特別是在海外，對於海外退休的老年人，這種《無量壽經》是他們最需要的。年輕人沒有時間看電視，年輕人有工作，每天開車，一天至少開四、五個小時的車，錄音帶是他們最理想的，他一面開車一面聽經。所以「起立塔像」，我們向這個方向來發展，就是現代化的做法。所以道場一個就夠了，像我們在美國建一個道場就行了。為什麼？那是美州集散的一個地點。我們這邊的經書、錄音帶、錄影帶、佛像送到那邊，由那邊去分發，他們的工作就是散給全美。像一個碼頭一樣，一個就夠了，要那麼多幹什麼？這就是知道什麼時代有怎樣一個做法，這個要曉得。

　　『飯食沙門』，此地沙門是講出家人。對於真正發心修道的人，我們要供養他，使他在生活上沒有憂慮，所謂是「法輪未轉食輪先」。如果他生活有憂慮，不能夠安定，就決定不能夠安心辦道；你要讓他安心辦道，先要教他物質生活不要缺乏。生活清苦不怕，不會缺乏，衣食住行基本的生活條件沒有憂慮，身安道隆，這才能專心辦道，這個就是一定要供養。「飯食沙門」裡面含的就是四事供養，飲食、衣服、臥具、醫藥，這個四樁是生活不能缺少的，我們統統照顧他。現在醫藥有保險的制度，參加保險，這就是醫藥的供養。

　　『懸繒然燈，散華燒香』，這個兩句它真正的意思是宣傳佛法，諸位要明白這個。繒是什麼？就是幢幡。現在沒有了，從前寺廟，廟前面都有旗杆，旗杆就是懸幡幢的。譬如說做法會就懸幡，讓外面人一看到，今天這個寺院旗杆上掛幡了，曉得今天他們做法會，喜歡參加法會的人他就來了，這就是通知大家。沒有各別通知的，是你自己知道這個消息，你自動來參加的。如果掛幢，幢是圓形的，今天這個地方講經說法，喜歡聽經的他就來了，所以它是屬於宣傳的。像現在我們用電話通知親戚朋友，哪個地方有講經、有法會，告訴他，就是懸繒這個意思；還有像在報紙上登廣告，也是這個意思；甚至於我們印通知，去發通知，也是這個意思，現在用這些東西代替了；乃至於大規模的，電視上做廣告，廣播電台上做廣告，都是屬於懸繒的意思。「然燈」，燈是佛前所供養的，燈代表燃燒自己、照耀別人。這什麼意思？盡心盡力為大眾服務，為佛法、為眾生，盡自己的心力，這是燃燈的意思。你要聽了這句話，每天在佛前點個油燈、點兩支蠟燭，一點用也沒有，佛看到會氣死，給你說，完全把他的意思錯解了。你真正明白這個意思，我盡心盡力去宣揚佛法，捨己為人，你燈也不燃、燭也不點，佛歡喜，你真做到了。所以那個是形式，形式是表法的，是提醒你的，你真正有這個覺悟，燃與不燃無所謂，一定要懂得這個意思。「散華」也是宣傳的意思；「燒香」也是這個意思，香是代表信香，代表的戒定真香。

　　這是把在日常生活當中，我們可以能想得到、做得到的，提出幾個例子，這裡都不能細說，細說就太多了。細說，諸位要去看《華嚴經》，《華嚴經》上講得詳細、講得多，這個經限於經文，只提出幾樁提醒你，告訴你在日常生活當中怎麼個做法。『以此迴向，願生彼國』，像這樣的功德，統統迴向求生淨土。這是中輩修行的方法。底下一段這是講果報，既修因必定有果。

　　我們今天時間到了，就講到此地。