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無量壽經（二次宣講）　　（第六十五集）　　1990/4　　台灣景美華藏圖書館　　檔名：02-005-0065

　　請掀開經本第四十三面，倒數第三行，看最後這一句：

　　【或聞無性無作無我聲。大慈大悲喜捨聲。甘露灌頂受位聲。】

　　我們看末後這個三句，這些都是說的水說法的功德。『無性』，性是說的本體，說的理體，一切諸法都沒有自性，所以叫無性。在唯識經論裡面，通常就俗諦說，說「三自性」，俗諦是就我們凡夫常識而論的。第一種就是「依他起性」，說一切萬物都是依種種因緣而生起的，這個說法我們很容易理解，也聽得懂，也承認，一切法就是因緣生法，因緣無量，所以叫依他起。第二種叫「遍計所執性」，遍計執性是屬於抽象的概念，譬如我們講過去、未來，這是一種概念，我們講十方東南西北，也是概念，找不到實際上的依據，所以這是屬於一種抽象概念。這一類事情很多，確實是有，但是它不是依他起，它是遍計所執。依他起已經是假的了，已經不是真的，那遍計執就更是虛妄的。第三種叫「圓成實」，這個就是佛給我們講「真如本性」，這個圓滿，是實在的、是真實的，這不是假的。既然圓成實，為什麼還講無性？這個東西確實是有，但是無名無相，你決定不能執著，一執著就錯了。

　　所以佛又給我們講「三無性」，先說「相無性」，這個是概括說一切眾生從妄想因緣而生的，也就是三性當中的遍計所執性，佛用相無性把遍計所執性就否定掉了。又給我們講「生無性」，生無性否定了依他起性，這個他就是種種因緣。最後又講「勝義無自性」，勝義是對圓成實說的，佛這樣說法才叫真正圓滿。什麼叫圓滿？令一切眾生體會這個事實真相，沒有一絲毫的執著，這個就對了。只要有一點點執著，這個執著就是病，這是諸位要曉得的。所以自古以來，一般修行人在一生當中真正開悟證果的非常稀少，原因在哪裡？不能破執著。這個教理不是不懂，懂，但是他執著，他放不下。通論佛法，自始至終也不過就是破執而已，破我執證阿羅漢果，小乘是阿羅漢，大乘圓教七信位的菩薩；破法執就成佛了，法執破一品就是圓教初住菩薩，初住就成佛，這個諸位要曉得。我們在許多大經裡面所看到的，像《普門品》這一類的，「應以佛身而得度者，即現佛身而為說法」，他現佛身就是成佛。

　　什麼人有資格現佛身，現三十二相八十種好呢？圓教初住以上都有這個能力。所以圓初住以上，天台家稱為分證即佛，他是真佛不是假佛，但是他並沒有到究竟圓滿，他可以示現八相成道。像釋迦牟尼佛三千年前在我們世間所示現的，就是八相成道的佛，照經上這個教義來講，圓初住就有能力示現。這個叫破法執就成佛，不要破盡，破一品就能成佛，那就大徹大悟。我們凡夫可以說執著是非常非常的堅固，很不容易打破，這個在一般學佛的人，就是諸佛菩薩也感嘆圓機難遇。天台家講這個藏通別圓，藏教的人多，通教的人也多，別教還有，圓教人太少了。什麼叫圓教？不執著，什麼事情大而化之，沒有放在心裡，這種人學圓教快速、容易。樣樣都是計較、分別、執著，他在藏通別教裡面成就快速，圓教很難，換句話說，他開頭進步快，那個路是愈走愈難。圓教這個機跟他那個恰相反，開頭走得好難，愈走愈容易，愈走愈快速，所以各人根性不相同。佛講三自性是對別教以下說的，講三無性這就入圓教了。

　　『無作』，跟無為的意思相同。像清涼大師在《華嚴經疏鈔》裡面講，「以有所作為，故名有為」。有為是無常，換句話說，什麼是有為？有心造作。起心動念有心造作的都是有為法，粗顯的我們很容易懂，微細的我們就不懂。哪些是微細的？像唯識裡面講的八識，八識五十一心所，我們實在想不出它是有為造作的，想不出來，也體會不到。可是佛是明明把這些法統統擺在有為法裡頭，你看《百法明門論》，心法、心所法、不相應行法、色法，這統統叫有為法，到最後六個才叫無為法。如果我們再用一個界限來界定它，比較容易體會，凡是有生滅的、有變化的都是有為法，無生滅、無變化的那就是無為法。「無作」的意思同無為，無為就是無所作為，由此可知，無為是常，有為是無常，它有生滅就是無常。所以在《百法》裡面，定是無為法，定是什麼？心裡頭清淨，所以清淨心是無為法。心裡面有想，那都是有為法，不管你想什麼，想諸佛菩薩也是有為法。我告訴諸位，唯獨想阿彌陀佛不是有為法，為什麼？想阿彌陀佛生到西方極樂世界證無量壽，不生不滅，所以只有這一句阿彌陀佛與無為法相應。你想其他的佛菩薩名字，說老實話，如果不能證到圓初住以上，統統是有為法。證到圓初住以上還不是真正的無為法，為什麼？他還有退轉，要到八地菩薩不動地，才真正是圓證三不退，那個時候可以說是無為法，七地以前都有退轉。不像西方極樂世界，下下品往生就圓證三不退，這是我們也要把它搞清楚的。所以念佛、念菩薩，從理上說，可以說是無為法；事上講，你不達到一定的標準，不是無為法。佛在此地教給我們，無為法是常，真常，我們要學；有為法是無常，是生滅，我們要把它捨棄。生滅是假的，常是真的，不生不滅是真的。所以聰明人取不生不滅，捨棄生滅，這就對了。

　　無性、無作、無為，都是真理的別名，所以古德說「極樂無為涅槃」，這句話很簡單，六個字可以說已把極樂世界的概況說盡了。涅槃是梵語，翻作不生不滅，超過一切有為之相，遠離一切有為造作。極樂世界唯一清淨，真實智慧、無為法身，所以稱為極樂無為涅槃。我們現前讀了這些經句，最好現在就能用上，怎麼個用法？我們現在的身體還活在這個世間，既然活在這個世間，就不能脫離這個社會，社會是有為法。學佛的人要遵守有為的規律，也就是常說的，「佛法在世間，不離世間法；佛法在世間，不壞世間法」。不能違背世間法，不能破壞世間法，一切隨順世間法，這就是有為；心地清淨，一塵不染，二六時中就抓住這一句佛號，這是無為法。這是佛教給我們修學的原理原則，有為即是無為，無為就是有為，有為跟無為是一不是二。這是圓教的教義，這個修學活活潑潑，真的是自在、解脫、快樂。所以你要問它修的是什麼？清淨心。清淨心是無為法，接觸大眾是大慈悲，大慈悲是有為法，大慈悲是從清淨心生的，所以有為就是無為；清淨心是大慈悲養的，相輔相成，是一不是二。念佛法門確確實實是這個境界，所以古德讚歎這個法門，大乘當中的大乘、一乘當中的一乘，有道理，這個話不是隨便說的。

　　『無我』，「我」是主宰的意思，佛經裡面我的定義說了八個，最重要就是主宰，就是我自己能做得了主，這個才叫我。所以佛告訴我們，凡夫無我，為什麼？你自己做不了主宰；我有自在的意思，你也沒有辦法自在，你也做不了主宰。一般人把這個身體執著是我，這叫人我執；把一切法執著它是實在存在的，這叫法我執。諸位一定要曉得，身體裡面沒有主宰，萬法裡頭也沒有主宰。說一切動物，《心經》就講得很好，「觀自在菩薩」，人家用的是智慧；我們用情識，用情識就見不到事實真相。人家捨離情識，完全用智慧，「照見五蘊皆空」。五蘊是什麼？我們有情眾生色受想行識。色是指這個身體，物質，物質是色身，受想行識是指心理，識是心之本體，受想行是心的起用。受是什麼？感受，我們今天講受苦、受樂那種感受，所以這是屬於心理作用。心法、色法都是空的，都沒有自性，都沒有自體，哪來的我，我在哪裡？所以用智慧來觀察，實實在在沒有我。沒有我，而執著有一個我，這個就錯誤，所有一切業障統統在這裡生。我要是沒有了，再問誰造業、誰受報？造業的人沒有了，受報的也沒有了，我沒有了！有我就有造業的，就有受報的。

　　幾個人能把「我」看破？這個要智慧。諸位一定要曉得，有智慧的人一定有定，有定的人一定有戒。這好比蓋三層樓一樣，有第三層它一定有第二層，有第二層一定有第一層，它當然有的；有第一層未必有第二層，有第二層的未必有第三層。有戒的人不見得有定，有定的人不見得有慧，我們這個世間四禪八定沒有慧，阿羅漢得九次第定也沒有慧。但是我們可以說，有定的人一定有戒，叫定共戒；有慧的人有戒，那叫道共戒，那更高了，那個戒更清淨、更圓滿，心清淨、身清淨。所以《金剛經》上有句話說得很好，「通達無我法者」，無我相、無法相，無我法就是我執沒有了、法執沒有了。「如來說名真是菩薩」，那是真菩薩，不是假菩薩，那是什麼？圓教初住以上的菩薩，不是權教菩薩，權教菩薩我法兩種執著沒有破。像現在有很多同修去受了菩薩戒，都是當了菩薩，那是名字菩薩，為什麼？我法兩種執著都沒破，那個菩薩在天台家講叫「名字菩薩」，掛了個名，有名無實；如果真正發菩提心、修六度行，那叫「觀行菩薩」，比名字高了，為什麼？他真在修，修的功夫還不夠；哪一天修到我執破了，法執還在，法執沒破，我執破了，叫「相似菩薩」；再進一步，法執也破了，那就真菩薩，《金剛經》上講的，這是真的菩薩，這不是假的，叫「分證菩薩」；到等覺，是「圓滿菩薩」，那個菩薩位達到究竟圓滿。這個是講的無我。

　　底下接著一句，『大慈大悲喜捨聲』，這個慈悲喜捨，經上常說這叫四無量心。慈無量，是能夠幫助一切眾生，令眾生得到快樂，這是慈無量。悲無量，是看到眾生有苦，幫助他離開苦難。所以救苦叫悲，與樂是慈，這兩個不一樣的。拔苦容易理解，眾生都有苦難，像現在大陸這個水災，那是非常顯著的大災難，這個災難大家都知道。這個大災難之後，一定有瘟疫，一定有飢餓，我們今天出錢出力來幫助他，來挽救這個災難，這是悲心。慈心是什麼？慈心是給他樂。這個樂怎麼給法？不是我們這裡派些歌舞團到那裡表演表演，他就樂了，不是的。他要真正把宇宙人生（就是自己跟生活環境）的真相都搞清楚、搞明白了，就快樂了。由此可知，樂從哪裡來的？從佛法當中來，不學佛哪有樂？所以這佛法標榜的是離苦得樂。學佛幹什麼？學佛就為的是離苦得樂。佛法裡頭有真樂，世間法裡面，正法裡面有真樂，我們中國傳統的學術，儒家、道家的學術，有真樂。中國俗話常說，「書中自有黃金屋，書中自有顏如玉」，這世間人樂的，那個書中之樂超過這個，所以這裡頭有真樂。不讀書的人享受不到，不學佛的人享受不到。

　　今天佛法在這個社會很不容易流通，為什麼原因？學佛的人都不樂。外面人看到：學佛，學佛都不樂，我學它幹什麼？假如說你們學佛的人個個都快樂，沒有一個不學佛。為什麼？人家看到你：我這個日子過得這麼苦，你為什麼那麼快樂？都來學了。那麼我們為什麼學佛學得這麼苦兮兮的、學得不樂呢？沒有把理論搞清楚，沒有把方法搞清楚。換句話說，這沒搞清楚，這也就不說了，很多把這個理論方法給扭曲了、錯解了，所以自己學得不快樂，你勸別人，別人搖頭不相信。要真正把理論方法都搞明白，經不能不讀，經不能不理解。佛法的教學建立在信解行證的基礎上，首先教你相信，信了之後教你真正理解，解了以後這才能做到。沒有解你怎麼能做到？沒有解去做，看人家怎麼做，我也照樣去做，這個不行，這就是盲修瞎練，得不到真正的利益。所以佛法一定要求理解，解的是什麼？解的是宇宙人生的真相，整個佛法也就是說這個東西。宇宙是我們生活環境，人生就是自己，換句話就是說，認識自己、認識自己生活的環境，這個就是佛法。所以他的慈悲心才真正能夠生得出來。

　　第三個是喜無量心，看到眾生離苦得樂，歡喜心油然而生，不會嫉妒、瞋恨。看到別人快樂，自己就快樂，喜的是別人離苦得樂，這個心量就大、就真實。凡夫心看到別人離苦得樂，往往生嫉妒、瞋恨、不平，這就錯了。

　　捨是捨上面這三種心，就是慈心、悲心、喜心，你不能把這三種心常常存在心裡，存在心裡就壞了，心裡是什麼？心清淨的，本來無一物，何處惹塵埃；換句話就是不執著。末後這個捨，是掃這一切相，慈悲喜有沒有？有，有而不執著，自己才真正得到清淨。所以像怨親平等，不著怨親平等之相；怨親平等，捨離怨親平等之見。你看《金剛經》前半部教你不要著相，後半部教你不要著見，前半部那個中心，佛講「若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩」；後半部講的境界更高，「若菩薩有我見、人見、眾生見、壽者見，即非菩薩」。見是什麼？念頭。你有這個念頭就不行，不能有這個念頭。所以說慈悲喜有沒有？有，有不能有這個念頭；有這個事，事上有，心上清淨。所以末後捨就是清淨心，換句話說，慈悲喜是從清淨心裡面生的，相上有，心裡頭沒有，這是真的。心裡沒有，那就是你這個慈悲喜是從理上生的，不是從情裡面生的。情是染污的，理是清淨的，從清淨心生的、從平等心生的，這個不一樣，這是我們應當要學的。

　　這四種心，普遍緣一切眾生，引發無量的福報，得無量之果，所以稱為四無量心。這個四無量心，凡聖都共，我們通常講天道，天道要修十善。如果只修十善，只能夠生到欲界天，十善完全是福，福不能出三界，沒有辦法幫助我們了生死，而且生天最高就生到忉利天；忉利天再往上面去那就夜摩天，從夜摩天往上去，要靠定，要靠四無量心。有禪定可以生天，沒有四無量心，生天沒有福報，天人也有有福的，也有沒有福的。你看佛在經上講，那個沒有福的天人常常到人間來要飯吃，這經上都有的。他為什麼會生天？他修十善、修禪定；為什麼沒有福報？沒有修四無量心，生天也沒有福報，沒有人間那個大富大貴福報大，沒有，比不上。壽命雖然長，雖然沒有這些病苦，但是沒福。由此可知，四無量心很重要，應當要修學。

　　『甘露灌頂受位聲』，甘露是比喻，甘露是什麼？我們這個世間人很少見到，雖然經上有記載，那都很偶然的。古時候也不普遍，那真是有特殊的緣分才會見到，普通一般人見不到。經典上所記載的，天人所吃的一種飲料，現在講就是飲料，我們現在講杏仁霜、杏仁露這些東西，他們天人飲料裡面最好的，甘露，味道，甜是甘，甘是甜味，一定是很甜的東西，甜味。它的好處，像佛在經上講，它是諸天不死之藥，吃了甘露，命長身安、體力充沛、光色殊好。我們曉得，這個甘露是天人飲食裡面不但是美味，是最高尚的營養品，人間沒有。這個是比喻，就是俗話講長生不老，要在佛菩薩裡面，就是比喻的不生不滅，比喻這個意思。

　　「灌頂受位」，顯教裡面講，等覺菩薩成佛的時節因緣到了，就像古時候王太子繼承王位的時候，繼承王位要舉行大典，就好像現在總統就職典禮一樣，就職大典。菩薩成佛，一切十方諸佛都以智慧之水來灌菩薩頂，這叫灌頂，灌頂受位就是接受佛位。佛是教主，主持一方的教化，佛他這一方就是一個大千世界。在我們世間，像寺院，寺院我們請新的住持，新住持就位，他接受這個職位，就是要化導這一方的眾生，要負起教化的責任。寺院庵堂就是佛教的學校，住持方丈就是校長，他要負起這個職責。所以在送位典禮當中也是有這個意思，叫灌頂受位。密宗裡面是用水灌頂，稱之為甘露灌頂，顯宗裡頭不常有，密宗裡頭是常用。灌頂這個意思，前面曾經跟諸位講過，現在在中國、在外國，密宗很興盛，所以灌頂的風氣很流行。灌頂是表法，一定要懂這個意思，否則的話，只有這個形式，不知道它的內容，這個頂灌了一點意義都沒有。上師在你頭頂上滴幾滴水，你就開智慧了？滴完之後，我問他，智慧有沒有開？還是糊裡糊塗的，沒有開。如果那幾滴水滴了就能開智慧，你回家洗澡的時候那個淋浴，那大灌頂！他那個瓶裡裝的水就是自來水，沒有兩樣。所以一定要懂得它表法的意義，灌是大悲加持的意思，頂是至高無上，也就是佛以大慈悲心將無上的頂法傳授給你，這叫灌頂。

　　如果你懂得這個意思之後，你就曉得，哪個法是諸佛如來無上的頂法？就是《無量壽經》。所以真正的灌頂，你《無量壽經》從頭到尾念一遍，就是十方如來給你灌一次頂。雖然沒有這個形式，但是它是真的，實質上是灌頂，你念的遍數多了開智慧。這是中國古德常說「讀書千遍，其意自見」，念多了是什麼？這叫薰習，不知不覺這個意思就入了自己阿賴耶識裡去，不知不覺的統統都記住了。在日常生活當中處事待人接物，不定在什麼時候，時時刻刻他都有悟處，這個悟處就是智慧現前，這叫真正灌頂。真正灌頂不曉得，辛辛苦苦還花很多冤枉錢到外面請別人灌頂。在美國灌一次頂二十塊，美金二十塊，我聽說還要排隊，要等好幾個小時排隊，送二十塊錢給他滴幾滴水。我們勸他在家裡念經，十方一切諸佛灌頂，他不相信，這有什麼法子？沒有法子。所以一定要明瞭。這一句是屬於密法。從這一段文來看，大乘、小乘、宗門、教下、顯教、密教，西方極樂世界七寶池裡頭的水無法不說，到西方極樂世界，想學什麼法門，沒有學不到的。不但你樣樣能學到，樣樣都是第一殊勝。為什麼？水說法，也是阿彌陀佛變化所作，就是阿彌陀佛給我們說法。下面這段經文是講「聞法得益」：

　　【得聞如是種種聲已。】

　　這一句是指前面這一段，換一句話，你在極樂世界想聞什麼法，都能夠聽到圓滿，聽到究竟圓滿。

　　【其心清淨。無諸分別。正直平等。成熟善根。】

　　這個四句就是聞法所得的真實利益。聞法要不得這個四句利益，這個法是白聞了，好像念書一樣，考試不及格；這四句統統都有，這就考了一百分，這個書念了得了一個滿分。那回過頭來再想想，我們也常常在聞法，聞了怎麼樣？心不清淨。為什麼不清淨？起分別執著。一有分別執著，哪來的平等？這就是我們現前聞法為什麼不得受用，這是我們要學的。我們看看中國的古人，人家學佛聞法，三、五年之中開悟的很多；換句話說，這個四句境界多少能夠契入。這一點我們就要反省，就要去省察原因何在，為什麼他聽佛法能得到，我聽佛法得不到？一定要把這個原因找出來，要把這個原因消除，我們才能夠得到佛法真正的利益。原因究竟在哪裡？印光大師說得好，一分誠敬得一分利益，兩分誠敬得兩分利益，十分誠敬就得十分利益。我們今天來聞法，對於說法的這些善知識們誠敬心不夠。怎麼個不夠法？專看他的毛病，專看他的缺點，「這一無可取！」說得再好，搖頭，「他說到，他做不到」。他做得到、做不到，與我何干？我自己得不到受用。這個就是對於說法的人、對於所說的法，都一種輕視之心，輕慢心，所以得不到利益，根本的原因就在此地。

　　所以我們用這一句話來反省，心不清淨，懷疑的心、傲慢的心、輕視的心，用這種心來聞法。聽了之後，不像人家『無諸分別』，他有分別，什麼分別？批判的心。所以那個心是委曲婉轉，不是『正直』的、不是『平等』的，他怎麼能得利益？所以我常常勸人，這是我真誠的忠告，你們學佛要想有成就，你一定要在心目當中，我對這個人是最尊敬的、最佩服的，我跟他學。為什麼？他那個恭敬心能生得起來，你一定能得利益。你對這個人、對這個法門沒有一點恭敬心，你在這裡住一輩子，就很可惜，一生的光陰空過了。所以我不留人，我留人是什麼？我對不起你。我要告訴你，你心目當中最仰望的、最尊敬的那個人，你趕緊去跟他學。為什麼？人的光陰有限。什麼東西丟掉都可以再得到，光陰一去不回頭，這要珍惜，能夠珍惜光陰的人，沒有一個不成就。所以誰是真正善知識？每一個人標準不一樣，真正善知識就是你心目當中最佩服的、最景仰的這個人，這個人就是你的善知識。他是你的善知識，未必是他的善知識，未必是我的善知識。所以說各人有各人心目當中真善知識，這樣才能夠學得成功。所以中國古代這些祖師大德，遇到這個真正是人才，跟自己所修學的法門不相應，他成就他、成全他，他不挽留他，他替他介紹，你的緣分在哪裡，那個人、那個道場、那個法門，是你心目當中所嚮往的。這一介紹你去，你到那裡三年五載果然就大徹大悟了，就有成就。所以，沒有一個善友不愛惜人才，這叫真正愛人，指出你一條明路，決定不妨害你、不耽誤你。

　　『善根』，此地是菩薩境界，不是凡夫，所以此地的善根就是精進，勇猛精進是菩薩善根，無需要勸勉，更用不著督導，他就能夠勇猛精進。

　　【隨其所聞。與法相應。其願聞者。輒獨聞之。所不欲聞。了無所聞。】

　　這幾句是說那邊聞法的狀況，第一句說，你所聽到的法一定與法相應，心相應、想相應、行相應，這叫法喜充滿。你想聽什麼經就聽到什麼經，不想聽的就聽不到。這個好，不是亂哄哄的，什麼經都講，我聽這個還有別的來干擾，這也是很麻煩，這個不圓滿。我們兩個人坐在一起，我想聽《華嚴》，你想聽《法華》，我聽到的就是《華嚴經》，你聽到的就是《法華經》，彼此不干擾。我們現在科學雖然發達，還沒有到這個境界；西方極樂世界不必藉這些儀器設備，不需要。隨時隨處，想聽就聽到了，不想聽就沒有了，就聽不到了；想見，你們想想看，經上講的吃飯的時候，我想吃什麼東西這飲食東西都擺在面前，不想要的時候都沒有了。以此類推，我想看《華嚴經》，那《華嚴經》還不就擺在我面前；不想看了，不想看就沒有了，不必要收拾，也用不著書架、用不著收藏，不需要。思衣得衣、思食得食，想穿什麼衣服，那衣服已經在身上；不想了，不想衣服就沒有了。西方世界永遠沒有一個貯藏的觀念，這觀念沒有，要怎麼收藏，沒有，真是乾淨俐落，一塵不染，想要的時候它就自然現前，不想要就沒有了。無量的受用都是變化所作，你心裡面所想的、所需要的東西，那的確是取之不盡、用之不竭，真的是這樣的。

　　【永不退於阿耨多羅三藐三菩提心。】

　　這個翻作無上菩提心，當然不會退，一定不會退，在這種環境裡面怎麼可能退！我們在這個世間進得少、退得多，原因在哪裡？退的緣太多了。你六根接觸外面的境界，可以說統統都是教你退心的，不是幫助你精進的。你在生活當中一天到晚，幾個人在勸你「要精進、要老實念佛」，幾個人？還不都勸你「這裡好玩、那裡好看」，都把你帶去了，那就退掉了。西方極樂世界你六根所接觸的境界，統統是教你向道，所以沒有退緣，當然永遠不退無上菩提，所以必定一生圓滿成佛。底下這一段是講「蓮花化生」：

　　【十方世界諸往生者。】

　　這個『十方世界』，包括我們娑婆世界，包括我們地球，當然就包括我們台灣這個地區，所以我們都有分。你才曉得這個經與我們關係多密切，我們這個地區，這經上有。凡是去往生的：

　　【皆於七寶池蓮華中。自然化生。】

　　此地沒有說上品上生的才蓮花化生，或者中品以上的，沒有；沒有，那麼換句話說，下下品也蓮花化生，生到西方極樂世界邊地還是蓮花化生。因為它此地沒有說邊地除外，沒有說這個，邊地也是蓮花化生。邊地裡面講胎生，胎生是比喻苦，是比喻，不是真正胎生，還是蓮花化生。不過就是生到西方世界，五百歲中見不到佛、見不到菩薩、聽不到佛菩薩說法，以此為苦，比喻作胎生。這個後面經文大家都念過了，所以統統是蓮花化生。

　　【悉受清虛之身。無極之體。】

　　這八個字要仔細看清楚，我們對於求生西方極樂世界這個念頭才會堅定。我們這個身，五蘊之身，色受想行識，四大五蘊，所以這個身常常生病，常常有痛苦，這不是一個健康的身體。想想十方諸佛世界六道凡夫所受的身，跟我們差不多，阿羅漢、權教菩薩雖然比我們殊勝，比起佛與眾大菩薩那差得很遠，那也是不能為比。唯獨西方極樂世界，下下品往生的人，即使是生到邊地疑城之人，他也是『清虛之身，無極之體』。給諸位說，這八個字是如來果地上的身相，所以這個世界不可思議。一生到西方極樂世界，從身體體質來講成佛了，跟阿彌陀佛沒兩樣，所以那個世界真的是平等世界。我們的煩惱一品都沒有破，生到西方極樂世界，我們這個體質跟佛相同，這叫難信之法。不但一般人不相信，阿羅漢不相信，菩薩不相信，乃至於大菩薩他都不相信。你要問他，他為什麼不相信？他分別執著沒斷，他想不通這個道理，想不通這個道理他就不相信。為什麼想不通？這個道理太深了，不是他能夠想得通的。

　　所以西方極樂世界境界，經論上常講，「唯佛與佛方能究竟」。即使等覺菩薩，對於它這個裡面的境界還有許多不能理解的，這是如來果地上的境界。所以蕅益大師在《阿彌陀經要解》裡面，六方佛就判入流通，他就是根據這個道理說的。只有佛相信，相信才有資格流通；菩薩不能完全相信，流通就有障礙。自己沒有完全相信，講給別人聽，講得自己也有點怕怕的，不大好意思講，為什麼？自己沒有搞清楚。換句話說，像前面講的這個四無所畏，菩薩說這個經還有畏怖、還有恐懼，因為不是自己境界。所以六方佛判入流通，這個很有道理，這是蕅益大師的卓見。所以這個兩句是非常非常不可思議，對於一個發願求生西方極樂世界的人，是很具有誘惑的力量，這個兩句話。因為極樂世界確確實實，你真的要相信，一生當中決定可以證得，這是真實的，決定不是妄語，那麼我們為什麼不去，為什麼不要？這一句是講得的身相。下面是說受用：

　　【不聞三途惡惱苦難之名。尚無假設。何況實苦。】

　　這個很明顯的給我們說出，西方極樂世界沒有三惡道，這是四十八願第一願所說的，完全實現了。三惡道是果報，果報從哪裡來的？從惡業來的，地獄是瞋恚，餓鬼是慳貪，畜生是愚痴。愚痴很麻煩，愚痴是什麼？是不明事理的真相，這是愚痴，顛倒是非，把真的說成假的、把錯的說成對的，這是愚痴。愚痴之人絕對不承認自己愚痴，認為自己很聰明，自己都比別人高一等，愚痴得畜生果報。像嫉妒惡業那是通這三條的，貪瞋痴裡面都有。佛在此經講得清楚，這個經典裡面給我們講五惡、五痛、五燒，每一條都牽連到其他的四條，絕對沒有說很純粹、單獨的，沒有。所以你才曉得，三惡道乃是無量惡業所造的果報，這個事情很麻煩很麻煩。西方極樂世界既然沒有果，當然沒有業因，所以這點我們要特別特別記住。我們今天念佛，心裡面還有貪瞋痴慢，還有嫉妒瞋恨，你這個佛號念得再好，一天念十萬聲，也不能往生。為什麼？因為你這個惡業力量太強了，你心不清淨，心淨則土淨。

　　所以往生最低的程度要功夫成片，沒有念到功夫成片都不能往生。什麼叫功夫成片？就是這句佛號打成一片了，一天到晚阿彌陀佛、阿彌陀佛，貪瞋痴擠不進去。有沒有？貪瞋痴慢有，不起作用，起作用是佛號。淨念相繼，決定不夾雜，不能夾雜貪瞋痴慢，不能夾雜妄想執著，不可以夾雜這些，念到這樣的功夫就叫成片，這個往生的條件就得到了，才真正能往生。所以一個真正念佛人，這個世間一切人與事加於我們的迫害，我們要忍受，不要去計較，不要怨恨。為什麼？一怨恨，來生冤冤相報，極樂世界去不了；逆來順受，一切不要理它，愈有苦難愈念佛。為什麼？早一點往生，西方極樂世界好，早一點去。對於這個世間沒有一絲毫貪戀，一定要念到功夫成片。已經念到功夫成片，可以往生了，那麼我勸你別著急，為什麼？我們這個世界用功進度快，西方極樂世界進度慢。已經得功夫成片，如果還有時間的話，你的壽命還有，還沒到，要更努力達到一心不亂。因為這樣你往生品位增高很多很多，很短的時間品位增加很多；到西方極樂世界修行，品位是會升，不退轉，但是速度慢。所以經上講，娑婆世界修行一天，等於西方極樂世界修行一百年，就是這個道理。所以到了功夫成片可以往生，不要著急走，實在講，著急走也不是不好，因為到那個地方總是不退轉，總保險，靠得住了。不走的時候也有不走的好，不走的時候就是再努力、再精進，從功夫成片提升到事一心不亂，到事一心不亂再提升到理一心不亂，你這樣往生是上上品往生。

　　所以像這些理論、方法、境界，我們都清清楚楚、明明白白，一點都不迷惑，這條路愈走愈光明，你在生活當中這日子過得愈過愈快樂。回頭再看看這個世間眾生，他們在這生活當中的確迷惑，人一生當中他沒有方向、沒有目標，他怎麼能不痛苦？生不曉得從哪裡來，死不知道往哪裡去，這個很痛苦。念佛功夫得力的人，完全不一樣，曉得我生從哪裡來，死了之後我到哪裡去，所有一切狀況自己清清楚楚、明明白白。

　　【但有自然快樂之音。是故彼國名為極樂。】

　　西方極樂受用的那是真正的快樂，這個快樂不是造作的，是自然的；換句話說，純粹是性德的流露、性德的受用。我們自己雖然性德沒有現前，享受阿彌陀佛的性德。你憑什麼享受阿彌陀佛的性德？這個地方道理要曉得。不曉得是什麼？不曉得是自己懷疑。疑是菩薩大障礙，對菩薩都有大障礙，何況對我們？實在講，我們念佛人，心同阿彌陀佛，願同阿彌陀佛，業同阿彌陀佛，行同阿彌陀佛，所以阿彌陀佛的性德流露，我們可以得一分受用，就是這個道理。我要跟阿彌陀佛沒有幾分相同，佛法講相應，我們講相同，你怎麼能得到他的受用？所以為什麼要勸大家念這個經？因為彌陀的心願業行都在這部經上，這部經念熟了、熟透了，不要去學，自然就相應。這就是什麼？薰習，每天在薰習，不斷的在薰習，自自然然就相應，起心動念就跟阿彌陀佛相應，這是決定得生的保障。你不肯這樣認真去做，那就很難，那就不太可靠了，只可以說是為來生來世種一個遠因而已，這一生要想成就不容易；那是依教奉行的人，這一生決定成就。不能不把這個經典認真去做到。做，不要勉強去做，不要刻意去做，自自然然就相應。完全與經義相合這樣好，自自然然就做到那就是要熟，熟透。當然這裡面最殊勝的，就是你能夠天天為人講，你天天給人講，當然你一定要很熟，你要去想。講不一定像我們這個升座講，一、二個人也可以講，反正碰到人就講，他喜歡聽給他講，不喜歡聽也給他講。那個不喜歡聽你囉嗦的人，一來就跟他講，他下次不來找你了，不找你麻煩；喜歡聽的人天天跟他講，你就度了這個人，你往生還多帶一個人往生。不喜歡聽的人把他講跑掉，下次不找麻煩，自己落得清淨，這就好。

　　好，我們今天就講到此地。