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無量壽經（二次宣講）　　（第六十二集）　　1990/4　　台灣景美華藏圖書館　　檔名：02-005-0062

　　請掀開經本第四十一面，第三行，最後一句看起：

　　【微風徐動。吹諸枝葉。演出無量妙法音聲。其聲流布。遍諸佛國。清暢哀亮。微妙和雅。十方世界。音聲之中。最為第一。】

　　這一段是說寶樹之德奇妙不可思議。風吹動的時候，因為枝葉花果都是眾寶所成的，所以音聲就像我們這個世間的風鈴相似的，我們風鈴多半是用銅做的。如果是眾寶所成，那個音聲當然是非常的美妙。它不但出音聲，這個音聲類似交響樂的音聲，我們這個世間有，但是不能說法；它那個音聲不但是有節奏，而且能說法。說什麼法？你想聽什麼法，它就給你說什麼法，這就妙了。所以這個世界一切萬物，沒有一樣不是隨人心意。我們在這個世間是苦不堪言，處人太難，人與人之間相處非常不容易。不要以為剛剛相處不錯，很好，過幾天就有變化，我們世間俗話常說，「人無千日好，花無百日香」。千日是三年，再親愛的人，三年也許都變成冤家了，難，非常非常困難。做事也不容易。所以對人、對事、對物，都相當不容易，這個原因在哪裡？原因實在是無量劫來生生世世煩惱習氣太重，這個一定要知道。

　　西方極樂世界得到人和，他為什麼和合，我們就和不了？人家那個和睦的基礎建立在一心不亂上，換句話說，統統是清淨心。什麼叫清淨心？沒有妄想執著就叫清淨心；心裡有了妄想執著，心就不清淨。我們想想，我們有沒有妄想、有沒有執著？當然有。不但我們有，阿羅漢、辟支佛、權教菩薩，雖然沒有執著，還有妄想，我執沒有了，有法執。到什麼時候才可以說是這妄想執著沒有了？這個沒有，只是沒有粗的，還有細的。圓教初住以上，破一品無明，證一分法身，二執破了，剛才說了，粗的妄想執著沒有了，微細的還在。微細妄想執著要斷掉，要到什麼時候？要到成佛。等覺菩薩還有一分生相無明沒破，那就是他最微細的妄想執著，這個問題嚴重。西方世界是個人心地清淨，身心清淨，才得往生。信願持名是方法，效果是要達到身心清淨，「心淨則土淨」，這是我們一定要曉得。雖然修信願持名，心要不清淨，那個還是不能往生。這個就是一般所講，念佛人多，往生人少。他念佛念得不是不勤，為什麼還不能往生？貪瞋痴慢的習氣沒有斷掉，沒有把它放下，所以雖念，心還是不清淨。這樣念佛，佛也沒有白念，得到什麼？來生六道裡面的福報，得到這個東西。六道裡面的福報，要看你自己本身的修養，如果你的品德高尚，修上品五戒十善、慈悲喜捨，那你來生得天福，你生天，享天人的福報；如果你修的是中品五戒十善，來生可以得人間的福報；下品五戒十善，是得阿修羅的福報；五戒十善沒有，你所得的福報，念佛總是有福，餓鬼、畜生裡面去享福。餓鬼裡面就做什麼城隍、土地，我們台灣的媽祖、王爺都是的，都是餓鬼道的有福德的，有福的。畜生道裡面有福的很多，大概在台灣也不少，在外國是常見，外國人飼養的寵物，那真正有福報，我們一般普通人不如，在畜生道裡面享福去了，所以這點一定要曉得。這個世界確確實實是苦，一定要覺悟到，我們這個人生，生死事大，無常迅速。遇不到這個法門，那是無可奈何；遇到這個法門，一定要求願往生，生到西方極樂世界這才真正得究竟圓滿，得真實之樂。

　　所以西方世界一切萬物，沒有一樣不是隨心所欲，樹出音聲說法，想聽什麼法門，它就給你宣揚什麼法門。『其聲流布，遍諸佛國』，就像我們今天無線電廣播一樣，音聲遍布，無論在什麼地方，頻道一撥對了，音聲就聽到了。我們這裡還要用機械，還要去調頻，西方極樂世界不必要，只心一動念，想聽什麼，立刻就可以聽到，無時無處聽不到，因為它這個音聲，法音流遍其國。這一段是講的樹能說法，樹也能說法。這個樹我們要曉得，西方世界這些眾鳥，我們在《彌陀經》上念過，是阿彌陀佛變化所作，這些樹也是阿彌陀佛變化所作，所以樹說法，就是彌陀給我們說法。『清暢哀亮，微妙和雅』，前一句是講音聲，音聲之美，後一句是講節奏一點都不亂。這才能啟發智慧，幫助我們斷除煩惱、斷除妄想，智慧就現前。『十方世界音聲之中，最為第一』，論說法，說法音聲之美妙、動人，容易令人開悟，十方一切諸佛世界那個說法的音聲、善巧都比不上西方極樂世界。如果就我們眼前境界來說，這個法音的的確確是直指這一句南無阿彌陀佛，這一句法音周遍法界，一切諸佛菩薩，沒有一位不宣揚的。

　　再把它擴大一點來說，就是說《無量壽經》的法音，諸佛如來時時刻刻從無間斷，為一切眾生宣揚這一個微妙法門，就是《無量壽經》、《阿彌陀經》，所以這個是最為第一。修淨土決定不能離開《無量壽經》，《無量壽經》是淨宗概論，唯獨這一部經對西方淨土介紹得非常詳盡。我們專學《阿彌陀經》，或者專修《觀無量壽經》，都要以本經為基礎。沒有這個經的基礎，《阿彌陀經》講不明白；沒有這個基礎，《觀無量壽經》內容不夠圓滿。《彌陀經》裡面，當然註解最殊勝的要算是《疏鈔》、《要解》（蓮池大師的《疏鈔》，蕅益大師的《要解》），但是依然不能離開《無量壽經》，這樣我們才能把西方極樂世界面面都看到。為什麼要這樣學？只有一個理由，堅定信願。如果我們信願堅定，確實一絲毫懷疑沒有，那麼一句名號就夠了，同樣可以達到上上品往生，就那一句名號。所以名號功德不可思議，這是十方諸佛如來都讚歎的。請看下面經文：

　　【若有眾生。睹菩提樹。聞聲。嗅香。嘗其果味。觸其光影。念樹功德。皆得六根清徹。無諸惱患。住不退轉。至成佛道。】

　　這個底下兩段，是說明樹能給眾生真實的利益。經上很明白的告訴我們，六根緣寶樹，都能夠得不退轉、都能夠得成佛的利益，這是真正不可思議。我們這個世間的樹沒有這個能力，這是十方世界的即使是寶樹，也不能跟西方極樂世界相比。『睹』見，是眼根，眼見菩提樹之色，這見的色，菩提樹的形色；『聞聲』，是耳根聽到寶樹說法的音聲；『嗅香』，這個樹有香味，西方極樂世界一一物品都是寶香合成的，所以那個世界是香光莊嚴，無量寶香；『嘗其果味』，這是舌根；『觸其光影』，身根；『念樹功德』，意根。你看，六根所對外面六境，那個地方不是塵境，在我們這世間六根對六塵，那個地方不是塵境，它完全是性德的展現。六根根性緣外面的境性，所以他『皆得六根清徹』，清淨到極處。『無諸惱患』，惱是煩惱，患是憂患，憂慮沒有了，煩惱跟憂慮統統都斷盡了。『住不退轉』，那當然不退轉，念念增長道心，怎麼會退轉！我們在這個世間時時刻刻退轉，進一步至少要退十步，這哪能成就？為什麼會退轉？六根接觸到外面六塵境界生煩惱，這個問題嚴重。哪一天我們六根接觸外面六塵境界不生煩惱，那你往生西方極樂世界就有把握了。「我看這個人不順眼，我跟那個人不能相處」，這種人能往生嗎？為什麼不順眼，為什麼看不慣？自己心裡面有妄想執著。假如自己把妄想執著都打掉了，外面境界是平等的，外面境界沒有是非善惡。

　　蕅益大師講得好，「境緣無好醜」，境是物質環境，緣是一切人事環境，人與物沒有好醜、沒有是非、沒有善惡、沒有邪正。這些好醜、是非、善惡、邪正從哪來的？自己心裡生的。所以那個會修行的人，一接觸外面境界，心一動念，他馬上可以回光返照：我錯了，不是外面錯，我錯了。你看六祖教訓學人說的些話，「若真修道人，不見他人過，若見他人非，自非卻相左」。見到別人過是什麼？就是自己的過失起現行。自己過失不起現行，你心是清淨平等，沒有分別，你怎麼會見到別人的好醜！所以成佛，見到一切眾生同成佛道；成菩薩，看到大地眾生同成菩薩。我們今天見這個也不是，那個也不是，換句話說，是十足的凡夫，愚痴到極處！所以學佛從哪裡學起？說實在話，是從做人學起，如何能夠用平等心、清淨心跟一切人事來相處，從這裡學起。用什麼方法把我們的心變成清淨、平等？這一句南無阿彌陀佛，你只要老實念。念，靠自己力量不夠，阿彌陀佛神力加持你，十方如來加持你，自自然然，你在境界裡面就得清淨平等。清淨平等是自性現前，那個時候不但你有無量的智慧，無量的福德都現前了。佛家常講「佛氏門中，有求必應」，性德現前，確實有求必應。心裡動一個念頭，沒有一樣不圓滿的，樣樣都不要，是樣樣都圓滿，那不是修來，是性德顯露。修德是有盡的，會用得盡的，所以你要不斷的去修；性德不要修，自然的，用不盡的。因此，真正修行人要從心地上去用功夫，要使性德分分向外透露，這個受用就自在了，所以能不退成佛。我們在這個世間，性德能透少分，你的功夫就不退轉，往生當然沒有問題。再看後半段：

　　【復由見彼樹故。獲三種忍。一音響忍。二柔順忍。三者無生法忍。】

　　這是非常具體給我們說到真實利益，這『三種忍』，六根緣寶樹統統都得到。眼見，得三種忍；耳聽音聲，也得三種忍；乃至於憶念樹功德，也得三種忍。這個是真實利益具體說明，利益太多太多了，略舉一個例子，這個例子就是無生法忍。一般修行人真是夢寐所求，西方極樂世界是得來全不費功夫，太容易得到了。第一種叫『音響忍』，一般別教裡面講，初地、二地、三地才能夠得到。什麼叫音響忍？音響是聞法。《金剛經》上講，「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」。此地是聽樹說法，樹是阿彌陀佛變化所作，就是聽佛說法，徹底覺悟一切法如夢幻泡影，這叫得音響忍，是從音聲裡面開悟。既然曉得一切法是夢幻泡影，你在一切法裡頭絕對不會再起分別執著，你的心就得自在，你煩惱就去了一大半，在我想像，百分之九十的煩惱沒有了。世人煩惱就是什麼？把一切有為法都當作真實，貪求無厭，不曉得是空的。大家也都知道生不帶來、死不帶去，你還爭什麼？還沒死！你每天晚上上床眼睛一閉，跟死有什麼兩樣？你想一想，躺在床上眼睛一閉，這個世間哪一樣東西是你的？一樣都不是。為什麼教你這個心裡有這麼大的壓力、這麼樣大的負擔，這不叫愚痴嗎？諸佛菩薩怎麼樣得解脫、得大自在？他知道一切法的真相，所以他是有也好、無也好，絕對不去想這些東西，他沒有負擔、沒有壓力，就快樂無比！

　　有些人很愚痴，一生辛苦去賺錢，不曉得為誰賺的。我最近知道有個董醫生，聽說是董作賓的兒子，董作賓先生是近代中國考古學家裡面的確是第一位。大概在三十多年前，我那個時候還沒學佛，好像在民國四十一、二年的時候，董先生有一個好朋友，也是一個助手，嚴一萍先生，是台大的教授，也教考古學，他跟董先生在一起。教了幾年，教書很苦，很清苦，他就做生意，開個書店，這個書店在台灣也很出名，藝文印書館。最初的時候專門出版古書，因為他是大學教授，跟故宮歷史博物館關係很深，把裡面的古書統統借出來影印。我最初讀十三經、讀二十五史，都是買他家的。開書店以後賺了不少錢，他賺了錢就買房子置產業，置不動產。我出家之後沒多久，我出家是民國四十八年，大概在五十年的時候，有人告訴我，他已經有五十多棟房子。專門買房子，像這公寓買一層、買一層，一個單位這麼買，財產不得了。再過幾年當然就更不得了，在我估計至少一百棟應該是有的。再過一、二年，聽說他死了。一生的辛苦為什麼？不曉得為哪一個了，辛辛苦苦拼命在那裡賺錢，沒有得到享受他就走了，你說冤枉不冤枉？夢幻泡影，他不覺悟。我學佛他告訴我，他說「我也看過《金剛經》」。我說怎麼樣？「不好。」我說怎麼不好？「《金剛經》講得像兩桶水倒過來、倒過去，什麼也沒有」。諸位要知道，大學名教授！所以我們在《華嚴經》上看到，「佛法無人說，雖智莫能解」。《金剛經》真像他那樣批評的，那真是一文不值，在中國還能流傳這麼久，這麼多人去讀它？當時嚴先生也不過四十幾歲，我那個時候才二十幾歲，他大概差不多大我二十歲的樣子。所以這佛法確確實實不容易，這是我們一定要把事實真相認識清楚。有這樣的功夫，就是別教初、二、三地菩薩的境界。

　　第二『柔順忍』，這個功夫更進一步了，我們常講，離言說相、離名字相、離心緣相，這是功夫。諸位要知道，果然這個三相離開了，你這個心立刻就清淨了。我們要聽到別人罵我們，我們會生氣，為什麼生氣？你著了言說相、著了名字相，也著了心緣相，三相具足，那怎麼不生煩惱？所以你那個煩惱、那個痛苦從哪來的？這三相給你的。這三相在哪裡？三相了不可得，所以你受那個苦冤枉！這我們多多去想想，著了相。離相呢，就沒有事情了，知道名字性空、言說性空，心緣更是妄想，了不可得，六祖講「本來無一物」，這是真的不是假的。這個境界比前面高，前面是初入，這是深入了，所以於一切萬法能柔順忍。就是普賢菩薩十大願王裡面所講的「恆順眾生，隨喜功德」，這是功夫真正得力。我們看一個修行人功夫得不得力，就是看他在環境裡頭他能不能定得下來，順境也能定下來，沒有歡喜心，心清淨的；逆境裡面沒有瞋恚心，心也是淨的，逆來順受，不怨天、不尤人，一味用功精進，這種人道業哪有不成就的！所以柔順忍的菩薩是四地、五地、六地，這是我們講別教。

　　『三者無生法忍』，這個境界高了，確確實實證實了一切法不生不滅、不來不去、不垢不淨。《中觀論》上給我們講的八不，全部證明了，這就是證入實相。在念佛人來講，這是理一心不亂，是七地、八地、九地菩薩的境界。通常我們要修到這個地位，要兩個阿僧祇劫；到西方極樂世界，這六根緣寶樹就得到了，所以這個法門真的是難信之法。這個教下通宗通教的，你跟他講，很難相信，為什麼？一切經中世尊沒有這個說法，一切經中都沒有，唯獨這個經有。所以這些大德們摸摸頭：大概釋迦牟尼佛這是度那個愚人，可憐這些愚痴人，他們沒有智慧，不能深入經藏，大概用這個去安慰安慰他。錯會了佛的意思，不知道這個法門是一切法裡究竟真實法。方便法說得太多了，真實法就一部經，所以大家這是，「總是多數可以相信一點，少數總是有問題」，這個錯誤的觀念，無上第一法門往往當面錯過。我們實在講非常幸運，遇到了還能信，信心雖然不堅固，還有個一分、二分露水道心，比那個不信的實在強多了；如果信心清淨，決定成就。末後這一段要跟我們講因果。

　　【佛告阿難。如是佛剎。華果樹木。與諸眾生。而作佛事。】

　　這一句是敘事，事實真相確確實實如此，『佛事』是什麼？佛事是講經說法教化眾生。諸位要知道，這個叫佛事。絕對不是今天念經超度叫佛事，佛事這個名詞沒有錯，內容變質了；從前佛事是教學，講經說法教學，這個叫佛事。現在往往我們一聽到佛事，都是廟裡做經懺給死人超度，這個意思完全不一樣，所以這個要知道。

　　【此皆無量壽佛。威神力故。本願力故。】

　　這一句是總說，是彌陀的『神力』、『願力』變現出來的。下面再分別說：

　　【滿足願故。】

　　彌陀的願心圓滿、願心具足，像前面所講的四十八願，四十八願一展開，那是無量的行願。

　　【明了。】

　　『明』是顯明，任何一個人都很容易看得出來，『了』是明瞭，這是說的明、慧相應。

　　【堅固。究竟願故。】

　　『堅固』是不壞的意思，是精進的意思。彌陀所發的願永遠不會變質、永遠不會退心，堅固。我們的信願行也要做到「明了、堅固、究竟」，那還有不往生的道理嗎？所以對於淨宗法門理事、性相、因果，都要清清楚楚、明明白白，我們的信心堅定了，智慧明達了。究竟，是不退成佛，度盡法界有情，那才叫究竟。見到這個樹，三種忍第三，經上講得清清楚楚，決定是無生法忍。換句話說，地位在八地以上，輕而易舉就一下提升到這麼高的地位。所以古德讚歎這個法門，你們大家看黃老居士的註解就知道了，隋唐時候大德讚歎這個法門，是大乘中之大乘，不是普通大乘；是一乘之中的一乘，一乘只有《華嚴》、《法華》這是一乘法，一乘當中的一乘，這不是一個普通法門；修學這個法門，皆是不思議的根器，不是普通根器。《彌陀經》上說得簡單，話說得簡單，意思還是圓滿的，「不可以少善根福德因緣得生彼國」，話說得很簡單。什麼是善根福德因緣？這部經上講得透徹，經上給我們講，一個人真正聽到這個經典、聞到佛號，真正生歡喜心信受奉行，這個人在過去生中必定供養無量無邊諸佛如來，這個善根福德太厚了！沒有這樣的善根福德，你怎麼勸他，他也不能相信，也不能接受，善根福德不夠。緣呢，是你有沒有機會遇到。遇到，緣有勝、有不勝。

　　緣之殊勝，你說在過去遇到《無量壽經》，遇到的五種原譯本的。古時候五種原譯本，諸位同修我想你們都看到過，我們這裡印得很多，經文不好讀，艱澀難讀，那個緣就不勝；宋以後有王龍舒的會集本，文字通暢多了，但是他這個會集取捨不精，有些地方不當，應該取的他沒有取，不應該取的他取了不少，取捨不當，也不殊勝；清朝晚年雖然有彭際清的本子、有魏默深的本子，我們印光大師對它批評很多，並不完美。我們今天得到夏蓮居這個會集本，緣無比的殊勝，這是因緣勝。又得到黃念老的註解，李炳老的眉註，眉註雖然註得簡單，重點統統給我們勾出來了，這個是緣勝中之勝，無比的殊勝。這樣殊勝的緣遇到了，不能夠接受，不能信受，那個問題就出在善根福德少。善根福德，不是一生培植的，是多生多劫培植的，這個想培植也不是個容易事情。所以要知道這些事實的真相，我們才能夠理解《彌陀經》上「不可以少善根福德因緣得生彼國」，這才知道。為什麼這樣殊勝的法門，這麼容易、這麼簡單、穩當，一生決定成就，為什麼有人相信，為什麼有人不相信？為什麼有很多不認識字的人他相信了，那些大學問家、大修行人他們不相信？所以念了這個經，這些疑惑統統消除。真正徹底開悟的人他相信。

　　所以蕅益大師舉的例子，如馬鳴、龍樹、智者、永明之流，這些大人物，他們一接觸就相信，上智！還有一種人下愚，一上一下的。下愚是什麼？是多生多劫的善根福德現前了，雖然他很愚笨，看到他什麼都不懂，他能夠接受，他能夠老實念佛，念個三年、五年，人家預知時至自在往生。那個時候是什麼人？從下愚變到上智，變到上智了，三年功夫得清淨心，得一心不亂。如果不得一心不亂，不可能預知時至，不可能自在往生。預知時至有的時候還可以知道，害了病也曉得哪一天走；但是不生病，站著走、坐著走的，給諸位說，決定得一心。由下根變成上上根，由下愚用這一句佛號變成了上上智，這個一點都不假。也許有人問，上上智為什麼不講經說法？講經說法要緣，佛不度無緣之人。在現前這個地區、這個時代，這位菩薩與大家沒有緣，他說法沒有人聽，或者他說法沒有人相信，這他就走了。走了也是說法，現身說法，讓你們大家看看這個樣子，就知道不假。

　　像倓虛老法師那個徒弟鄭錫賓，《念佛論》裡面所講的，本來是做生意的，聽了《彌陀經》之後，喜歡得不得了，知道生活很苦、人間很苦，一意求生淨土。學會講《彌陀經》，生意不做了，到處去講經，講了幾年，他預知時至，他往生了。《念佛論》講得很清楚，記載得很明白。他往生的時候是講完《彌陀經》之後，跟幾個朋友講，他要走了。因為他常常到外面講經，講完了，他當然要回家去，要走。他又教同修給他租房子，別人奇怪，「你要走了，你還租房子幹什麼？」他說我不是到別的地方去，我到西方極樂世界去，怕死在人家家裡不方便，租個房子。朋友們聽到了都歡喜，都不忌諱，「你真的能往生，到我家」。那個朋友也說「到我家」，大家都搶了、爭了，看你怎麼個往生法。所以他到他朋友家裡，房間整理一下，整理乾乾淨淨的，他在床鋪上盤腿一坐，你們大家念幾聲佛號送送我。朋友還說，「你真的往生，也應該做幾首詩、做幾首偈子，留給我們做紀念」。他說不必了，看我這個樣子，就是很好的紀念。念佛不到一刻鐘，一刻是十五分鐘，不到十五分鐘他就走了，活蹦亂跳的人，一點毛病也沒有。諸位要曉得，這就是上上智慧。

　　人家為什麼會成就，我們為什麼不成就？這是我們要認真反省、認真檢點。人家專心，學講經專心，念佛專心，求生西方意志專。我們今天念佛胡思亂想，學經還是胡思亂想，一天到晚就是是非人我、貪瞋痴慢，這個搞法，你搞一萬年、搞無量劫，還是六道輪迴，西方極樂世界沒有分！表面上裝模作樣，裝得滿像，像個老修行，其實裡面一塌糊塗，這個我們要反省的。所以真正修行，決定不能幹假事情，要真幹，念念不違背佛菩薩的教訓，經上教給我們怎麼做，我們就要認真去做；經上指出我們哪些毛病，我們認真反省，有則改之，無則加勉，這才是佛弟子。不能夠含糊籠統、陽奉陰違，口裡說的是一套，心裡想的又是一套，這就壞了。所以要記住，經上給我們講得很清楚、很明白，西方世界的大眾天眼洞視、天耳徹聽，我們這裡起心動念，他都知道，所以說你瞞誰呢？你只能瞞世間的愚人，玩弄世人可以，瞞不過佛菩薩，這點要提高警覺。諸佛菩薩看到你清清楚楚，你能不能往生，你心清不清淨，他知道。所以這個經，我勸大家常念，念了為什麼？念的時候提心吊膽、寒毛直豎。如果念了沒有這種情形，那就麻木不仁，那個念了也是白念，念了沒有用處的；念了真正警覺，真正要發心改過自新。我們看底下一章：

　　【堂舍樓觀第十六。】

　　這一章是世尊給我們說明西方極樂世界的住處。我們在這個世間，衣食住行都是大問題，這裡面尤其是住處，在我們這個世間，無論是哪個國家，即使是歐美的列強，沒有住處的人也不在少數。衣食比較容易，居住是相當不容易，居住環境的舒適，那就更不容易得到了。所以跟西方極樂世界兩個一比較，人家那裡福報就太大了，一切受用無不自然，不必經營、不必去製造，而且居住的環境隨心所欲，我們在這段經文能看到；也能看到西方人他們生活的狀況，不像我們這裡每天工作好辛苦，自己想學一點東西沒有時間，西方極樂世界沒有這麼辛苦，身心都沒有壓力，自在快樂。

　　【又無量壽佛講堂精舍。樓觀欄楯。亦皆七寶自然化成。復有白珠摩尼。以為交絡。明妙無比。諸菩薩眾。所居宮殿。亦復如是。】

　　『菩薩』，凡是生到西方極樂世界的人，即使凡聖同居土下下品往生，也是菩薩，不但是菩薩，是菩薩裡面最殊勝的普賢菩薩。後面經文，世尊明白告訴我們，修學這個法門成就的，是「行超普賢登彼岸」，下下品往生都是普賢菩薩，這個要知道的。居住環境跟阿彌陀佛無二無別，西方世界叫真正平等。這些房舍、『樓觀』，都是七寶成就的，這是說明極樂這些建築都是阿彌陀佛清淨心中流出來的，也是本性裡面本來具備的功德，所謂眾寶所成，應機顯現的。所以說『化成』，變化所作的，不需要設計，不需要建造，自然成就的。尤其殊勝的是生佛平等，眾生跟佛平等，這才真正顯示出真實如如一味。這樣的文句，我們通常只在經典裡面看到，沒有見到這個事實；西方極樂世界是事實，不只是說說，確確實實是事實。『白珠』是寶珠，『摩尼』是如意寶，就像前面寶樹上羅網瓔珞一樣，統統是裝飾品，樓閣之間的裝飾品，光明奇妙無比。這是說住處。下面再看他們的生活狀況：

　　【中有在地講經。誦經者。有在地受經。聽經者。有在地經行者。思道。及坐禪者。有在虛空講誦受聽者。經行。思道。及坐禪者。】

　　這一段是告訴我們，西方極樂世界人生活狀況，沒有聽說那裡有做工的、有種田的、有經商的，沒有，沒有看到，這統統沒看到，西方極樂世界統統都沒有。他們人幹什麼？天天在讀書，讀自己喜歡讀的書，做自己喜歡做的事。你說快不快樂，這個地方你們要不要去？想去是真去得了，不是去不了，確實去得了。怎麼個去法？堅定信心，一句佛號念到底，要專修就成功了，不能雜修，雜修不能成功，要專。我在講席裡面也曾經告訴同修，八萬四千法門、無量經典統統是平等的。「三輩往生」裡面，上、中、下三輩是專修《無量壽經》的，用持名念佛這個方法往生的；後面還有一段，慈舟大師判作「一心三輩」，那就不是專依《無量壽經》的，依其他法門、其他經典修行的，也能往生，這個法門才廣大。譬如說我專持大悲咒能不能往生？能往生，只要你大悲咒念到一心不亂，這是一個原則，不是一心不亂統統不能往生。專修這個法門，不懷疑、不間斷、不夾雜，還是這麼一個原則，念到心清淨，以這個功德迴向求生淨土，一定往生，這就是「三輩往生」後面那個一心三輩往生的；我念《法華經》，也要念到不懷疑、不間斷、不夾雜，依這個功德迴向淨土，能往生；念《地藏經》也能往生。不管哪個法門，一定要專修，修到心地清淨，發願求生淨土，統統可以往生。

　　祖師雖然說，專修，萬修萬人去；雜修的，就是修別的法門，往生的十個當中有個三、五個。那個話就是，一般不是專修，修其他法門，多半的人都搞得很雜，那就困難了；如果他不雜，他專，沒有一個不往生的，這才叫法門平等，無有高下。所以你的根性喜歡哪個法門，就專修這個法門。這是諸位同修一定要記住的，一生守一部經、一個法門，沒有一個不成就的。學多了、學雜了，那就很難，為什麼？心亂了，妄念多了、煩惱多了。妄想、煩惱，無量劫以來這個習氣就不得了，現在還要再增加，那怎麼能成功？總而言之，專要緊，任何一部經都好，就是要專。所以西方極樂世界他們的生活，統統是真正在修道、在講經，你講、我們大家聽，我講、你們大家聽，彼此互相研究討論。其實我們想想，西方極樂世界有沒有研究討論的？研究討論會是有，不過每一個參加都是不動心、都是不說話的，那一種研究討論會，彼此都是心心相印、快樂無比。不像我們這裡討論會，面紅耳赤，搞得個個都不愉快，不歡而散，這樣的討論會西方極樂世界沒有。為什麼？心地清淨，一切相都不執著。

　　所以有『講經』的、有『誦經』的、有『受經』的，受是接受，依照經典修行的；『聽經』的，這在地面的。還有『經行』的，經行就是我們今天講繞佛，繞佛這是經行，在散步。一面散步，他一面在聽經，或者是一面在誦經，或是一面在念佛，都好，他散步。『思道』，這是深入思惟經典裡面的義理，深入思惟。此地這個思惟，跟我們觀念當中的思惟不一樣，我們觀念思惟用心意識，就是用分別心；他們這裡思惟不用心意識。不用心意識，怎麼個思道法？思是明瞭的意思，心定了，觀察一切萬事萬物，沒有一樣不明瞭，這叫做思道。『坐禪』，專修清淨心的，專修一心不亂的，這是講在地面的。有些人喜歡在『空中』的。所以他們那個地方房子也是隨心所欲，喜歡這房子大，這房子就變大，喜歡小一點，這房子就小了，每一個人愛好不相同，有人願意住大房子，有人願意住小房子。

　　當然西方極樂世界住大房子沒有問題，我們這個世間住大房子很累、很苦。我在外國看到很多人房子很大，一家只有二、三個人，房子很大。我在溫哥華，那個雷太太也是非常熱心的，夫妻兩個人，他那個房子有十幾個房間，兩層樓，後面是游泳池，那個地大概有七十多畝，有七十多畝地，地的那頭到這頭要開車，兩個人住。還好，有錢，整理房子都叫外面工人來幫忙做，否則的話不累死了。所以他請我去，我在他那裡住了一晚，我告訴他，我說你這個房子不是人住的。他說「怎麼了？」我說你這是廟，哪有住家住這麼大的房子，兩個人住這麼大的房子？家裡養了三條狼狗，先生告訴我，晚上住的時候怕怕的。何苦來呢？所以西方世界那都是七寶成就的，乾乾淨淨的，用不著去打掃，那個大一點沒有關係。我們這個樣樣都要整理，三天不去整理，都有灰塵；雖然是少，比我們這邊乾淨，還是有灰塵，總是每天要去擦一擦。那個擦好累，那個不是人住房子，是房子住人，人做房子的奴才，去侍候房子，我們看到很多這樣的愚人。所以人少，最好住什麼？住公寓，房子小，只要整理裡面，外面公家有人整理，那環境也相當優美，那是最舒服的，那就真正享受。所以年紀愈大，住的房子愈小愈好，愈自在，年輕住大房子也累、也可憐。西方世界不一樣，可以住大房子，所以他的房子可大可小，喜歡在空中，他這房子就浮上去，就到天上去了，喜歡在地面上，它就落下來了。所以西方世界的房子不像我們這兒，我們這兒房子不能動，它那是可以動的，喜歡到哪裡它就到哪裡，所以西方世界要找不動產是沒有的，他們全是動的，可以移動的。不但移動，宮殿隨身，你要到他方世界，宮殿可以帶著一起走的，宮殿隨身的。所以這在虛空當中，也有在那裡講經、念經，在那裡聽經、坐禪、思道，都有，他們生活是這樣的生活。

　　我們看了很羨慕，羨慕就應該發願早一點去，愈早愈好。這個世間是有災難的，連開心法師在前幾年都說得很明白，這個世界的災難一年比一年嚴重。他講的話我們是看到了，有沒有結束？沒有，往後去一年比一年還要嚴重。到什麼時候才結束？那你們可以去問問開心法師去，很麻煩，這是眾生的共業。佛給我們講得很清楚，共業當中有別業。所以我非常希望我們同修能夠捨棄自己的成見，彼此尊重，建立一個真正和合的道場。真正去做內修五德，自己本身以五德為基礎；處眾，跟大家相處以六和為基礎。這樣一個道場出現，我們台灣兩千萬同胞就有福了，有一個真正的道場，諸佛護念，龍天保佑，這一個地區不會遭難。所以要知道，大家在一塊共修，起個念頭，你把六和敬破壞掉了。自己不知道自己造業，以為自己理直氣壯，樣樣都對，其實什麼？不管你怎麼樣，你把和合僧團破壞掉了，天大的道理，也是把和合僧團破掉了。不如什麼？什麼道理都沒有，好，每一個人都沒有道理了，天下太平。有道理人來的時候，天下就不太平。你看今天世界上每個人都有道理，立法院、立法委各個都有道理，所以打得頭破血流。道場也是的，每個人都有道理，六和敬的僧團沒有了，這很痛心，彼此不能忍讓。爭什麼？爭的六道輪迴，爭的是三惡道。愚痴，苦不堪言！最後一段是講得果，每個人得的果不一樣，是他的願求不相同。在西方極樂世界求什麼得什麼，心量小的得小乘果，心量大的得大乘果。前面講心量小的：

　　【或得須陀洹。】

　　小乘初果。

　　【或得斯陀含。】

　　二果。

　　【或得阿那含。】

　　三果。

　　【阿羅漢。】

　　四果，這是講小乘的，小乘根性的人求生淨土還帶著小乘習氣，所以證小果。大乘根性的人到西方極樂世界證大果。

　　【未得阿惟越致者。則得阿惟越致。】

　　『阿惟越致』是不退轉，就是我們前面講無生法忍的菩薩，這是得大乘果。

　　【各自念道。說道。行道。莫不歡喜。】

　　這一句我們要特別留意，要多多念幾句，多想想，我們是不是每天『念道、說道、行道』？真正做到這三句六個字，這就是正法道場，就是和合僧團。不能把道給忘掉，所以法喜充滿，無不歡喜，六和敬裡面講意同悅。

　　好，我們今天就講到此地。