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無量壽經（二次宣講）　　（第五十八集）　　1990/4　　台灣景美華藏圖書館　　檔名：02-005-0058

　　請掀開經本三十三面，倒數第二行，從第二句看起：

　　【身口常出無量妙香。猶如栴檀。優缽羅華。其香普熏無量世界。隨所生處。色相端嚴。三十二相。八十種好。悉皆具足。手中常出無盡之寶。莊嚴之具。一切所須。最上之物。利樂有情。】

　　到這個地方是一段。由於菩薩們廣修不可思議普賢大士之德，所以他感得的果報也就無比的殊勝、不可思議，這是說明修因必定得果。前面這一段積功累德，什麼是功？上面所講的全是積功，修學的功。今天我們念的這一段就是德，這個德就是他所得到的。功德的德跟得失的得是一個意思，這兩個字可以通用，這就是你修功就有所得。當然得的果報也是廣大無邊，經文裡面只略略的給我們提示幾樁稀有殊勝的果報，我們常講的德相。『身口常出無量妙香，猶如栴檀』，這樁事情，我們可以從一些修行人他們日常生活當中能體會得到。真正修行人身上有香氣，這個香氣不是用什麼香水、香料塗抹的，不是的，是很自然的香氣，尤其是真正有功夫的人。在佛經裡面佛給我們講的，諸位曉得，佛出現的那個地方是熱帶，印度是熱帶，所以他們穿的衣服，三衣一缽就夠了。《戒經》裡面給我們講，出家人多少天洗一次澡？半個月洗一次澡。這半個月洗一次澡，身上都臭了；可是修行人身上有香氣，他有一股清香，那個味道不難聞。我們讀過虛雲老和尚的《年譜》，虛雲老和尚的頭髮一年剃一次，他平常洗不洗頭？在我想也不洗頭，大概一年洗一次頭、剃一次頭。我們一般人能不能受得了？虛雲老和尚身上放香氣，這是許多接近他的人，不是一個人說的，很多人告訴我的。所以真正修行人不一樣！

　　印光老法師他的那個房間，七十歲以後，他房間裡面你找不到蚊蟲、蒼蠅、蟑螂、跳蚤，找不到，都搬家搬走了。別人房間裡有，他的房間沒有，人家跟他換一個房間，他住哪個房間統統沒有，都搬家了。所以被這些小蟲咬的時候，唉，自己沒有德行，連這小蟲、跳蚤都欺負他，沒有德行。真正高僧大德，你們就想到，那麼小的動物牠有知，牠不是沒有靈知，牠對一個修道的人心中尊敬，不去擾亂他，使他安心辦道，牠會搬家。這個世間修行人，這小修行都有這種瑞相，何況這些菩薩修普賢大行，那感的果報當然是不可思議，所以「身口常出無量妙香」。我們這個口一天刷好幾次牙；不刷牙，一張開的時候氣味就好難聞。所以我們修行的功夫，在這些地方很明顯的能夠顯露出來。有的時候自己沒有覺察到，別人覺察，你居住的地方確確實實有香氣，跟別人、一般人居住地方它確實不相同，口也有香氣。所以有些同修也很想發心講經，來給我說，他音聲不行，嗓門不行。實在講，真正發心，三寶就加持。我們現在同修大多數都是新來的，我早年講經音聲很低沉，大概講經前三排可以聽得見，第四排以後就聽不見了，後面的人常常寫紙條送給我，要我聲音大一點，怎麼也大不起來；聲音變了的時候，是在法華寺講《地藏經》，鄔老居士第一個發現的，他來告訴我。因為他老人家那個時候每天來聽經，都帶錄音機來錄這個帶子錄回家。他錄回家聽了之後，發現今天的聲音跟昨天不一樣，他來告訴我，聲音變了，我自己也不曉得。所以真正發心，確實有三寶加持，身體衰弱會變成康強，有很多疾病自然會恢復。佛菩薩威神的力量，我們俗話叫保佑你，這個就是修行所得利益的一類。

　　『優缽羅華』，這個是比喻，優缽羅華是蓮花，蓮花的香味是清香。『其香普熏無量世界』，這是香莊嚴，這是菩薩修的大行，所以他這個香氣普薰法界。這種香氣從哪來的？就是性德，真如本性本來就是盡虛空遍法界。我們修行的目的就是明心見性，心性顯露了，就是性德就透露，所以性德之香當然是遍法界的，這是一定道理的。

　　『隨所生處，色相端嚴，三十二相、八十種好』，這個是說的光色莊嚴，色相端莊，端正莊嚴。三十二相、八十種好，這是講在我們這個世間，中國、外國公認的這是貴相，這個相貌也是屬於性德。『悉皆具足』，這個前面的一句是說的正報感應，說的是正報。

　　後面這個一半說依報，依報就是指我們生活環境，『手中常出無盡之寶』。手中出寶，就是我們現在所謂「雙手萬能」。在這個世界，人也是無量動物當中的一種，為什麼在一切動物當中，我們不講六道其他道，單單講人道，我們能夠觀察得到的，為什麼比其他的動物享受要豐裕自在？如果比頭腦，現在科學家證實，有很多動物的頭腦聰明在我們人類之上，為什麼牠不能過我們現在這樣繁華物質的生活？牠沒有手，雖有一個聰明的頭腦，牠不能製作。所以人的確是雙手萬能，建築像現在這個尖端科技便捷的物質生活享受，這個就是「手中常出無盡之寶」。要用現代的話，就是多才多藝、雙手萬能。『莊嚴之具，一切所須，最上之物』，這三句就是包括我們今天所講物質的生活，這一切的一切，沒有一樣不能夠製造。造了這些物質幹什麼的？不是自己享受，這個就是佛菩薩跟凡夫不一樣，他是『利樂有情』，他是給一切有情眾生去享受。

　　可是這個地方諸位一定要記住，我們現在有情眾生還有很多非常之苦難，佛菩薩有這麼大的能力、這麼大的本事，為什麼不多多變現一點讓我們享受，來救濟我們的貧乏呢？佛菩薩有智慧、有能力，今天看到我們這樣貧苦，不伸手救援，這還能談得上慈悲嗎？殊不知，佛菩薩這個福報給你享受，你也得有福才能受用；你沒有福，他這個福報給你，反而害了你。所以我們自己要修福，才能得到佛菩薩的照顧；自己沒有福，佛菩薩想照顧，這當中還有種種差別因緣不能如願。這個責任絕對不是在佛菩薩那邊，是在我們自己這邊。我們受苦受難，這個受苦受難就是惡業的果報，受這個難就報掉了。報掉之後，當然你無始劫當中不會一昧都造惡業，也造的有善業，惡業報盡，這個善念現前，回心轉意，改過自新，這就是一念善念現前，佛菩薩就能照顧得到，這個諸位一定要曉得。

　　我們不說別人，以我自己親身做個例子，年輕雖然學道，受許許多多的苦難，受苦難的時候意志更堅決，一心向道。假如在年輕那個時候福報現前，多少人恭敬供養布施，恐怕自己就墮落、就毀滅了。會不會墮落？我想想我一定會墮落。名聞利養、五欲六塵那個力量多大！要統統都來了，我想想沒有能力跟它抗衡，自己沒有道心、沒有定力。所以幸虧佛菩薩照顧，不來，讓我受盡折磨、受盡苦難，一天吃一餐。為什麼吃一餐？沒有錢，過這個苦日子。現在有點福報，現在有定功，不會為這些東西動搖了，佛菩薩手中常出無盡寶藏來送給我，我會利樂有情，我不會自己享受。因為我自己很清楚，自己只有一個願望，求生淨土。所以佛菩薩給我的，我知道不是給我，是讓我來代替他分發給大家。我這是手上過路財神，這過一下就走了，不會止住的，這就不妨礙。這正是諸佛菩薩照顧我們的所在，正是諸佛菩薩大慈大悲的表現，使我們自己感激不盡。

　　【由是因緣。能令無量眾生。皆發阿耨多羅三藐三菩提心。】

　　這就是總結，大眾見光、聞法，信心增長，法喜充滿，所以也能像諸佛菩薩一樣發無上菩提心。無上菩提心，簡單的講，要用我們現代話來說，就是高度的警覺心。知道三界苦，知道極樂的成就，必然堅定信向，堅定信心，堅定我努力的方向，捨棄娑婆，專求淨土，這是無上菩提心。我們今天的信心生不起來，原因在哪裡？對於事實真相還沒有清楚。如果對於事實真相完全了解、完全清楚，你那個抉擇當然是堅定的、是明瞭的。

　　以上從第四章，就是本經的正宗分開始，一直到此地，都是說明阿彌陀佛過去生中在因地發願修行證果的狀況。底下一章特別說明成佛之後的果德，我們看第九章：

　　【圓滿成就第九。】

　　功圓果滿，前面修的功德圓了，所以果報也滿了，功圓果滿的『成就』。

　　【佛告阿難。法藏比丘。修菩薩行。積功累德。無量無邊。於一切法。而得自在。非是語言分別之所能知。】

　　這一句是世尊讚歎阿彌陀佛因圓果滿，也正是勉勵我們，要教我們效法阿彌陀佛，向阿彌陀佛學習。他也是從一個普通人出家修行成就的，即使是示現，也沒有兩樣，也是事實。我們要想像佛一樣成就，單單希望果報，沒有用處，要學他的因行，他怎麼做的。所以我在講席當中常常與諸位同修們共同勉勵，我們要認真的去學習。首先經文要熟，時時刻刻我都能想得起來；其次每一句經文要有甚深的理解；然後在日常生活當中，對人對事對物我統統用得上，彌陀在因地裡面怎麼做，我也學著怎麼做，這叫做學佛。所以學佛，不是天天念經、拜佛叫學佛，那個沒有用，那是學形式，修一點人天福報而已，那是修福，那個不是修行。修行要從心地、從言行裡面，學得跟菩薩、跟佛一樣，他是怎麼存心，我也怎麼存心，他怎麼對人，我也學著這樣對人，這叫真正學佛、真正修行。拿著佛菩薩的標準，修正我們自己錯誤的行為、錯誤的思想、錯誤的見解、錯誤的做法，這才有用處。這就叫做『修菩薩行，積功累德』，天天做，不疲不厭，這樣累積下來就『無量無邊』。

　　只要依照佛法去做，確確實實，你在『一切法』中一定得大『自在』，這種功德利益說不盡的。所以世尊這句話是真實語，『非是語言分別之所能知』，說不盡；也不是我們一個人能夠想像得到的，無法想像的，這個學佛的好處。沒有這樣殊勝的功德利益，我們學它幹什麼？而且說實在話，學佛所得到的功德利益，快速無比。你們在世間人，要想在世間奮鬥、經營致富，要幾十年，很辛苦，戰戰兢兢，還要患得患失，一不小心就失敗了，不見得你的富貴能保持到晚年。我自己這親身所見到的，我到台灣來四十年了，民國三十八年到台灣，四十多年了，當年那些同學一半以上都不在了，長官、同事差不多也將近三分之二都走了。尤其是他們晚年清苦的狀況，我看得非常清楚，年輕得志的時候紅極一時，一呼百應；到下了台的時候，年歲大了，彎腰駝背，自己拿個籃子上菜市場去買菜。從前家裡都用很多人，晚年落魄到這個樣子，我看在心裡很難過。想想是佛經上講的一點都不錯，得志的時候要知道修福；得志的時候忘了，只知道作威作福，不知道修福，福享盡了完了、沒有了，可憐。不如學佛，學佛的時候開頭很苦，可是你這個功德累積愈累愈厚，愈修愈自在。

　　世間人怕老，老了就不值錢，找工作沒有人要你了，甚至於你這兒女要不孝，兒女也不理你，真是孤苦伶仃。自己有點積蓄還好，物質生活能勉強維持，如果沒有積蓄的話，晚年很苦。出家人是愈老愈值錢，老和尚！在社會上愈老，尊敬的人愈多，愈老侍候的人愈多，愈老愈自在，這是他們當年沒想到的。我那時候學佛，我們那些長官、同事、朋友，都說我迷、消極，見到我沒有一個不指著鼻子罵我的，現在看到我的時候都點頭：你的路走對了。這個我們講利益、講果報，只要你真正肯做，在佛法裡面勤修苦學，這個果報大概是在十年到十五年就會現前，那以後就愈來愈自在。可是自己要很小心、很謹慎，我講《阿彌陀經》六方佛的時候，我說得很清楚，為什麼？這個時候果報現前的話，決定不能沾染，一沾染就墮落，非常容易墮落。為什麼？定力不夠，十幾、二十年的修行定力不夠，至少要三十年以上，年齡最好能超過六十歲，心情定了。為什麼？接近晚年，警覺心比較高，這快要死了，死了以後怎麼辦？會想這個問題。年輕把這個問題忘掉了，往往去搞名利去了，那個墮落就快速。所以，縱然有福報現前，決定不能沾染，統統布施掉，捨得乾乾淨淨，還是過一個清苦的日子好。

　　所以我們看看祖師大德給我們做的榜樣，像虛雲老和尚，你看看《年譜》，那個皈依弟子供養多少，不計其數，他老人家一分錢也沒享受，還是穿的破衣服，補一個再補一個，還是過這個生活，吃的粗茶淡飯，沒有說加幾個菜，沒有。

　　印光大師，你想看，他的福報多大、信徒多少、供養多少，沒有用一分錢，一件衣服穿幾十年。所有一切信徒的供養，他老人家全部都拿去印經布施，蘇州弘化社，就是信徒供養的這些財物辦了一個印經處，印送經書、流通法寶，他是完全做這樁事情。你們諸位看他老人家的法語，就是上海護國息災法會的法語，你們去看看就知道了。我從前不知道他專門做這個事情，看了這個才知道。因為北方也是有這個災難，他去賑災，賑災在印經款項裡面撥三千圓（這是銀圓）去賑災。我們才曉得他一生當中專門印經，沒有其他的用途，這是我們的榜樣，是我們的典型。印祖他出名是七十歲才出名的，七十歲以前沒有人曉得，所以他出名是在晚年，好，非常非常之好，所以沒有障礙。他八十歲圓寂，實際上他弘法利生只有十年，但是他這個十年影響力，民國以來任何一個法師都不能夠相比的。原因在哪裡？他積得太厚了，我們中國人講「厚積薄發」，他這個根基培得太厚了，所以發出來的時候那個力量太大太大，在當代任何一個講經說法的大法師，都沒有法子跟他相比的。這邊這幅對聯，是他老人家七十九歲時候寫的，第二年他老人家就圓寂了。這個對聯是親筆寫的，這個不是印的，所以非常難得，非常難得、不容易。你們同修如果要歡喜的話，可以將來做個複製品，找照相館來照相，印的時候顏色也印這樣，舊舊的，跟這個樣子看是一樣的（如果印新的就不像了），顏色都印成一樣，保持著這個真跡的樣子，這個可以做得出來的。像現在故宮許多古畫做的複製品，跟舊的一模一樣，很難辨別。所以可以做的，大家喜歡，可以做。

　　像這些祖師大德們給我們做了榜樣，給我們做了示範，這是我們要學習的。彌陀在這個經典裡面跟我們講得更是多、更微細。再看下面經文：

　　【所發誓願。圓滿成就。】

　　這一句就是指的四十八願，四十八願沒有一句是虛願，願願都兌現。不僅是兌現，願願都是百分之百的兌現，才能叫『圓滿成就』。如果有的能兌現，有的還不能兌現，那就不能叫圓滿成就；所以這願願都是圓滿的。由此可知，這個經上沒有一句是假話，沒有一句是廢話，我們能夠依教奉行，實實在在是大幸。

　　【如實安住。具足莊嚴。威德廣大。清淨佛土。】

　　這個四句是講的西方極樂世界，『如實安住』，如是如願，實是真實，的確依照他的理想，建成究竟圓滿廣大的道場，提供給十方一切有緣眾生來修行。所以西方極樂世界是大道場，它不是眾生什麼造善造惡的果報之處，不是，它不是果報，它是個修行道場，真正發願，這個道場你就有分了。『具足莊嚴』，是說這個道場製造非常奇妙、華麗無比。『威德廣大』，是說在這個道場修行的大眾，無論在物質、或在精神上的享受無窮無盡。尤其是『清淨佛土』，什麼清淨？不聞惡名，那實實在在的當然就更沒有了，一切惡的名字都聽不到，這個心才清淨。所以像這些地方，我們要特別留意，修西方淨土從哪裡修？從清淨心修。清淨心怎麼個修法？離一切惡名，凡是不善的不要去聽、不要去看、不要去想，我們心才能得清淨。我在講席裡面跟同修們講了多少次，我們要想、我們要念，想呢，想彌陀本願功德、想四十八願，就想這個，不要想別的；要念，就念名號功德，念四個字也好，念六個字也好，其他的不要再去念。念這句佛號叫正念、正語；想西方極樂世界依正莊嚴，想四十八願本願功德，這是正思惟。正念、正思惟，這就對了，不要再搞別的。人家對我們有什麼冤屈，不要去辯論，不要去想，為什麼？想一遍又造一遍惡業，那何必？「凡所有相皆是虛妄」，只要不執著，統統就沒有了，何必還去想它，何必再提？用不著了！老實念佛要緊，所以什麼話都不要講。

　　有很多同修來問我，問問題的，這問的什麼？統統叫廢話，統是妄想。實在講，從前古大德那些人聰明，手上拿個枴杖，你來問問題了，「打！」好，把你妄想都打掉，「不老實念佛，胡思亂想！」對，正確，那叫直捷了當，真是痛快到極處，有什麼問題好講的？不老實，來問問題的都不老實。所以要緊的，依教奉行，清淨心比什麼都重要。動一個念頭，善念、惡念都不清淨。可是善念、惡念不動不行，想不動偏要動，這是佛教給我們方法，動阿彌陀佛的念頭。阿彌陀佛這個念頭，三善道沒有，三惡道也沒有，與西方極樂世界相應。以一念止一切妄念，它這個方法方便在此地，不可思議的功德利益也在此地，確確實實能破妄想、破執著。破妄想是破所知障，破執著是破煩惱障，這一句名號功德真的有這麼大。再看下面經文：

　　【阿難聞佛所說。白世尊言。法藏菩薩成菩提者。為是過去佛耶。未來佛耶。為今現在他方世界耶。】

　　佛說了這麼多，雖然從表面上看，是對阿難說的，阿難啟請的，對阿難說的；實際上阿難代表我們大眾。不但代表當時與會的大眾，也代表我們後世有機緣接觸到這個經的大眾們，他一個人統統都代表了。阿難提出的問題，也正是我們很想要知道的問題，『法藏菩薩』成佛了，是『過去佛』、是『未來佛』，還是現在佛？現在佛，我們曉得，一個世界只有一尊佛，不能有兩尊佛。我們娑婆世界的現在佛是釋迦牟尼佛；法藏要是現在佛，決定不是在娑婆世界，一定是在『他方世界』。為我們提出這麼一個問題。下面世尊答覆：

　　【世尊告言。彼佛如來。來無所來。去無所去。無生無滅。非過現未來。】

　　佛這一段答覆，這是事實，這是正答，這個答覆我們聽起來很玄、很難懂，可是千真萬確的事實。不成佛的時候，你沒有見性，沒有見性你有分別執著，有分別執著才有十方三世。十方三世從哪來的？從分別執著來的。所以十方三世在佛法裡面稱為不相應行法，所謂不相應行法就是完全沒有事實，是假設的，我們今天所謂是抽象的概念，沒有事實，不是真的。但是我們對這個抽象概念一向就執著，固執在那裡，以為它真的，不知道它是虛假的。所以這是一種錯誤的觀念、錯誤的執著，不是事實。見了性，這種妄想分別執著統統沒有了、統統消滅了，所以時間、空間觀念沒有了。時空觀念沒有了，哪裡還有過去、現在、未來，哪裡還有此處、他方？都沒有了，這就是常說的不生不滅。什麼時候入這個境界？見了性就入這個境界。我們曉得，佛在大乘經上常說，圓教初住以上的就證得這個境界；別教要初地以上，別教初地菩薩等於圓教初住菩薩，入這個境界；在念佛人來講，是理一心不亂，就到這個境界。也許我們要問，假如我們到這個境界了，我們自己曉得不曉得？一定曉得。換句話說，你對於芸芸眾生、大千世界，你自己還有分別、沒有分別，這都不曉得？沒有這個道理。如果統統不曉得，那好了，你修行修到最後就變成木頭、變成石頭，那就錯了！心性靈明覺知，愈修愈明，過去現在、此界他方無所不知，哪有不曉得的事情！所以，自己修行到什麼樣的境界，自己清清楚楚、明明白白。為了證明自己境界沒錯，這才請教比自己高明的善知識，求他印證。他給你證明了，他就是你老師，給你證明，這就是傳法、傳承，他給你證明沒錯。禪宗如此，教下也不例外。所以說直捷告訴他，時空是一不是二。

　　所以成了佛之後，就像水，我們中國大陸東面是大海，古人常用這個比喻，所有江河水統統流到大海。沒有入大海之前，有黃河的水、長江的水、淮河的水、粵江的水，都有分別；入了大海，入了大海都沒有了，沒有分別了，所有一切分別執著統統沒有了，名字全失掉了。你沒有成佛，有過去、現在、未來，成了佛沒有了。所以『彼佛如來，來無所來，去無所去』，說明十方虛空不離當處；『無生無滅，非過現未來』，我們佛門裡常講「三世古今，不離當念」，《華嚴》裡面講的念劫圓融，已經入這個境界了，這個是圓滿成就。這是從理上講、從性上講。可是除了體性之外，還有事相。如果就事相上而論：

　　【但以酬願度生。現在西方。】

　　這從事上講，事有沒有？事有，就跟我們娑婆世界一樣，確確實實有這麼一個處所。我們現在講星球，大家知道這都太空當中的星球，我們這個大地也是個星球，這個星球不很大，很小的一個星球。阿彌陀佛示現這個國土是個很大的星球，是他願力成就的。我們這個星球是眾生業力顯現的，是佛的願力，釋迦牟尼佛的願力、眾生的業力，集合成這樣的一個世界，娑婆世界。不像西方極樂世界，純粹是阿彌陀佛的願力，所有往生到西方世界大眾也是這個願力，這個願力跟阿彌陀佛的願力完全相同，同心同願成就的，這個不一樣。我們這個世界，佛的願力那當然是沒有話說的，一切眾生的業力各個不相同，所以說非常複雜的這麼樣一個業力，形成這樣複雜的這麼一個世界，這樣一個處所，這是我們一定要知道的。

　　西方世界是阿彌陀佛『酬願度生』，這四個字我們要把它記住，我們才明瞭，西方極樂世界是阿彌陀佛的化土；換句話說，他是示現在那個地方教化眾生之用。就像三千年前釋迦牟尼佛出現在印度，以應身住世八十年，為這個世界眾生講經說法，那個用意完全相同。不過釋迦佛示現在穢土，時間也很短，只有八十年；阿彌陀佛示現在西方是淨土，壽命長久，無量壽，這個不一樣。所以我們要問，西方極樂世界的阿彌陀佛到底是哪一種身？我們可以答覆他，應身，應化身。因為他那個世界奇妙，跟十方諸佛的應化身都不相同，所以實在說，西方世界阿彌陀佛是一體三身，三身一體，你說他是報身可以，你說他是法身也可以，一即一切，一切即一。但是就我們現前這個程度來說，說應身是最適當的，為什麼？我們很能夠理解，很能夠接受；說太高了，我們反而覺得很玄，難以接受。所以這是佛的應化，是酬願度生。

　　『現在西方』，這是方位，是在我們的西方。也有人說，我們地球是圓的，哪有西方？往西面走，現在的飛機飛二十四個小時又飛回來了，哪來的西方？沒有西方。於是有人就懷疑，釋迦牟尼佛教我們求生西方極樂世界，太渺茫了，西方到底在哪裡？世尊給我們講的西方，不是我們地球上的西方，而是我們娑婆世界的西方，他講的是個大世界。娑婆世界，從前一般我們假設大概都是講銀河系，如果以銀河系來做單位，那的的確確，佛出世到今天三千年，銀河系也是轉動的，因為它太大了，三千年轉動的角度很小，的確方位並沒有改變。不但三千年沒有改變，釋迦牟尼佛的法運一萬二千年，一萬二千年恐怕銀河系的轉動，也不過是一度兩度的樣子，這個諸位查查天文學就曉得。所以那個方位還是很正確，沒說錯，方位很正確，是這個西方，不是我們地球的西方。佛教給我們修行，以日落懸鼓，向這個西方，是使我們的心力能集中，取這個意思；真正將來往生，是阿彌陀佛來接你。所以這個方位沒有關係，搞不清楚，佛來接我，他來了我跟他走。所以路不認識不要緊，他來帶路，只要有人帶路，我們可以不要記方向，也不要記路名，自然就到達了。這是佛來接引，我們要知道。先說方位，然後再說距離，距離是：

　　【去閻浮提百千俱胝那由他佛剎。】

　　『俱胝』是印度一個數字的單位，就是我們中國人講的十萬，『那由他』是億。正是《彌陀經》上所講的「十萬億佛土」，『佛剎』就是佛土。一個佛世界，就是經上常講的三千大千世界。三千大千世界究竟有多大？古今大德有很多種的說法。從西洋科技傳到中國來之後，大概我們一般人都想到，大千世界可能就是現在天文學發現的銀河系，這是一個大千世界。可是像黃念祖老居士，他們這些人的看法，就又不同了，他們的看法也有科學的根據，他的看法認為，現在我們所發現的銀河系只是一個單位世界。如果要真的像他這樣說法，這個大千世界大得不可思議。因為一個大千世界有十億個單位世界，換句話說，像我們這個銀河系，在太虛空中的銀河系，十億個銀河系才是一尊佛的教化區，實實在在，這個廣大我們無法想像！像這樣一個單位多少個？十億個，往西方去十億個，這才達到阿彌陀佛的國土。阿彌陀佛那個星系，比我們娑婆世界這個星系大得太多太多了。現在科技雖然很發達，西方極樂世界連邊緣都沒有接觸到，這個是我們應該要曉得的。可是往生並不難，不要認為這個很遠，遙不可及，這個我們怎麼能達到？殊不知心的力量不可思議，這裡一動念，那裡就達到了，確實是應念圓成。這個理論與事實，《楞嚴經》上說得很詳細。所以自己要有信心，要相信念佛人臨終，佛必定來接引，因為四十八願裡面並沒有說，哪些條件佛不來接引，沒有說就是，下品下生，佛還是來接引。其他經上種種說法，都不能與《無量壽經》四十八願相違背，《無量壽經》是淨土經典裡面第一經，最原始的根據，我們要以這個為信仰的基礎。

　　【有世界名曰極樂。】

　　這是彌陀建立的國土名號，叫極樂世界，這個『極樂』是意譯的。因為那個世界不但苦果沒有，苦的因也沒有；不但眾苦之事沒有，連惡惱之名也沒有，也聽不到，所以是清淨到極處的一個境界。就看我們想不想往生，真正想往生，就要修清淨心，把所有一切妄想、執著、雜念統統放下，這樣才對。

　　【法藏成佛。號阿彌陀。】

　　這是把佛的名號說出來，真正發願求生西方，要立志做一個真正的彌陀弟子，要跟阿彌陀佛學習，要有菩薩的慈悲心，成人之美，決定不障礙別人，決定不妨害別人。

　　前天，基隆曾居士帶了他一些親戚朋友來聽經，聽完之後在我這裡談了很久。其中有一位問我，「學佛要怎樣才能入門？」我就告訴他，印光大師說，一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益。他又問我，「這個誠敬心怎麼生？」這是真的，我們也很想有誠敬心，誠敬心生不起來。生不起來的原因，我們看老師、看善知識，都看到他的過失，他有過失，我怎麼會尊敬他？恭敬心生不起來；換句話說，你這個學佛，你一生不可能有成就。古人跟我們不一樣，古人看人，看人家好的那一面，不看人家醜陋的那一面，所以他恭敬心容易生得出來；現在人不看你好的，專看你醜陋的那一面，換句話說，把這個人格的尊嚴，要把你破壞得乾乾淨淨，你這個人一文不值、一無可取。其實誰吃虧？自己吃虧。因此我就奉告他，我說善知識沒有標準，你自己這一生當中，你最仰慕的人、最敬愛的人，你去跟他學，你才會有成就。不要以為那個人有道德、有學問，很了不起，大家都說他好，你對他不尊敬，你跟他就一無所成。

　　所以這古大德對青年學人，真是慈悲到極處，你到他那裡去參訪，跟他去交談，他指你一條明路，你到哪裡去。他怎麼會曉得？當然在談話當中一定會問到，你這麼多法門裡面，喜歡哪個法門？古今大善知識，你最崇敬的是哪一位？這個一說就曉得了，他就知道。在現前我們這個世間，還有哪些人專門提倡這個法門，他就介紹你到那裡去，你到那邊去，三年五年就有成就。他不會留你在身邊，為什麼？彼此修行的法門不相同，見解不相同，就不能夠在一塊共修，共修就有煩惱。所以一定要見和同解、戒和同修，這是非常非常重要。所以見解不同，決定不能共住，共住，我要在那裡住，我會破壞這個道場，這造罪業。道場裡面人再喜歡你、再愛護你、收留你，也是罪過，也是犯了錯誤。一定要找志同道合的道場、同修，那決定會有成就，這叫依眾靠眾，這才叫真正的慈悲，這是我們一定要知道的。為什麼從前人修行，好像成就得很快，現在人為什麼不能成就？那個根本的原因就在此地。所以西方極樂世界非常之單純，凡是到他那裡去的，它的條件就是信願行，真正相信，真正跟阿彌陀佛一樣的發願。所謂行，就是二六時中這一句佛號念念相續，這就是行。一句佛號念念相續，就是不懷疑、不間斷、不夾雜，心清淨了。所謂心淨則土淨，那個地方是淨土，我要把所有一切妄想分別執著統統念掉，統統都不要了，就要這一句佛號，這是真正修淨土的人，這是真正彌陀弟子。

　　尤其是在末法時期，真正有修、有德行的人少了，沒有了。李老師在台灣弘法四十年，我們大家都敬仰他，這個是很有修行的大德。他老人家自己非常謙虛，常常跟我們學生們說，「外面講的對自己的讚歎太過分了，哪有德行？」我拜他做老師，跟他學習，他老人家給我說，「我的能力頂多只能教你五年」，謙虛到這種程度，不敢自以為師，不敢！我們今天的德行比李老差遠了，他都不敢承認做老師，我們怎麼敢承認？不敢承認。所以我今天在國內外勸同修們，我們依阿彌陀佛做老師，阿彌陀佛在哪裡？在《無量壽經》，我們以這個經本做老師，完全依教奉行。我們以阿彌陀佛為師父，我們做彌陀弟子。阿彌陀佛承認不承認呢，我們有沒有去冒充弟子呢？冒充是犯罪的。只要你能夠依照這個經典去做，那就是真正的弟子。如果掛個名彌陀弟子，思想、見解、行為跟《彌陀經》所講的完全相反，那就是冒充弟子。冒充弟子，那個護法神會抓你去懲罰你，護法神好比警察，專門抓冒牌的人，抓犯法的人，他會找你麻煩；你要是果然依教奉行，那是彌陀真正的弟子，諸佛護念，一切護法善神保佑你，這是真的。所以這個老師，他的毛病我們看不出來，所以我們對他很尊敬；這個世間人的毛病百出，時時刻刻我們能夠觀察得出來，不值得尊敬。所以這一代真正善知識少有了，真正有這種對老師真誠恭敬心的人，實在講，我離開台中之後沒有見到過。不要說別的，就是以我這個樣子對李老師那種恭敬心的人，我就沒有看到第二個。我在台中能學到一點東西，就是這點恭敬心得來的。

　　我在台灣三個老師，最初我沒有學佛，學哲學，我跟方東美先生；以後接觸佛法，最初指導我的，章嘉大師，我跟他老人家三年；章嘉大師圓寂之後一年，我認識李老師，我跟他十年。他那個時候只希望我跟他五年，我實實在在得到他真正的利益，所以我自動又增加五年，我跟他十年，我才離開他。尊師重道，為什麼尊師？是重道；對師長輕慢，那你是學不到東西。不是師長要我們尊敬，我們在佛法裡頭常講，孝敬是性德，不孝不敬是迷惑顛倒。我們今天要開發性德，明心見性，用什麼方法？孝敬。所以把孝親之心，擴大到能夠孝順一切眾生；敬仰師長的心，擴大到敬仰一切眾生，這就明心見性。從分別一直修到無分別，我孝親尊師是有分別的，擴大之後就沒有分別，沒有分別就是性德透露，就明心見性。這個是要工夫去做的，要認真去做的。

　　所以學阿彌陀佛決定不錯，尤其在這個時代，這個時代是大災難現前的時代。大陸上這個災難，過去在歷史上也沒聽說過的，哪有洪水淹沒十八個省分？報紙上報導的，七分之一的土地，這還得了，這個災難太大了！這是共業，值得我們警惕。我們要想賑災，不但自己出一點錢，錢很微薄，最重要的是真正像經上講的洒心易行，斷惡修善，挽回天心。這個就是依報隨著正報轉，善良的人多了，災難就少了。這是現在一般科學它不明白這個道理，實實在在，是大自然的環境隨著人心在轉變，眾生心善，自然環境自然的美好；人心險惡，種種災難就會現前。這是佛在大乘經裡面講得太多太多了，我們要仔細去思惟，去深深體會這個事實的真相，然後才會認真努力去學習、去做。從本身做起，再影響自己的親朋好友。

　　【成佛以來。於今十劫。】

　　這是阿彌陀佛在西方示現『成佛』，到現在時間『十劫』。十劫跟無量壽相比，那是很短促；好比這個人壽命有一百歲，他這個成就大概不過是十分鐘吧，就這樣的接近。所以我們今天發願求生西方極樂世界，到了西方極樂世界，將來都是西方世界的元老。為什麼？阿彌陀佛開張十劫我們就來了，壽命是無量劫，真正是元老。所以這個機會太好太好了，稀有難逢！

　　【今現在說法。】

　　西方極樂世界是學校、是道場，佛的事業是教學，大眾的事業都是在求學。佛教導，我們到那裡做學生，天天上課，以無量劫這麼長的壽命，在那裡接受佛陀的教誨，哪有不成佛的道理！決定成就。所以，許許多多經論很好，很喜歡、很尊重，我統統到西方極樂世界再學，現在我暫時把它放下，我專求西方淨土。這樣一部經能行嗎？不要說一部經，一句阿彌陀佛都行，何況一部經！單持一句阿彌陀佛往生的，很多很多。在我們現前這個時代，像倓虛老法師講的，諦老和尚早年一個徒弟，住在寧波鄉下一個破廟裡，他就教他一句「南無阿彌陀佛」，教他念，念累了就休息，休息好了就再念，他念了三年，站著往生。他還沒有受持一本經，就一句阿彌陀佛就能成功，何況這樣一部圓滿的經典，我們還有什麼疑惑？有很多人說，一部經不行，還要搞些大乘經論來幫助。我們想想，人家一句阿彌陀佛都行，所以這一部經足夠用了；其他一切大乘經，留著西方極樂世界再學，這樣才不錯。

　　【有無量無數菩薩聲聞之眾。恭敬圍繞。】

　　這是講西方極樂世界彌陀的學生，無數無量的菩薩聲聞，諸位要知道，十劫成就的，不是很久，十劫成就的；如果除了西方極樂世界之外，其他的諸佛剎土，十劫決定不可能成就這麼多。這顯示西方世界無比殊勝之處，所以這個科題上「圓滿成就」。所以這個我們讀了，確實值得我們仰慕，確實使我們動心，一定要發願求生。

　　好，今天就講到此地。