華藏淨宗弘化網

無量壽經（二次宣講）　　（第五十三集）　　1990/4　　台灣景美華藏圖書館　　檔名：02-005-0053

　　請掀開經本第三十二頁，第四行：

　　【積功累德第八。】

　　前面兩章是介紹彌陀度生的大願，發願之後一定要修行，如果沒有行，這個願就落空了。所以願必有行，行一定依照願，這個樣子，這個功才能夠積得厚、德才能累得高，因圓果就滿，這是修學必經的程序，不但學佛，世間法也不例外。我們明白這個道理，就能把經典的教訓應用在我們日常生活當中，我們才能夠得到真實的利益。真實利益現前就得到，前面曾經跟諸位報告過，幸福圓滿的人生，就是現前的利益，將來的利益當然更殊勝。如果現前的利益要得不到，換句話說，將來的利益非常渺茫，因為現前是花報，將來是果報。就像那個植物一樣，開的花開得不好，我們就想到它結的果一定不好；花開得非常美，那果實一定非常好。所以這一點，能夠預見將來的果報，非常非常的重要。請看經文：

　　【阿難。法藏比丘。於世自在王如來前。及諸天人大眾之中。發斯弘誓願已。住真實慧。勇猛精進。一向專志。莊嚴妙土。所修佛國。開廓廣大。超勝獨妙。建立常然。無衰無變。】

　　到這個地方是一段，這段文一開頭這一句，是承前啟後。阿彌陀佛建立了極樂世界之後，再回到他老師的面前，他的老師就是世自間在王如來。他建立淨土，我們在前面所看到的，他用了五劫的時間。世間自在王住世的時候，人壽是四十二劫，所以西方世界建立成就了，佛還住世，還沒有圓寂，再回到佛的面前。在大會當中，就是佛講經說法的場所，所以它有『諸天人大眾之中』，來詳細的向大家報告他的成就。那個四十八願以及前面偈頌，就是報告他修學的成就，所以『發斯弘誓』，就是指的四十八願。由願生起無量無邊殊勝的妙行，就是這一段經文世尊為我們介紹的。『住真實慧』，我們說到殊勝妙行，行就是身口意三業的行為。我們的行為為什麼不妙？我們的行為是依煩惱，這個行為不但不妙，太可怕了。為什麼？所依靠的是貪瞋痴慢疑、是煩惱，起心動念那個心念都是從煩惱生的，言語造作也是煩惱現行。正如同《地藏經》上講的，「閻浮提眾生，起心動念，無不是罪，無不是業」，非常可怕，所以果報都在三途。聲聞、緣覺、諸菩薩們，他們的行比我們妙，為什麼？他們是依般若智慧。雖然稱為妙行，要跟阿彌陀佛比較起來那就差太遠了，這個原因在哪裡？阿彌陀佛所依的是真實的智慧、圓滿的智慧，所以他的妙行超出了諸佛，菩薩當然更不能比了。

　　到底是哪些妙行？釋迦牟尼佛都在此地給我們介紹出來，我們要留意、要學習。不過最重要的就是底下這三句，「住真實慧，勇猛精進，一向專志莊嚴妙土」，這是彌陀殊勝妙行的依據，他是從這個地方生起來的身語意三業，我們稱它作淨業。因此這句是真實的依靠，是真實的根本，我們必須要牢牢的把它記住。慧是從定來的，如果就本經經題上來說，那個覺就是慧，你沒有慧怎麼會覺？這覺從哪裡來的？從清淨心、平等心來的。換句話說，我們處事待人接物，不平等、不清淨，你就決定沒有智慧，菩薩妙行你決定沒有分。所以一定要修清淨心、要修平等心。我們凡夫最大的毛病，就是看這個人也不是，看那個也不如法，把自己的清淨平等全盤破壞。所以，不要說一生不能成就，生生世世不能成就，這是自己的罪根，不知道，都以為自己是，別人不是，這就是自己的罪根。那個根在，所有一切的罪業，統統從這根裡頭發生出來，自己不知道，這叫迷惑顛倒。只見到別人過，不見自己過，這是佛在一般經上常講的「一闡提」。一闡提是梵語，翻成中國意思就是無善根，沒有善根。怎麼沒有善根？不知道自己過失。知道自己過失的人是覺悟，什麼叫覺悟？知道自己過失就是覺悟；把自己過失改過來那叫真修，修什麼？就是把錯誤修正過來，那叫真修。不知道自己過失的人他還修什麼？他沒得修了，這個要知道。

　　所以六祖說得很好，「若真修道人，不見他人過；若見他人非，自非卻相左」。左就是往下墜落，在我們中國，右面是升，左面是往下降。你看那個唱戲戲台，我們講經的講台也是如此，升座從右面升，下台從左面下降，左是代表往下降的意思。所以見到別人的是非，自己就已經往下墮落了，不是好事情。為什麼？心不清淨、心不平等，自以為是，這個是一切罪惡的根源，一定要認識。所以我們也要像佛一樣，「住真實慧」，真實慧是從「清淨平等覺」裡面生的。所以在一切境界，順境也好、逆境也好，修什麼？修清淨心，這是一個真正有智慧的人，真正修道的人。有慧眼的人他見到，能夠觀察到這點；沒有慧眼的人他只見表面，他看得就不透徹。「勇猛精進」，進是進步，精是精純、不雜，這叫精進。向什麼精進？心一天比一天清淨、一天比一天平等、一天比一天覺悟，這就進步了，萬萬不可天天都還是迷惑顛倒。勇猛精進怎麼個修法？我們這個法門是妙絕了，真正是殊勝妙行就是這一句佛號，念念相續就是勇猛精進之相。你那個佛號一句接著一句，哪裡還有妄想，哪裡還有分別，哪裡還有執著？所以經典是幫助你建立信心的，幫助你建立願心的。現在這一句佛號為什麼念不好？說老實話，對於西方世界的依正莊嚴、我們眼前一切事物的真相，都不清楚，迷惑顛倒，信心不能建立，願心不夠懇切。所以才要讀經、才要研教，經教它的目的是斷疑生信。信心建立之後，經可以不必念了，一句阿彌陀佛就圓滿成就了。所以要曉得經教作用在哪裡。

　　但是一切眾生根性不相同，所以不可以一概而論，以一概全，這是決定錯誤的。因為每個人他與過去生中的習氣有關係，他生生世世所修學的，有人一句佛號就往生，有人專持往生咒往生的，有人專念經往生的。近代香港那個歐陽居士就是看經往生的，暢懷法師看到這個老居士往生，深受感動，這才開始念佛。他不是念經，是看經往生的，從來沒有看到他念經，從來沒有看到他念佛，他看經。這個我們要知道，看經怎麼會往生？有理論依據，《楞嚴經》上說的「憶佛念佛，現前當來，必定見佛」，他心裡想佛，心裡面所想的、所思的，是佛的本願功德，西方世界依正莊嚴，我們要清楚、要明瞭。所以每一種人的根性不相同，我們凡夫沒有能力觀機，但是我們告訴人一個原則，不管你修哪個法門，心清淨就往生。有人問我，我《金剛經》已經念了很多年，我念這個能不能往生？能往生。我們後面「三輩往生」裡面，有一心三輩，那就是講讀誦大乘的，不是專修淨土的。念《華嚴經》、念《金剛經》，不管念什麼經，只要你心裡面嚮往西方極樂世界，一念迴向往生，統統得生，沒有一個不生的。所以這個法門才廣大，不是一定教你專修，專修當然最好，修別的修到心地清淨，心淨則土淨，所以他一念就相應。我們專修，修的心不清淨，最後還是不能往生，還不如人家那個心清淨的人，一念迴向就往生。

　　所以世間凡夫往往眼高手低，自己認為對的，別人都是錯的，結果別人成佛、成菩薩，自己還要到三途受果報，這是愚痴，這非常可惜。所以我們要曉得，勇猛精進，我們今天是用這一句佛號、用其他的法門都可以，八萬四千法門沒有一個法門不可以。所以說「法門平等，無有高下」，不可以說是堅持我這個法門，排斥別人的法門。你們想想看，你要有這個意念在，你的心不清淨、不平等，就不覺了，不覺就是迷，你跟本經的宗旨完全相反，這錯了。像這些細微處，往往都是我們念佛人錯了，不知道自己錯，這個麻煩大了。所以經上講「起心動念，無不是罪」，很有道理，這個話說的是真實的，起心動念就是分別執著，就是不清淨、不平等，那怎麼不是罪，怎麼不是業？所以一定要記住，精進，純，純就是心地清淨、心地平等、覺而不迷。

　　彌陀之所以殊勝，就殊勝在下面這一句，要是講到勇猛精進，可以說其他的菩薩也有，聲聞、緣覺也有，就顯不出殊勝出來。他殊勝下面這一句，『一向專志莊嚴妙土』，他這個就特別殊勝，其他的菩薩、二乘勇猛精進，未必是「專志莊嚴妙土」，唯獨法藏菩薩他是專志莊嚴妙土。這是說西方世界為什麼這樣殊勝，他沒有第二個念頭，一心一意就是莊嚴淨土。莊嚴淨土幹什麼？給大家來受用，不是他個人享受的，他是願十方世界一切眾生都到他那去享受他的成果。這個了不起，有福不是個人獨享，是願意給一切眾生共享。所以我們今天要想學佛，學什麼？要學這個；我們今天福報不願意與人共享，你跟彌陀的本願不相應。彌陀與哪些人共享？的確，於ㄧ切眾生確實沒有分別執著。但是這一切眾生，能不能個個都能享受到彌陀的成果？未必。未必的原因在哪裡？不是彌陀不歡迎，是他自己不願意去，這就沒有法子。所以阿彌陀佛那邊沒有條件、沒有障礙，問題是你願不願意去，你相不相信，肯不肯去？

　　有些人想去、肯去，雖然想去、肯去，方法上錯誤了。就是剛才所講的，雖然天天念佛求生淨土，還常常看別人過失，就是雖念阿彌陀佛，心不清淨、心不平等，煩惱重重，是非人我。這樣的人，即使是嘴唇念破了，也不能往生，心不清淨。凡是生到西方極樂世界的人，都是清淨平等覺，你心不清淨，你去到那邊你會把西方淨土破壞，我們俗話說「害群之馬」，你擾亂別人清淨，你怎麼能往生？這是決定不可能。不是阿彌陀佛、不是西方極樂世界諸上善人不歡迎你，是你自己本身達不到他的要求，這一點我們要注意、要重視。真正求往生的人，一定要依教奉行，就是經典所講，我們要努力去把它做到，縱然不能夠百分之百的做到，做到得愈多，你往生是愈有把握。所以彌陀「一向專志莊嚴妙土」，我們今天學了今天就要做。用什麼方法做？我們心地的「清淨平等覺」，就是莊嚴西方極樂世界，這個就是無量無邊的功德。這是說的修因。

　　下面這個四句這是講果報，『所修佛國』，這個佛國就是指的西方極樂世界，也就是阿彌陀佛在千億歲的聽經、觀察、考察無量無邊諸佛剎土，捨其短，取其長，建立成一切佛國裡面最圓滿、最殊勝的一個處所，提供給大家做為修學的場所。『開廓廣大』，這西方極樂世界大，大到我們沒有辦法想像。這個國土『超勝獨妙』，這個超勝是超越一切諸佛國土，獨是唯獨西方極樂世界，跟其他世界一比較的話，它是超越別人太多太多了。原因就是前面幾句，這個修行，一定要記住，有因必有果，有果一定有因，我們要想果殊勝，因一定要殊勝。因果的定律，世出世間法都不能夠超越，佛說一切經都沒有辦法超越因果，《華嚴經》五周因果，你們打開來看。所以《觀經》三福裡面，佛非常鄭重教給我們「深信因果」。真正相信因果，這個人有福；不相信因果，沒有福報，眼前雖然有福，是他過去生中修的，享完了就沒有了。因是造福，果是享福，你自己不造福，你哪來的福享？沒福好享；要想享福，先要造福。這個經的確是好，經文不長，容易受持，理事完備，因果周詳，講得很詳細、很明白，一切經裡面確確實實是第一經。

　　「超勝」，古人略舉七樁事，讓我們仔細去體會、去省察，它確實超勝。第一個，說是法、報、應化，通常我們講三身，所出本國故，三身一體，一體三身。這個在他方世界裡面見不到的，他方世界法身、報身、應化身，像釋迦牟尼佛在我們這個世界示現成佛，我們見到釋迦牟尼佛是應化身，釋迦牟尼佛報身沒見到，法身更是很渺茫，連體會都不容易。西方極樂世界三身一體，這個太微妙、太難得、太殊勝了。

　　第二個超勝獨妙的事，是佛的光明、壽量超過諸佛，光明、壽量諸位要曉得，不是講的法身、報身。法身、報身而說，法身不生不滅，那當然無量壽，這是一切諸佛平等的，阿彌陀佛也不例外；報身有始無終，那也是真的無量壽，也是諸佛平等的。此地講光壽無量，是講他的應化身。釋迦牟尼佛在我們這個世間示現的應化身八十年；就是本經講的世間自在王如來應化的，這個應化身也只是四十二劫，那個無量劫，四十二劫怎麼能比？不能比。彌陀應化身無量壽，這個不可思議！所以這個是超越諸佛。

　　第三種超勝獨妙，就是他度眾生那個方法巧妙，一切諸佛所不能為比。他的方法就是一句阿彌陀佛，就是名號，這個方法太巧妙、太容易了，換句話說，沒有一個人不能念，沒有一個人不會念。這麼一個簡單、容易、巧妙的方法，所以才能夠令一切眾生一生當中往生不退，圓滿成佛，這在度生方法巧妙上，真的是超勝獨妙。任何一尊佛度眾生的方法，都比阿彌陀佛這個方法麻煩不曉得多少倍，你修學一生不容易成就；他這個方法太巧妙，簡單容易。就是因為它太簡單、太容易，所以一般人聽到：這能成就嗎？都懷疑了。這個懷疑就是什麼？他沒有善根、沒有福德，他不能相信。這所以稱之為難信之法。

　　第四種超勝獨妙，它是以一切不同根性的眾生，平等、同時證入報土，實報莊嚴土。這是十方世界確確實實沒有，這個也真正是難信之法，比那個名號功德還難相信。各種不同根性的眾生指哪些？高的等覺菩薩，低的阿鼻地獄眾生，這個程度相差太懸殊了。菩薩、天人、修羅、人、餓鬼、地獄、畜生，種類、程度不齊，他有方法教他平等成佛，這個齊入報土就是平等成佛，一生到西方極樂世界就平等成佛。所以，雖然講三輩九品，三輩九品是真的是事實，但是在西方極樂世界有沒有三輩九品這個意念？沒有，如果有這個意念，心就不清淨、就不平等。上位的菩薩，他沒有分別、沒有執著；生到西方極樂世界下下品往生的，他也沒有分別、也沒有執著，沒有分別、沒有執著就平等了。所以雖然講九品，下下品跟上上品是平等的，有沒有上上品、下下品？有，雖有，它平等，這不可思議。十方世界它不平等，人就是人，人絕對不是天，天絕對不是阿羅漢，阿羅漢決定不是菩薩。到西方極樂世界統統都是，我們往生的人是人，也是天，也是阿羅漢，也是菩薩，統統都是，這個不可思議。所以它是平等成就，是這麼一個法門。

　　第五種超勝獨妙的事，是佛在許許多多經論當中所說的，二乘就是聲聞、緣覺，二乘人有堅固的執著，很難成就；根缺，六根不完備的人，學佛障礙很多，很難成就。彌陀淨土，只要這一句佛號老實的念下去，所有一切障礙統統消除，業障統統消除，都能夠頓超，證入一乘。一乘就是佛乘，就跟《華嚴》、《法華》沒有兩樣，「唯有一佛乘，無二亦無三」。這是特別指那些業障深重的人，這一句名號功德都能把它消除乾淨。

　　第六種超勝獨妙，是講往生的正因，本經上所說的發菩提心、一向專念阿彌陀佛，容易修，容易得道。諦閑老法師早年那個做鍋漏匠的徒弟就是一個例子，這個人沒念過書，不認識字，老和尚只教他，傳給他的法就是六個字「南無阿彌陀佛」，你就一直念下去，念累了就休息，休息好了就再念。這個人所了不起地方，就是依教奉行，他真的做到不懷疑、不夾雜、不間斷，三年成功了。這個法門容易得到，容易修學。修不成，修不成就是不老實，一面念佛、一面又胡思亂想，一面念佛、一面搞是非人我，這不是在糟蹋自己嗎？毀滅自己。這樣的心態，他一天到晚是與魔為侶，侶是伴侶，他的同伴是什麼？妖魔鬼怪。那個一心清淨念佛的，這一句佛號接一句佛號，他是與佛為侶，那怎麼會一樣！諦老法師那個徒弟是與佛為伍，這個我們要警覺到，要真正明瞭。所以，起心動念是非人我，就是跟妖魔鬼怪做伴侶，這個不能成就。絕對不是諸佛菩薩遺棄你，是你自己不上進，說得不好聽，是你自己背師叛道，你違背了佛的教訓，背叛老師的開導，是你自作自受，不能怪別人。

　　在台灣，我們也看到不少念佛往生的，念多久呢？三年、五年。這些人念佛往生的，都是與佛為伴侶。我們自己是不是這樣起心動念張家長、李家短，這個人是、那個人非？那麼你就要記住我的話，你一天到晚跟妖魔鬼怪做朋友。你要心地老實，除了阿彌陀佛之外，其他一念不生。人家來跟我說這個人好，點點頭，「阿彌陀佛」；或者說那個人壞，「阿彌陀佛」，沒事，我都是阿彌陀佛，這就跟諸佛做朋友，總在一念之間。所以我們仔細去省察，仔細去反省反省，我們自己到底是跟妖魔鬼怪在一起，還是跟諸佛菩薩在一起，這要知道。所以你們常常來問我，有問題打電話來，找我來問多少問題，都是什麼？都是跟妖魔鬼怪做朋友的，所以我說都是不老實的。你要是跟諸佛菩薩做朋友的，你還有什麼疑問！你不會找我了。所以來找我的都是妖魔鬼怪，這是真的不是假的。我這一說，你又不好意思來找我，雖不好意思來找我，還是妖魔鬼怪，這要曉得。

　　第七種超勝獨妙的事，就是生到西方極樂世界，你所得到的果報太高了、太快了，簡直是嚇人，簡直是教人不能相信，但是它是事實。所以你一生到西方極樂世界，像我們這樣一品煩惱沒有斷的，這帶業往生的，一到那裡去，就能跟觀音、勢至、文殊、普賢平起平坐，這還得了？這不得了！是事實。所以生到那邊圓證三不退，雖然是凡夫，可以說就是等覺菩薩。這個事實，蕅益大師在《要解》裡面講得很詳細。像這些地方，確確實實十方諸佛世界裡頭沒有的，所以釋迦牟尼佛在此地給我們說，超勝獨妙！

　　『建立常然』，常是永遠不改變的，這才叫常。我們這個世間，動物有生老病死，就無常，牠在變化；植物有生住異滅；礦物有成住壞空，無常的。西方極樂世界是真常，人無量壽；不但無量壽，還人不老，不像我們這壽命長，他慢慢衰老。它那裡不老，容貌不會改變，永遠是圓滿的，永遠是沒有缺陷的。人如此，樹木花草也如此，沒有凋零，沒有像我們這個世界春生夏長，沒有這種現象。

　　「建立常然」，這裡面意思很深，第一個是本性常，你要是研究它理論，為什麼西方極樂世界這樣殊勝？那個世界基本的結構，跟十方世界不相同。十方世界這個物質，我們今天講物質，就是唯識裡面講的相分，相分就是物質，這物質從哪裡來的？這個物質是從見分裡頭變現出來的。見相同源，同一個根源，自證分，是自證分經過見分變化出來的；換句話說，雖然是本性，本性也變了質。變成什麼質？變成生滅法，就是我們所講的變成了有為法。諸位不要說讀得很深，你去讀《百法明門論》你就曉得，心法、心所法、心不相應行法、色法，這些統統叫有為法。心法的一部分是屬於見分，都是見分變現出來的；色法這一部分，十一個色法，是自證分透過見分變現出來的。見是生滅的，所以相也是生滅的，於是乎一切現相它統統是無常的。十方世界大致跟我們世界都差不多的。唯獨西方淨土它是叫法性土，它沒有經過八識，它是稱性的，性是真常，它身土也就真常。所以我們從這裡看法性常，可以說那邊的所有一切境界統統是法身，法身常；法性不斷，不斷常，所以它報身常；相續常，所以它應化身的壽量常，這是特別顯示出無量壽。所以西方世界是彌陀如來妙心所現，法性妙土所成的，這個跟十方世界依正莊嚴基本結構上不一樣。如果不把這個事實搞清楚，確實我們總是會懷疑，總是想不透這個裡面的原因。有疑，疑是障礙，佛在這個經上跟我們講得很清楚，疑不但對我們是障礙，對菩薩都是大障礙、大損失，何況我們初學的？可是疑，絕對不是很容易就斷掉的，如果不把事實真相搞清楚，怎麼能把這疑捨掉？所以有些老公公、老太太，一說他就相信，他不懷疑，那個人了不起，我們比不上，那叫善根福德深厚，他不懷疑，一聽就相信了，所以這個不可思議。這是講的「建立常然」，常然簡單可以說，一個是本性；一個是不斷，沒有間斷；一個是相續。所以它那個地方是三身一體，一體三身。

　　『無衰無變』，這是總結西方極樂世界果報不可思議，果報不可思議是因行不可思議，因此我們要特別注意，就是要發大願，我們的願要同阿彌陀佛的本願。我們要有真正的智慧，真正的智慧就是於一切人、一切事、一切物，不分別、不執著，不要去打妄想，你的真實慧就現前了。如果一天到晚還胡思亂想，你是決定沒有智慧，那就很可憐。我跟諸位講經，如果在講經之前，我把這個經本研究研究，看看怎麼個講法，那都叫打妄想。我這邊他們取經本都在那櫃子裡頭，講完了塞到裡面去，要講的時候，他們給我拿出來擺到此地，我沒有預備的，講完了之後問我講什麼，真的不知道，完全不曉得。這我跟諸位講實話，我沒有準備，我心清淨，二六時中就守住清淨心，上了講台，展開經本，看看你們的眼睛，看看你們的動態，我講的東西就不一樣。所以每次講的不一樣，天天不一樣，為什麼？你們的表情不一樣，你們的動態不一樣。所以好像大家聽了滿歡喜，很契機，契機就是，沒有準備就契機，準備了就不契機。好像大夫給人治病，先把藥方開好來給你治病，這個藥方一定不靈。所以有同修要想學講經的，學什麼？學清淨心。心清淨了，心同佛、願同佛、行同佛，言語也就差不多了，要明白這個根本的道理。我在講台上也說了很多，說、聽都是諸佛如來的加持，所以我們自己也不知道在說什麼。如果不是諸佛如來加持，這個經聽都聽不懂，哪裡還能講？佛加持。我們怎樣得到佛加持？就是心地清淨平等，只學這一樣就夠了。我們再看底下這一段：

　　【於無量劫。積植德行。不起貪瞋痴欲諸想。不著色聲香味觸法。但樂憶念。過去諸佛。所修善根。行寂靜行。遠離虛妄。依真諦門。植眾德本。不計眾苦。少欲知足。專求白法。惠利群生。志願無倦。忍力成就。於諸有情。常懷慈忍。和顏愛語。勸諭策進。恭敬三寶。奉事師長。無有虛偽諂曲之心。】

　　到這裡是一段，這一段是講「莊嚴自心」，也就是我們常說這個修行要從根本修，根本是什麼？根本是心。從前我們曾經講過《大珠和尚語錄》，我記得講了不少遍，《大珠和尚語錄》一開端就講，修行，修行怎麼修？從根本修。什麼是根本？心是根本，可見得修心重要。前面兩句總說，『於無量劫，積植德行』，第一句這個修行時間要長，不是短時間的，不是幾天幾個月就可以成就的，一定要發長遠心。你看菩薩發心都是無量劫，要發長遠心，這就是我們常講的，要有恆心、要有耐心才能成就；沒有恆心、沒有耐心、沒有長遠心，是不會有成就的。人有長遠心，這個人心是定的；沒有長遠心，他心是浮的，這個理在此地，一定要發長遠心。「積植德行」，這一句是總說，積是累積，植就是培植，培植什麼？是德、是行。

　　德行這兩個字看起來是很抽象的，必須要落實來說。下面這個幾句就是落實開始，『不起貪瞋痴欲諸想，不著色聲香味觸法』，這個兩句是德行裡面的根本法。第一句就是《金剛經》上講的「如如不動」，第二句就是《金剛經》上所說的「不取於相」，這是釋迦牟尼佛教給須菩提尊者，「不取於相，如如不動」。六祖大師所傳的禪宗，禪定就是這兩句話來的，不著相就是禪，不動心就是定。所以真正的禪定，是六根接觸六塵境界不起心、不著相，這叫禪定。並不是天天盤腿打坐，盤腿打坐還在那裡打妄想，那叫什麼禪定？禪也沒有，是定也沒有。著相就沒有禪，動念頭就沒有定，樣子做上那個定的樣子，那個沒有用的，可以騙人，不能騙鬼神，鬼神瞧不起你。所以他還是跟妖魔鬼怪做朋友，他不會跟諸佛菩薩做朋友的。第一句講內不亂，《彌陀經》上講的「一心不亂」；第二句，外面離相，不著就是離相。這個不著是心不染著，不是事不染著，事不染著那佛教就變成消極了，變成逃避現實。事上雖然在一起，和光同塵，心地不染著，這個叫「佛法在世間，不離世間法」，著重在心地的清淨。這個心要真正清淨了，性德有無量光明，西方極樂世界那個地方顯示的還有無量的寶香。我們凡夫三天不洗澡，身上臭味難聞，那個真正修行人，一年不洗澡，他身上有清香，不一樣。那清香是什麼？性德之香。你們頭髮幾天不洗，氣味很難聞，也很難過。虛雲老和尚一年剃一次頭，他平常也不洗頭，你看他那個相片，鬍鬚、頭髮都是長長的，他一年剃一次頭，人家身上清香。我們用些香水、香料，都沒他那香好。他的殊勝從哪來？就是清淨平等，就從這兒來的。所以這個兩句要牢牢的記住，無論在順境、逆境，順境裡面不起貪心，面對著五欲六塵、財色名食，沒有貪心；逆境裡頭沒有瞋恚心，一切境界清楚、明瞭。如果你不清楚、不明白，你就愚痴、你就糊塗。

　　有些人問我，他就是奇怪，覺得好像我有很多事情都知道，是不是有神通？我沒有神通。不知道就是愚痴，樣樣都要曉得，過去的要曉得，現在的要曉得，未來的也要曉得；對自己的要曉得，對別人的也統統都曉得。實在講這個事情不難，一個是你心地清淨，一個是觀察入微，看人看多了，看事看多了。所以你看那個看相算命的，他天天看人，這一接觸，一看相貌，一看你這個表情，再看你這個談吐，甚至於聽你的音聲，大致情形都知道，為什麼？從經驗當中得來的。如果再能多念一點書，那就更正確了，讀書是學問，從學問、從經驗當中得來，所以往往觀察、判斷是很正確的，不會錯誤的。這個瞞人只能瞞愚人，不要說修道人，就是世間一個有學問的人，瞞不過，沒有法子瞞他。縱然不常在一起，第一次見面，幾分鐘，他就能夠判斷這個人一生的命運、一生的前途，會判斷得很正確，這個淺而言之，就是學問、就是經驗。所以怎麼能瞞人？瞞人的人都把別人當作愚人：我聰明，你們都是傻瓜，我瞞你。其實傻瓜是誰？傻瓜是自己，沒有瞞到別人，所謂是自欺欺人，這個人才叫愚痴，貪瞋痴。

　　欲是欲望，人不能有欲望，有欲望於修道是很大的障礙。欲望是講五欲，財、色、名、食、睡這五欲，佛法裡面常講的名聞利養這是欲望。底下經文講『少欲知足』，欲望要減少，愈少愈好，你的障礙愈少。少到什麼程度？我吃得飽、穿得暖就夠了，有個小房子可以遮蔽風雨，足夠了，不要多求。多欲之人那苦得不得了，那是個可憐人、愚痴人！欲望減到最低限度，才能夠「一向專志莊嚴妙土」，也就是一向專念阿彌陀佛，他才真能做到，為什麼？他沒有欲望。人與人之間以真心相待，就很簡單、很容易；以感情接觸，那就麻煩得不得了，都要知道。真心坦誠，真心裡頭沒有東西，什麼都沒有。你來接觸我，我以真的東西告訴你，「南無阿彌陀佛」，這是真的，只有這一句話是真話，是真言，真心利益你；其他的都是廢話，都是假話，都不是真的。只有想阿彌陀佛的本願功德，只有憶念極樂世界依正莊嚴，這叫正念、正思惟。換句話說，其他的統叫妄想，妄想執著不能再搞下去了，再搞下去沒有辦法了生死，沒有辦法出三界，還搞它幹什麼？所以許多人跟我往來寫信件，我都不回，為什麼？都是雜心閒話。這一次我在溫哥華，有個陳風子老居士是金石家，他給我刻了十幾個圖章，所以以後有人給我寫信，我明信片上蓋個圖章寄給他就行了。那個圖章是什麼？「無量壽佛」、「阿彌陀佛」，都是這些，都是經裡面的句子，我摘錄幾句請他給我刻，「淨念相繼」、「老實念佛」，蓋一個寄給他就行了，省事，好！身心清淨。不要再搞這些世俗事情了，要遠離塵垢。所以找我去，那就去講經，我要安排時間；跟我談別的，我一概不聽、不聞，我現在連報紙、電視都不看。從前回到台灣還看看新聞，現在連新聞也不看，為什麼？沒有新聞，有些什麼新聞？沒有新聞。看看這些人起的什麼念頭、幹的些什麼事情，自然得些果報，都清楚了，還要看這些報導幹什麼？不用看了。

　　所以這個兩句千萬要記住，「不起貪瞋痴欲諸想」，這叫真正修行。你平常一面念阿彌陀佛，一天念幾十遍《無量壽經》，還是貪瞋痴慢，完了，是一切都完了，念經不能成就，念佛也不能成就。念經、念佛，都要把貪瞋痴慢這個東西念掉，這是功夫。為什麼教你天天念經、念阿彌陀佛？因為你不念，你心裡面就會起貪瞋痴慢，就會一天到晚在打妄想。外面不著外頭境界，這個色聲香味觸法是外境，外面的境界不要去執著。色是一切色相，眼根所見的，我們見這些色相：這是好人、這是壞人，這個如法，那個不如法，著了相。不著相的人清淨平等，所以佛看一切眾生都是佛，為什麼？他不著相，所以他是平等的；菩薩看一切眾生都是菩薩，他不著相。凡夫看佛菩薩都是凡夫，著了相。怎麼著相？這一尊是釋迦牟尼佛，那一尊是藥師如來，釋迦牟尼佛決定不是藥師如來，著相了，著相錯了。要在一切境界裡去鍛鍊，外面的境界不執著，要求隨緣不攀緣，隨緣得自在，攀緣很苦。

　　『但樂憶念，過去諸佛，所修善根』，這個底下一直到『植眾德本』，這個幾句，統統教我們應該要憶念這些，這是諸佛所行所修的，我們學佛就要在這些地方學。這就所謂是「一念單提」，淨業的綱領、淨業的宗旨就在此地。也就是大勢至菩薩所說的「憶佛念佛」，這是我們應該要做的，應該要修的，應該要學的。「過去諸佛」，實在講就是過去、現在、未來，前面講過「佛佛相念」，我們要學這個。佛佛相念，我們能念諸佛，那自然就成佛了，佛佛才相念，顯示出這個法門不可思議。我們今天所念的是阿彌陀佛，阿彌陀佛在哪裡？就在這部經上，念這部經、想這部經。這個念不是口念，口念沒有用處，是心念。所以「念」這個字，這中國的文字是屬於會意，念是什麼？現前這個心，今心，上面今，底下心，現前的心。這個心裡面是佛，心裡頭有佛這叫念；心裡沒有佛，口裡有佛，不叫念。要心裡真有佛，你口裡念不念沒有關係，心裡要有佛，要想佛、要憶佛、要念佛。念佛的功德，具體而說就是四十八願，你常常念這個。念西方世界依正莊嚴，世尊在本經上給我們說的，你常常想這些事情，這就是「憶念過去諸佛所修善根」。他們所修的、所學的，以及所成就的，幫助眾生、教化眾生，這些無量無邊的善行、功德，我們去念這個，去想這個。不要想是非人我，想這個人怎麼樣、那個人怎麼樣，這個果報都在三途，都出不了六道。你想阿彌陀佛、想西方世界，你將來決定生淨土，你這一生決定成佛。所以這個成功與否，就在這一念之間，希望同修們在這些地方認真去體會。

　　下面還是這一小段的繼續，但是今天時間到了，我們留在星期一再講。