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無量壽經（二次宣講）　　（第五十集）　　1990/4　　台灣景美華藏圖書館　　檔名：02-005-0050

　　請掀開經本第二十九面，倒數第三行：

　　【我作佛時。十方佛剎。諸菩薩眾。聞我名已。皆悉逮得。清淨。解脫。普等三昧。諸深總持。住三摩地。至於成佛。定中常供。無量無邊一切諸佛。不失定意。若不爾者。不取正覺。】

　　這是第四十四、四十五兩願。前面四十三願，是阿彌陀佛在因地裡所發普度十方六道眾生而發的；從四十四以後到四十八這個五願，是彌陀普度十方一切菩薩所發之願。這也是歷代祖師所說的，這個法門它所攝化的範圍，上從等覺菩薩，下至惡道眾生，因為後面這個五願就是上至等覺菩薩。這個經文我們要特別注意，『我作佛時，十方佛剎，諸菩薩眾』，這一句把盡虛空遍法界所有一切諸佛剎土裡面的菩薩，無論是權教、實教，初信位的菩薩到等覺位的菩薩，全部都包括在這一句之中，我們才能體會到他這個願力的廣大，不可思議。彌陀攝化眾生還是用平等的法門，絕不是對我們凡夫要我們信願持名，菩薩另外用一種修學方法，不是的。我們在願文裡面看到，跟度凡夫完全相同，沒有兩樣，在哪裡？這底下說『聞我名已』，跟前面所說的完全相同。「聞」是菩薩三慧裡面的聞慧，聞底下接著就有思、就有修，凡夫尚且如此，何況菩薩！修學這個法門還是信願持名，修學這個法門。底下說他所得的利益，當然這個地方最重要的就是修因，因圓果就滿，唯獨信願持名這個因是圓滿的，所以果報就殊勝。如果它不是一個圓因，圓滿的修因，等覺菩薩、法身大士，何必還要修學？菩薩，怎麼曉得包括了等覺菩薩？我們在《華嚴經》上看到文殊、普賢這是最好的代表，他們在華嚴會上發願求生淨土。所以此地這個「十方佛剎，諸菩薩眾」，包括文殊、普賢在內。

　　這個地方我們要重視的，就是他的修因，因此名號功德不可思議，這是我們在講席常常提醒同修們的。名號功德究竟有多大？我們要想真正的理解，至少你要熟讀《無量壽經》、熟讀淨土五經。單單熟讀還不夠，還必須要看古大德這些註疏，才能夠稍稍體會名號功德。但是只能夠體會少分，要想多知道一點，那就要去念《大方廣佛華嚴經》。為什麼？因為《無量壽經》即是中本《華嚴》，換句話說，是《華嚴經》的精華、《華嚴經》的濃縮。詳細的都在《八十華嚴》、《四十華嚴》之中，這樣對於名號功德才能認識得清楚一些。但是並不圓滿，圓滿那要在我們這個世界講，必須把釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經，都要能貫通，你才曉得，原來彌陀名號就是釋迦牟尼佛四十九年所說的中心，所說的一個總題目。我們今天這個總題目，這個經典總題目叫《大藏經》，這是當初中國人編輯的時候取了這個名字。當然編輯的人也不知道名號功德，如果曉得名號功德，這整個《大藏經》叫什麼？《阿彌陀經》。《阿彌陀經》就是全部《大藏經》，你才曉得彌陀名號不可思議。不僅是釋迦牟尼佛一生所說的，就是講一句阿彌陀佛；十方三世一切諸佛如來為無量眾生講經說法，也不過是講一句阿彌陀佛而已！這幾個人知道？這正是夏蓮居老居士所講的，「億萬人中一二知」。這個億萬人中不是普通人，是億萬學佛的人，而且對於佛教修學還都相當有成就的人，不是普通人，像我們這個學佛都不在數的，這是真的，一點都不假。

　　所以六道眾生能夠聽到這個法門，是稀有的因緣；十方菩薩有機會聽到這個法門，跟我們一樣的稀有。經上，世尊明白的告訴我們，有許許多多的菩薩想聽這個法門沒有緣分，聽不到。這究竟是一個什麼法門？是一生圓滿成佛的法門，你什麼時候聽到就什麼成佛。我們今天凡夫位聽到了，我們凡夫身就成佛；初住菩薩聽到了，那初住位就成佛；十地菩薩聽到了，十地位就成佛；等覺位聽到了，等覺位就成佛。換句話說，你不聽這個法門，等覺菩薩也成不了佛道；等覺菩薩不聽這個法門能成佛道，文殊、普賢何必求生淨土？沒有這個必要了。這樣仔細去觀察、仔細去較量，對於名號功德才能稍稍體會少分。我們果然明白了，自自然然就死心塌地念去了。我們今天念佛不能死心塌地，一面念佛還一面打妄想，這什麼原因？不知道名號功德不可思議，不知道這個法門之寶貴。說個實實在在話，假如給你講，教你每天動腦筋去想，一天可以賺一百萬，你決定不會學佛，這學佛不值錢，這一天可以賺一百萬，這個要拼命去賺。誰能放著一天賺一百萬不要了，跑到這來念阿彌陀佛？那個念阿彌陀佛會念得成功。外面境界風一吹，你心就動了，這個念佛不能成功。這就是說明，實實在在講，對這個名號功德不能夠徹底的理解。

　　底下講他殊勝的果報，第一個清淨，『皆悉逮得』。就是說從初發心的菩薩一直到等覺菩薩，這是菩薩裡面的普度；我們六道上從非想非非想天，下到阿鼻地獄，這是講我們六道裡面，菩薩從初發心到等覺度盡了，一個法門度盡了。所以統統都得到『清淨』，清淨就是離一切染著，這是我們今天每個人都關心的事情，為什麼？環境的污染太嚴重。我們有沒有想到，心理的染污、精神的染污、思想的染污、見解的染污，比環境染污還要嚴重、還要可怕？環境染污最大的傷害，傷害我們的身命，這個身命死了不要緊，四十九天又投胎了，這有什麼關係？真正覺悟的人，這個生死，捨身受身，就跟我們穿衣服一樣，這衣服髒了，馬上脫掉，再換一件乾淨的，就是這樣的。可是思想、見解、心理、精神上的染污，那是傷害了我們的法身慧命，這個問題嚴重。我們一般世間人迷惑顛倒，把身命看得很重，法身慧命看得輕，這叫顛倒、這叫迷惑。所以身命不重要，慧命重要，菩薩求法，能夠為半偈而捨全身，這就是重慧命不重身命。所以這裡「得清淨」這一句，在我們今天這個時代看這句經文，我們的感受非常非常的深刻，這一句阿彌陀佛恢復了我們身心清淨。身心清淨，環境就清淨了。真有這個效果嗎？真有，你自己沒有去念，你要去念就得清淨心。在這個二、三年來，有不少的同修念《無量壽經》，來告訴我，念得很有受用。我問他什麼受用？他說煩惱少了，心清淨了。沒錯，這就經文上所講的，這個叫相應。

　　念，要知道念的方法，方法就是不間斷、不懷疑、不夾雜，這樣一味的念下去，我想三個月到半年，你自己就有感受，跟從前就不一樣。得清淨之後，你的信心應當增長，應當繼續不斷的努力，念到相當清淨的時候，就得一心不亂。通常我們講功夫成片，功夫成片是最淺的一心不亂，就是初步的，那個受用就不是我們能夠想像得到的，拿我們凡夫來講，不可思議。到這個境界，你的內心會生法喜，你不可能有憂慮，不可能有煩惱，你這個生活歡歡喜喜、快快樂樂，所謂法喜充滿。這是什麼？剛剛得事一心，並不是很深的功夫，剛剛得到，這樣的程度就能往生，生凡聖同居土。為什麼？這個世間所有一切法，你已經可以不動心了，你不被它迷惑、不被它所動，二六時中就這一句佛號綿綿密密，這是功夫成就。諸位同修，最低也要念到這個程度，我們往生西方極樂世界才真正有把握，真正得到了。所以清淨重要！

　　由此可知，凡是妨害我們清淨心的，要知道那就叫魔障，魔是折磨，障是障礙。折磨我們、障礙我們，折磨的什麼，障礙的什麼？就是清淨心。凡是對心地清淨有所障礙、有所折磨的，這都叫魔境現前。魔不在外，外面的境界無論是順逆，我不動心，外面境界統統是佛境界；如果我起心動念，外面境界統統是魔境界，這個諸位要知道。不要以為，外面一些惡人、冤家債主，天天來找我麻煩、欺負我、侮辱我，這是我的魔障；殊不知，除這個之外，一切順境裡面，你一些歡喜的、愛慕的，那還是魔障。念佛人見到佛現前、見到蓮花，歡喜得不得了，著魔了。為什麼？清淨心沒有了，平等心沒有了。所以經題上用了三個詞，這三個詞就有彼此制衡的關係。什麼叫清淨？平等是清淨；什麼叫平等？覺就平等；什麼叫覺？清淨就是覺。所以你要不容易體會這個境界，你看三個，一即是三，三即是一，那就是佛境。我們念佛要念到這個標準，才能夠往生西方，證無量壽，無量壽是我們所求的果報。所以要離一切染著，從心地裡面念，外境無論是順境、無論是逆境，我們要隨緣，歷事鍊心。順境裡面不起貪心，不起貪愛之心，逆境裡面不起瞋恚之心，就在境界裡面鍊清淨心、鍊平等心。我這個清淨平等覺在哪裡修？在一切人事環境裡面來修學。用什麼方法修學？用這一句佛號。當我們境界現前起心動念的時候，這一個念頭起來，阿彌陀佛。第二個念頭就到阿彌陀佛，阿彌陀佛就平等了。不管什麼境界現前，順境、逆境，第一個念頭起來了這是妄念，第二個念頭阿彌陀佛，就恢復到阿彌陀佛，這就好。古德講「不怕念起，只怕覺遲」，念是無始劫的煩惱習氣，當然有，如果沒有，沒有，你就成佛了，你還要修什麼？我們是凡夫，所以起心動念這是必然的，這個一點都不奇怪。修行人他就是念頭轉得快，第二個念頭就轉成阿彌陀佛，第三個念頭阿彌陀佛，第四個念頭阿彌陀佛，阿彌陀佛這個念頭念念相續；不能教煩惱這個念頭念念相續，這個是要知道的。

　　學佛相當不容易，一定要有真正的智慧，智慧跟世間聰明不一樣，不可以把世智辯聰當作智慧，那就錯了。智慧是什麼？真正認識這個法門，真正能夠辨別利害得失，十法界裡面利益最殊勝的是成佛，害最深的是三惡道。你能夠認清楚，能夠避免三惡道，在這一生當中有這個機會教你作佛、作菩薩，你在這上下了決定，這叫做智慧。千萬不能有個妄念：我知道這個成佛之道，讓你們去修去吧，我幫助你們，我不入地獄，誰入地獄？話說得很好聽，想作地藏菩薩，地藏菩薩那麼容易做？地藏菩薩是諸佛的老師，他不是凡夫。就是連佛陀在世的時候，提婆達多、六群比丘，你們到經上去看看，你去看看《提婆達多經》，古佛再來示現的！他不是真的，六群比丘也是古佛再來的。所謂「一佛出世，千佛擁護」，釋迦牟尼佛要唱這台戲，當然有人唱忠臣，也有人唱奸臣，這個一定道理。到後台上去看看，唱奸臣是他的老師、他的師父，不是普通人，學不來的，這個是我們要知道的。所以人能夠把這些事情搞清楚、搞明白，在這裡面有最妥善的取捨，這是智慧，這個不是世智辯聰所能夠做得到的。

　　底下一句『解（音謝）脫』，這當動詞來講，如果講「解（音姐）脫」這是名詞。這兩個字是什麼意思，我們也要把它搞清楚。我們今天常常講不自由、不自在，大家今天天天打著旗號要爭自由，要爭民主、要爭自由。到底什麼叫自由，不曉得、不知道，什麼叫民主，也不知道。民主是什麼？我們老百姓個個做主。個個做主，那就是什麼？一個家就是一個國，這才能個個做主。你的意見我不同意，我的意見你也不能接受，我們做民主，我做我的主，你做你的主，這樣的國家就難了，這問題就嚴重了。所以一定要曉得，自由的真義是什麼，民主的真正意義是什麼？要搞清楚。我們今天社會這樣的混亂，就是大家對於自由、民主的概念搞不清楚，以為民主，我當然可以做主，你也可以做主，這不打架怎麼行？當然要打架，這打架很正常的事情。打到最後還不是民主，為什麼？弱的要聽強的人話，還不是民主，那還是強權做主。這些就像許許多多的繩索捆綁我們，真的不自在、不自由。什麼東西捆綁著你？太多太多了，佛把這些東西歸納成兩大類，第一個是什麼？煩惱，你有煩惱，第二個你有知見，這是兩條繩子把你捆起來了，你不自在。解脫是什麼？是把這兩條繩子給解開，你就脫離了。解開的是你錯誤的思想、見解，貪瞋痴慢這個煩惱，把這個東西給你解開。脫是什麼？永脫生死輪迴。

　　這個六道生死輪迴從哪來的？就是這個東西造成的。所以見思煩惱一斷，這個見惑就是見解錯誤，思惑就是錯誤的思想，這個東西解開，六道就沒有了，你就永遠脫離了，解脫是這個意思。我們佛門裡常說的，了生死、出三界、脫輪迴，就是這個。這一句在此地也許同修們要問，菩薩不是已經脫離生死輪迴了，還要有這個果報嗎？要，大小菩薩都要。這個繫縛，像繩索這個繫縛，有界內、界外。界內是講六道，是對於小菩薩而言，我們經上常講權教菩薩，權教菩薩沒有離開六道，換句話說，他還沒有辦法超越六道輪迴；到實教，實教是真實的，那超越了，實教雖然超越六道輪迴，他還沒有證得圓滿法身，所以他還有微細的繫縛，這個微細的繫縛是什麼？是四十一品無明。要把四十一品無明破盡，他就圓成佛道了，證無上正等正覺。由此可知，從初發心一直到等覺，這個結是慢慢在解，也慢慢在脫，到等覺菩薩把最後一品無明解脫掉了，圓滿成佛，再沒得解了，這個我們要知道的。所以這個果德，也是貫徹到無上菩提。

　　『普等三昧』，這是說菩薩在十方世界，他發的心比我們一般人發的心要大。凡夫能夠動一個念，自己度自己，就很難得；菩薩發願，不但要度自己，還要普度一切眾生，這是菩薩。如果說菩薩發個願，我要普度眾生、不度自己，給諸位說，那是魔發的願，不是菩薩，菩薩跟魔從這個地方可以能夠區別。一定是自利利他的，利他即是自利，必須要辨別得清楚，不能有一毫的差錯，所謂是「差之毫釐，失之千里」，那個很可怕。菩薩度眾生有沒有誤了眾生？給諸位說有的。為什麼？那個初發心的菩薩道行、功力都不夠（所以菩薩常常退轉），因此他也免不了像那個醫生治病一樣，也有的時候把人害死。法官判案子有的時候也冤枉人，難免！總是愈小心、愈慎重愈好。自古至今，說一個法官在一生判案當中，沒有冤枉一個人的，誰敢講？沒有人敢講。大夫給人治病，說這個一生當中治這些病人完全都沒有過失，這也沒有一個大夫敢說這個話。菩薩度眾生亦復如是！到什麼時候才不會貽誤眾生？見性了就不會，明心見性的菩薩，這就不是權教，我們叫實教菩薩。見性的菩薩，在圓教是初住以上，別教是初地以上，這樣的菩薩不會害人，不會把佛法講錯，圓初住、別初地以上。以下的菩薩就總免不了，免不了什麼？隨自己的見解、隨自己的知見來說法，這個很可怕。所以佛在經裡面一再給我們提示，提示雖然提示，我們沒有把它看重。你看佛在遺教三經裡明明告訴我們，沒有證得阿羅漢，不要相信你的意思。沒有證得阿羅漢之前，你的知見純屬凡夫知見，錯誤決定不免。證得阿羅漢了這才是正覺，無上正等正覺他才得一個正覺。他雖然不是正等正覺，他是正覺，不會害人。縱然好像大夫治病用藥用錯了，但是這個錯不會害死你，頂多教你這個病多害幾天。那沒有法子，本來你一個月可以康復，現在拖一個半月，那是他用藥用錯了，他對你沒有大的傷害。如果是正等正覺，那就決定沒有害處，決定沒有錯誤。

　　佛對於菩薩發大弘誓度化眾生，佛以神力加持他，使他得到「普等三昧」，普是普遍，等是平等，普遍平等。諸位想想看，這個普等三昧究竟是什麼？什麼三昧能夠普遍平等？普遍，就是世出世間一切有情眾生都能修，這叫普遍。平等呢？等覺菩薩跟我們、跟地獄，也能夠同樣來修這個法門，能夠得同樣的成就。你想想看，這個普等三昧是什麼？就是念佛三昧，就是這一句阿彌陀佛，這一句阿彌陀佛就叫做普等三昧。你們想想看，除這個法門之外，還有哪個法門能夠平等成佛？禪，你去看看《六祖壇經》，六祖說我只接上上根人，中下沒分，不平等，不能普遍。所以三根普被，利鈍全收，就是這個。所以他聽到阿彌陀佛的名號，接觸到淨宗經典，他才知道有一個普等三昧，以這個方法來普遍度化一切眾生，就跟如來度眾生無二無別，決定沒有過失。雖然自己的境界還沒有到佛，還沒有到大菩薩，為什麼沒有過失？你所開的藥方、用的藥，是如來所開的沒有兩樣，完全一樣，那還會錯嗎？

　　『諸深總持』，總持是講法門，也就是梵語所稱的陀羅尼，翻成中國意思就是總持，總一切法，持一切義。「諸深總持」這句話指什麼？前面「普等三昧」是名號，執持名號；諸深總持，那就不必懷疑了，就是指這一部《無量壽經》，《無量壽經》是一切經的大總持法門。所以有很多同修來問我，你過去講過很多大乘經典，現在都不講了，就專講《無量壽經》，這是什麼意思？過去我講過十幾年的《華嚴經》，現在我還是講《華嚴經》，我講《華嚴經》的總持法門，我沒有把《華嚴經》捨掉。古人講這個是中本《華嚴》，我從前講的是大本，大本時間太長了，聽一遍很不容易。這個中本文字少，需要的時間比較短，大家修學起來方便，所以這個經就是《大方廣佛華嚴經》的總持，剛才我說了，也就是整個《大藏經》的總持。「諸深」是指一切甚深的大乘經典，這部經是一切大乘經典的總持法門。你想想看，菩薩遇不到這個法門，他怎麼得到？這是彌陀神力的加持。

　　『住三摩地，至於成佛』，這個三摩地就是念佛三昧，安住定中，得成正覺。我們這個心完全定在西方極樂世界，完全定在這一句佛號之中，二六時中一定要做到大勢至菩薩跟我們講的「淨念相繼」，整個修行的功夫就這一句，淨念相繼。淨，你懷疑就不淨；夾雜也不淨；相繼是不中斷，一句接一句，這就成功了。所以這個法門的確簡單、容易，人人都能修，人人都可以修。就怕你自己不肯幹，那就沒法子，這不肯幹是不知道這個法門之好，不曉得這個法門利益之大。利益在哪裡？立刻你就享受到。如果說這個利益要到來生，到西方極樂世界才能夠享到，這一生得不到，說老實話，我就不願意學。我要學的，我學了馬上就得利益，我才願意學；學了教我現前得不到利益，說來生來世，我就不容易接受。這個法門確確實實能教你立刻得利益，前面講的清淨解脫，這個真的可以得到的，身心清淨，煩惱少了，智慧增長。智慧怎麼會增長？你接觸一切人、接觸一切事，你的見解、看法、想法跟從前不一樣，這就是智慧增長。從前迷，現在不迷；以前看不清楚，現在看得清清楚楚；從前不知道怎麼處理好，現在處理得頭頭是道、有條不紊。智慧現前，什麼樣繁難的問題，到你面前都沒有了，解脫，真正的解脫，學了馬上就有用。一直到成佛，這個方法不能改變，實在講這就是「大勢至菩薩圓通章」上所講的，這兩句經文就是「大勢至菩薩圓通章」。

　　那個「圓通章」，從前我是學《楞嚴》起家的，我在李老師那裡主修的是《楞嚴》，《楞嚴》我至少也講了七、八遍，究竟多少遍我記不得，我只知道我講過很多遍就是了。「大勢至圓通章」也講過很多遍，也都馬馬虎虎、含糊籠統就過去了，為什麼？不認識。一直到看到印光大師把「大勢至圓通章」單獨提出來，加到淨土四經後面成為淨土五經，我才注意了。他這一做，提起我的注意，這一注意馬上就發現，這一章經是整個《楞嚴》的精華。《楞嚴》的精華不是「觀音菩薩耳根圓通章」，而是「大勢至菩薩念佛圓通章」，我發現它是淨土宗的心經。《般若心經》是般若部的心經，這個「圓通章」是淨土宗的心經。不但是淨土宗的心經，乃是一大藏教的心經，我們從這一願可以得到證明。十方三世一切諸佛度眾生成佛道，憑什麼？就憑這一句佛號，就憑這一部《無量壽經》，這是根本經。所以古德說「《華嚴》、《法華》皆是此經之引導」，這個話說得我完全同意，一點都沒錯。《華嚴》、《法華》既然是這個經的引導，整個《大藏經》就不必說了，因為整個《藏經》都是《華嚴》的眷屬、《華嚴》的枝葉，你才曉得這部經是一切經的中心，總持法門。

　　所以，一部經、一句佛號一直到成佛，誰修的？大勢至菩薩所修的。我們在夏蓮居老居士《淨修捷要》，那是修行的方法，他在裡面給我們講，淨宗初祖大勢至菩薩。我過去沒聽人說過，我也想不出來，這是他比我高明之處，我一看到他這句話，我承認、同意，確實。所以我立刻就想，我可以做註解，他這個題目底下我可以加註子，「大勢至菩薩是盡虛空遍法界淨宗的初祖」。我過去學《華嚴》，在《華嚴》上下了很大的功夫，我信念佛法門是從《華嚴經》上得來的。在華嚴會上，提倡念佛求生西方極樂世界是普賢菩薩，所以普賢菩薩是我們娑婆世界淨宗初祖。在中國第一個提倡的是慧遠大師，慧遠大師是中國的初祖。所以講初祖，在從前講初祖，我們都想到慧遠，現在講初祖，我要問，你講哪一個初祖？有法界初祖，有娑婆初祖，有中國初祖。這是我給夏老居士加的註解，這就很清楚、很明白。這一願「普等三昧願」，實在就是「大勢至菩薩圓通章」的濃縮、精華，愈來愈精，我們才曉得那個經的分量。「圓通章」將來有機會我好好的再講一遍，因為過去講都沒講得好，意思都沒講出來，不是我吝法，是我程度、水平不到。

　　我們再看底下一願，『定中常供無量無邊一切諸佛，不失定意』。這是彌陀威神加持這些菩薩，令這些菩薩就在定中、在三昧之中，能夠供養十方無量無邊的諸佛，上供諸佛，下化眾生，這是一定的道理。這種殊勝的利益，只有往生西方極樂世界的人才有；不到西方極樂世界人怎麼也有？是彌陀威神加持他。所以菩薩，雖然沒有往生到西方極樂世界，他念《無量壽經》，執持彌陀名號，以這個方法教化眾生，他在任何地方入定，定中都能像西方極樂世界的人一樣，可以遍供十方諸佛，「不失定意」。這個確確實實是普賢菩薩的境界，這就是不往生也得到與往生相同的利益。但是諸位要知道，這是對十方菩薩說的，不是對普通人說的，前面四十三願是對我們一般人說的，這個幾願是對菩薩說的。

　　我們再翻過來看最後這一段，最後一段裡面包括四十八願的三願，「四十六、獲陀羅尼願，四十七、聞名得忍願，四十八、現證不退願」，統統都是對菩薩的加持。

　　【我作佛時。他方世界諸菩薩眾。聞我名者。】

　　這個跟前面的意思相同，前面說「十方佛剎諸菩薩眾」，這個地方講『他方世界諸菩薩眾』，「他方」是極樂世界以外的，也就是前面講的十方佛剎諸菩薩完全相同，也是有這個有緣分。緣很難、很珍貴，希望同修們要珍惜，為什麼？特別是在我們這人生，人生很短暫，我們一個人與人之相處，一生當中能見幾次面？所以何必要做冤家，何必要做對頭，有什麼了不起的事情過意不去？這個要知道。所以，不要跟任何一個人結怨，我們在菩提道上就一帆風順，沒有障礙。別人阻礙我，大概是我前生阻礙他，這個帳就結了。所以真正學佛的人決定沒有怨恨之心，你的心才會清淨、才會平等，這個很重要。我們看經文：

　　【證離生法。獲陀羅尼。】

　　這個兩句就是第四十六願，這個『離生』，就是永遠離開三界的生死，也就是永脫輪迴。菩薩在六道裡面度眾生，所謂即世間離世間，並不是他真的不到這個世間來，他到這個世間來跟我們在一塊。在一塊，怎麼叫離世間？我們有業力、有生死輪迴；他沒有，他是願力來的，他喜歡來就來，喜歡去就去，完全自己做得了主，所以他是乘願再來的。我們是業力再來的，這無可奈何，不來也不行；他要不來就不來，要來就來，他大自在，這個叫「證離生法」。所以他六道裡頭哪一道都可以去，應以什麼身得度他就示現什麼身，真的得大自在。『獲陀羅尼』，陀羅尼就是前面講的總持法門，這個地方是說「心得安住義」。像達摩到中國來的時候，慧可是個修行人，心不安，求達摩祖師給他安心。「獲陀羅尼」，心就安了，真正得到一個安身立命之處。我們沒遇到達摩，我們所得安身立命比慧可還殊勝，我們的心安住在西方極樂世界，安住在阿彌陀佛名號之中，西方世界依正莊嚴是我們安身立命之處，這個是獲陀羅尼的意思。陀羅尼也翻作總持，總持裡面有法陀羅尼、義陀羅尼、咒陀羅尼、忍陀羅尼，這個在此地不必細說，像這樣的名詞術語，諸位可以看註解，看《佛學辭典》、《教乘法數》都註得很詳細，在這裡不耽誤時間。我們看底下一願：

　　【清淨歡喜。得平等住。修菩薩行。具足德本。應時不獲一二三忍。】

　　這個幾句是第四十七願「聞名得忍」。『清淨歡喜』容易懂，剛才講了，身心清淨、法喜充滿。『得平等住』，這個也是經題上的「平等」，心要平等，平等是諸佛的體相。前次我跟同修們說過，十法界的因行，佛法界就是平等，菩薩法界是六度，菩薩修六度，佛修平等覺。「得平等住」，這個了不起，他是菩薩，居然他跟佛就平等了，他跟佛沒有兩樣了。所以十方眾生，如果在彌陀如來見相聞名，或者是有機緣遇到這個法門、聽到這個法門，真正明瞭了，歡喜、發願、修學，可以說都是入如來之家，得畢竟平等三業。如果連這一點我們都得不到，那我們實在講，這種殊勝的機緣，我們真的當面錯過。因此我們的功夫要以平等心來念平等覺，阿彌陀佛就是平等覺。經文上跟我們講得很清楚，佛問阿難，你要不要見平等覺佛？他說我要見。平等覺佛就是阿彌陀佛。所以我們要用平等心來念《無量壽經》，用平等心來持這一句名號，這就是「得平等住」的意思。由此可知，菩薩他可以修的，我們也能修。這一句名號，前面跟諸位解釋得很多，就是實相，就是法界全體。這個我不能再詳細說了，前面統說過了，就是諸法平等的體性。只要能念，念念相續，一直念下去，不間斷、不夾雜，念到念而無念、無念而念，那就得平等住了，就跟十方菩薩無二無別。

　　這樣的心行就叫做『菩薩行』，行是生活行為。生活行為，凡夫跟菩薩有什麼不一樣？凡夫穿衣吃飯，菩薩也穿衣吃飯。釋迦牟尼佛示現在我們這個世間也穿衣吃飯，每天也要做工作，也要接待客人，沒有兩樣，所以在形相上去看，看不出來。不一樣在哪裡？在心不一樣，他的心清淨、平等、覺而不迷，所以叫他作佛，叫他作菩薩。我們的心不清淨、不平等、迷惑顛倒，所以叫凡夫。除這個之外，有什麼兩樣？由此可知，平等這一句是非常非常的重要。清淨跟平等是相輔相成，怎樣才能得到平等心？先要修清淨心；如何令心清淨？一定先叫心平等，兩個相輔相成的。平等，就是在一切境緣之中，再不要去分別執著哪個高、哪個下，不要去分別這個，我們心才會平等。實在講也就是《楞嚴經正脈疏》上，交光大師所倡導的「捨識用根」，捨識用根就是「平等住、菩薩行」。根是講六根根性，在眼叫見性，在耳叫聞性，六根的根性沒有分別、沒有執著，所以見外面的境界相是平等的。不是外面境界相平等，是他的心平等，沒有一切分別執著，於一切境界當中不起心、不動念，清清楚楚、明明白白。這個清楚、明瞭就是覺，不起心、不動念就是清淨，不分別、不執著就是平等。沒有一樣不清楚，沒有一樣不明瞭，不但現前的事情明暸，過去的事、未來的事統統明暸。為什麼？因為他心平等，統統照見了，過去、現在、未來都照見了。我們不能夠理解，是因為我們的心不平等，有分別、有執著，所以過去、未來就一無所知。這是我們曉得，什麼叫做「得平等住」，什麼叫做「修菩薩行」。『具足德本』，這個「德本」，就是以這部經典、以這個法門自行化他。

　　『應時不獲一二三忍』，這是非常非常不思議的果報，這個一二三忍，經文後面有註解，本經裡面講三種忍，第一種音響忍，第二種柔順忍，第三種無生法忍。即使我們對於前面兩個名詞陌生，但是對於第三個熟悉，這就行了。三種忍都在一句名號之中，這誰知道？這三種忍不是一般菩薩都能夠得到的，這個細說是在本經第十五品，諸位回去可以參考。三忍在一句阿彌陀佛名號之中，不可思議！《仁王經》跟我們講五忍，把菩薩分為五大類，這個五大類統統用忍來說，你就曉得這個「忍」是多麼重要。不能忍不行，無論什麼境界，外面境界對我，我要忍，不受它的干擾。我對外境，我對順境心裡起了歡喜心、貪愛心，我要忍；外面逆境，我看到這個人不順眼，看它這個事我也不痛快，也要忍，這叫修行。真正講修行功夫都在此地，不能忍就不能成就，《金剛經》上說得很好，「一切法得成於忍」。那是講世出世間一切法，能忍的人，這個人成功；不能忍的人，他注定了失敗，世出世法沒有例外的。

　　所以《仁王經》將菩薩五十一個位次，用五種忍來做代表，第一個叫「伏忍」，伏是什麼？伏住、壓住，忍不住也得要忍，要勉強的忍，初步的功夫；再進一步，第二個階段「信忍」，逐漸理論通了、明白了，我相信佛、菩薩、聖賢人的教訓，能忍了；再進一步，功夫深了，能夠「順忍」，恆順眾生，隨喜功德，第三個階段；第四個階段「無生法忍」；最後一個最高的，那是如來果地上，叫「寂滅忍」。初地、二地、三地是屬於信忍。由此可知，伏忍是三賢位，十住、十行、十迴向都是伏忍；到登地，初地、二地、三地是信忍；四、五、六地是順忍；七、八、九地是無生忍；十地、等覺、如來果地，叫做寂滅忍。從這個地方來看，這裡第三忍決定是無生法忍；這個柔順忍，就相當《仁王經》上講的順忍，柔順、順忍，這個意思很接近；音響忍就是相當於《仁王經》上的信忍。這個菩薩果位我們就曉得了，登地！這個是不可思議。菩薩，就是三賢位的菩薩真正聞得這個經典，依照這個法門修學，自行化他，雖然不生到西方極樂世界，彌陀威神加持，就能夠使他立刻登初地到九地，馬上就提升到地上菩薩，所以這個不可思議。這是彌陀弘願對十方諸菩薩所發的大願，給予這些菩薩們真實的利益。

　　【於諸佛法。不能現證不退轉者。不取正覺。】

　　這就是末後一願「現證不退願」。如《楞嚴經》上所說的「圓滿菩提，歸無所得」，證得圓滿的心性，佛法就是自性的體、相、德用，能夠現證。末後這一句是總結，『不能現證不退轉者，不取正覺』，「不取正覺」一句是總結。

　　四十八願到此地講圓滿了，我們一共講了十次，這一章講了十次。在過去講這部經，也以這次講得詳細，講得比較透徹。如果沒有時間讀全經、聽全經，能夠念這一段、聽這一段，也有很大的好處，能夠啟發同修們的信心，幫助你發願，認真的去修學這個法門。

　　今天時間到了，我們們就講到此地。