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無量壽經(二次宣講)  (第四十九集)  1990/4  台灣景美華藏圖書館  檔名:02-005-0049

  請掀開經本第二十九面,第二行,在這一品經裡面總共是二十四章,這是第二十一章:

  【我作佛時。所居佛剎。廣博嚴淨。光瑩如鏡。徹照十方無量無數。不可思議。諸佛世界。眾生睹者。生希有心。若不爾者。不取正覺。】

  這在四十八願裡面是第四十二願,「徹照十方願」。在前面從二十五到二十七,這些願都是說他方眾生聞阿彌陀佛的名號所得到的種種利益。這個地方是僅僅說明見到西方世界依報的莊嚴,道心自然而生,比前面所說的更要殊勝,所以這個四十八願也確確實實是後後勝於前前。前面一句是說明阿彌陀佛國土的廣大,廣大到什麼樣的程度?諸位要是看了前面第三十九願,我們就明暸了,為什麼?三十九願裡面所說的西方極樂世界的形色、光相、名數,極樂的菩薩都不能夠完全明瞭,也沒有辦法宣說,那只說極樂世界的一部分;此地是講的全體,部分已經不可思議,何況全體!這是我們能夠想像得到的,確確實實不可思議。『廣博』是廣大,『嚴』是莊嚴,『淨』是潔淨。廣大、莊嚴,就是我們今天所謂的美好,那個環境裡面一絲毫的缺陷都找不出來,所謂是盡善盡美。這個盡善盡美,在我們這個世界是我們嚮往的,理想當中,其實都沒有辦法做到。不但我們地球上沒有,就是像佛經上講的欲界天、色界天、無色界天,缺陷都很多,這個莊嚴當然就比不上西方極樂世界。潔淨是指沒有染污,染污不僅僅是環境,更重要的是心理,比環境重要得多。心理,我們今天講的是精神,精神的染污、思想的染污、見解的染污,這是一般人常常疏忽了,我們被嚴重染污,但是自己不能夠覺察。環境上染污很容易覺察,心地染污不容易覺察。正如同我們臉上骯髒了,照照鏡子,馬上曉得把它洗得乾乾淨淨的;心裡面的骯髒不知道去洗刷,同樣的一個道理。染污之深、染污之廣、染污之嚴重,佛要不給我們說出,我們確確實實是想不到,讀了佛經,才逐漸逐漸知道我們染污的嚴重。

  西方極樂世界無論是在心理上、是在環境上,決定沒有染污。我們能相信嗎,佛說的這些話是真的嗎?我們也沒有去過極樂世界,只聽釋迦牟尼佛這樣講,當然我們相信釋迦牟尼佛不會打妄語,這就是今天所謂是人格保證,只好如此。在佛法裡面講,我們信聖言量,釋迦牟尼佛是聖人,不是凡夫,他教我們不妄語,他自己決定不會欺騙人的,我們一般的信心是從這裡建立的。這樣的信心夠不夠?實在講不夠。所以,我們聽到其他的說法會動心,就證明我們這個信心是不夠的。如果你在一個很單純的環境裡面,行,為什麼?沒有聽到異端,你一直信下去。如果聽到別人另外一個講法,講得也滿有道理的,你的信心就動搖了,你就改變主意,就捨棄這個法門。這樣的事情自古以來就很多,我們所謂是退心,改修他法。要怎樣才能夠真正建立信心?特別是在我們初學,必須要有理論做基礎,這個比單單信佛要殊勝一些。這殊勝也很難講,有些人對聖人非常尊敬,一點不懷疑,那成功。我們一般凡夫,對聖人都打問號,甚至於今天還有很多出家人,甚至於是老法師,都不承認釋迦牟尼佛智慧是圓滿的、德能是圓滿的,大概稱佛萬德萬能,這不過是稱讚之詞而已,未必是真的。這就所謂是以凡夫心測度聖人境界,現在這種心態被認為這是符合科學的精神,所以很難講。如果有理論在支持住,就比較容易教人相信,理論是什麼?大經上常講的「心淨則土淨」,這是它最基本、最能夠值得我們相信的。淨土是清淨心變現出來的,什麼人的清淨心?是自己的清淨心、自己的真性變現出來的。我們從這一部經上仔細去觀察、去體會,阿彌陀佛在因地裡面修清淨心,果地上成就的清淨國土;成就清淨國土,又接引十方身心清淨的眾生,這個原則他決定不能夠變更。因此我們曉得,那邊的眾生無論是依報、正報,是清淨的,是沒有染著的,我們才能夠信得過。

  所以修淨土的人,什麼條件能去?這經上講得很清楚,無論賢愚、無論老少、無論凡聖,只要你心清淨了就能往生,一念清淨就一念生,念念清淨就念念生。經上給我們說得很清楚,臨命終時,一念十念皆得往生。一念怎麼個念法?清淨。就是這一念裡面什麼妄念都沒有,他就符合這個標準,這就能往生。生到西方極樂世界,那邊沒有染緣,想染也染不起來,沒有染緣,人心是清淨的,環境是清淨的,污染的緣斷掉了,這個世界的殊勝就在此地。讀淨宗的書,要沒有把這個事實搞清楚,那就很可惜了。因此修淨土的人,就一定要在日常生活當中去修清淨心,也正是《華嚴經》上所說的「歷事鍊心」。

  一部《華嚴經》,清涼大師把它分為四科,也就是四大段,這個四大段,他老人家用四個字信、解、行、證來判定。前面十一卷半所講的,是毘盧遮那佛果地上的依正莊嚴。我們要想對西方極樂世界的那個美好的狀況,如果要想多知道一點,你就念《華嚴經》前面十一卷半。為什麼?毘盧遮那佛的果地依正莊嚴,跟極樂世界沒有兩樣,可以說是極樂世界莊嚴的具體說明,那就說得多、說得詳細。這是教我們相信,這樣的依正莊嚴是自性清淨心顯露出來的。第二大段是解分,就是前面這一分詳細的說明,你完全理解、明白,這個時候的信才叫真信。斷疑生信,疑慮沒有了,你才會發願真正的學習,那就叫行。行是修行,修什麼?修清淨心,這一點諸位特別要記住。用什麼方法修?《華嚴經》上給我們開了兩千多個法門。這就是方法、手段儘可以不同,目標、方向一定是相同的,統統修的清淨心,在一般講統統修的是禪定。無量無邊的法門,也就是無量無邊的方法,法是方法,門是門徑,我們中國人講門道。不管你用什麼方法、用什麼門道修的,都是修定,在我們淨宗,尤其在我們這個經本上,就是清淨心,就修的這個。心到清淨,真正清淨了就生智慧。智慧不是外面來的,是你本有的,無量無邊的智慧、無量無邊的德能、無量無邊的才藝,正如同六祖大師所說的,「何期自性本自具足」,一樣都不缺,你自性裡本來具足的。從什麼地方顯現?從清淨心顯現,所以才曉得這個清淨心重要。《金剛經》上說得很明白,「信心清淨,則生實相」,實相是什麼?實相就是智慧德能,般若智慧萬德萬能。只要循著這個原則去修行,這是真正的佛法;離開這個原理原則、離開這個方向目標,就不是佛法,無論你用什麼功夫,不是佛法。

  所以佛法一進門,就把修學的綱領傳授給你,這是三皈依,三皈依就是傳授給你修學的綱領,覺、正、淨。這是一體的三面,一而三、三而一,你只要得到一個,那兩個必定同時得到。這也是我在講席當中常常勸勉同修,抉擇法門一定要知道修學的綱領。在中國,禪宗是走覺門,覺而不迷,他真正覺悟了,自然是正知正見,自然是六根清淨,所以正跟淨都得到了。一般教下是走正門,正知正見,也就是我們所說純正的思想、純正的見解,對於宇宙人生的想法、看法沒錯,一般教下是走這個路。一旦大開圓解,他不會迷,他是覺而不迷,他心也清淨,淨而不染,可見得一個得到,那兩個也得到了。淨土宗跟密宗它是修淨門,就是完全修的清淨心,心地清淨,像淨宗裡面所講的事一心不亂、理一心不亂,到理一心不亂,覺、正都得到,所以是一而三、三而一。你要能把這個掌握住,你的修行就不會走錯路,一生當中認定這個方向、認定這個目標,或是修覺,或是修正,或是修淨。三個統統學,難,為什麼?用心不專;三個當中選一個,你決定成功。譬如我們一個講堂有三個門進來,你同時三個門都想進來,實在講是進不來的;三個門進不來,我走兩個門,兩個門也進不來;所以你才曉得,要一門深入,一門進來之後,那兩個門同時就得到了。這是個淺顯的比喻,大家都知道。

  所以,我們自己選擇適合於自己根性,八萬四千法門裡面,選擇自己最喜歡的法門,因為喜歡修容易成就。不喜歡修就比較上困難,為什麼?你有排斥,不能接受。喜歡的是樂於接受,修學起來就方便多了。由此可知,這個三皈依,是你入佛門,就把修學的原則、方向、目標、綱領都告訴你了,佛法就是修的這個。至於用什麼方法去修覺正淨,那就任憑選擇了,八萬四千法門、無量法門,你喜歡修哪個法門都可以,但是要記住,一門深入。為什麼?因為一門才容易得定;兩門就要差一點了;三門、四門,得定的機會愈來愈渺茫,這是諸位要知道的。只要心清淨,心清淨就是定,定心沒有分別、沒有界限,所以這個心量廣大無邊。佛心、菩薩心就是沒有分別執著,所以這個心的相應是盡虛空遍法界。我們起心動念有分別、有執著,所以心量很小,不能容人。我們自己很不容易覺察到自己的過失,看別人過失很容易看出來,看自己的看不出來,原因在什麼地方?處處這個六根往外緣,他不曉得往內緣,總覺得別人的不是,沒有回過頭來看看自己是不是。能夠回光返照,這個人就是覺悟的人。別人不能接受我,不能容納我,好像是人家都瞧不起我,貢高我慢;殊不知,回光一返照,原來自己跟他沒有兩樣,但是自己表現出來的不覺得,自己沒有把別人看在眼裡,反而說人家沒把我看在眼裡。諸位要冷靜去想想,你就會知道。

  所以會修行的人,像《華嚴經》末會,末會是證,行之後就是證。善財童子五十三參,善財童子怎麼樣學習?拿六塵境界當一面鏡子照自己,所以他一生圓滿成功,照自己!看別人想自己,看外面境界想自己,所謂回光返照,他沒有別的本事,本事就在此地;我們這個心往外跑,不知道回來。一部《楞嚴經》教給我們修行的祕訣,就是回頭。所以佛門,一般寺廟那個山門背後常常寫著「回頭是岸」,幾個人肯回頭?那句話的用意很深。回頭,在哪裡回頭?念念回頭,眼從色塵裡頭回頭,耳從聲塵裡面回頭,鼻從香塵裡面回頭,舌從味塵裡頭回頭,六根接觸六塵境界要知道回頭。不可以隨塵流轉,那就麻煩了,那就是凡夫。聖人沒有別的能力,能力就是知道回頭,念念回頭。這一回頭,實在講《楞嚴》二十五圓通,雖然末後特別強調觀世音菩薩「反聞聞自性」,你仔細去看看,哪一位菩薩不是用的這個原理原則?只是用的方法不一樣。反聞旋根,旋是什麼?轉過來,轉過來心就清淨了,轉過來就得定了。

  所以信心清淨,莊嚴佛土。我們常常迴向偈裡面講「莊嚴佛淨土」,用什麼莊嚴?香花不能莊嚴,幢幡不能莊嚴,那都是假的;清淨心莊嚴。往生西方極樂世界條件如是,所以經上講的我們能信得過,不是普通條件去的,一念清淨、一念淨信,只要這一念就行了。這一念在什麼時候?這一念在往生的時候,非常可貴!就好像我們開保險櫃對號碼鎖一樣,一下對中了就拉開了,那叫相應。要在臨命終那一剎那,這一下就相應,就往生了。因為我們沒有把握,在臨終那個一念會不會相應,會不會清淨?所以平時要訓練,平時念佛就是訓練。訓練到什麼時候有把握?平時也清淨,這個人就有把握了。一生訓練,心地沒有到清淨,就真的要看緣分,臨命終時假如頭腦還很清楚,有同修道友幫助你助念,助念是什麼?是提醒你。所以助念的功德利益最大,那是關鍵的時候提醒他,他一下覺悟過來,身心世界一切放下,一句阿彌陀佛求生淨土,這一念相應他就往生了。所以人臨命終時,最好家親眷屬都隔離,不要讓他看見,看見什麼?親情難捨,這一念,「這個捨不得,那個我還沒有看見」,那完了。為什麼?心不清淨了,就不能往生,念一輩子佛也不能往生。為什麼?臨終那一念不清淨,這是關鍵的時候。

  所以西方極樂世界依正莊嚴,我們可以相信,從這個理上來推想,它不是虛妄的,但是它的清淨那個純度我們沒有法子想像。『光瑩如鏡』,這一句是形容它清淨的純度,清淨像一面鏡子一樣。這是講的依報,依報就是我們今天講的山河大地、一切萬物。當然它放光,光明『徹照十方無量無數不可思議諸佛世界』,這個光明照得太遠了。這一句我們能夠相信,在我們今天科學的領域之中,太陽的光很強,但是它確實是有距離的,就是太陽系裡面到海王星、冥王星,看到太陽也像一顆比較亮的星星一樣的了,為什麼?距離太遠。極樂世界一切萬物的光明,都能夠遍照十方世界,說老實話科學家不相信,為什麼?找不到證據,特別是在物理學上找不到。沒有依據,這大概是讚歎的吧!科學家當然找不到,為什麼?因為它不是物質,你在物理上找不到。它是什麼?心性的光明,這是科學家沒有辦法探索到的。本性光明,性是遍法界的,性德之光當然是遍法界的。怎麼曉得西方世界是性德之光?佛在大經上跟我們說過,「依報隨著正報轉」。西方極樂世界的人,人是正報,心地清淨,清淨心就是真心、就是本性,所以他居住的環境也是性德變現的。這個理論,我們在大乘經典裡面常常讀到,這個是有理論、事實做根據的。所以光明遍照法界,法界裡面無量無邊諸佛剎土,不但照,「徹照」,徹照是沒有障礙,這叫徹照。太陽光雖然照,普照,不是徹照,為什麼?我們蓋了房子,在房子裡面就照不到,所以不是徹照,徹照沒有障礙。這是指依報光明之德用,依報光明的德用就是自性的德用。

  諸佛世界『眾生睹者』,十方三世一切諸佛剎土裡面所有的眾生,你只要見到佛光,『生希有心』。希有心,簡單的說就是道心,如果說得更具體一點,對西方極樂世界生起嚮往之心、羨慕之心;換句話說,就啟發他發願求生極樂世界,這是佛用光明來接引。西方世界的光明不可思議,光中化佛,我們經上常常讀的「光中化佛無數億」。佛又說法,說這些法是不是極樂世界的光明?當然是的,依中現正,正中現依,事事無礙的境界。像前面講的行樹,在《觀無量壽經》講得很詳細,寶樹放光,光中現佛剎,剎中又現佛菩薩,佛說法,菩薩圍繞,光中所現的。本師釋迦牟尼佛,是不是這光中所現的?世尊給我們說的這些經典,是不是光中所現的?不可以說不是,為什麼?在理上講,完全能符合。所以這個光明,有緣的人就見到,緣深的人就見到阿彌陀佛、見到西方極樂世界,那的確是光中化佛。不但在中國歷代有人見到,我們在傳記裡面看到,像初祖慧遠大師,一生就有三次見到西方極樂世界。歷代念佛人在家、出家,見到這個瑞相的多,今人也有不少見到的,有人見到阿彌陀佛的,有人見到寶樹蓮花的,這是有同修來告訴我,絕對不是妄語。見到之後,信心增長了,這是善根。我們沒見到,這沒見到,不是佛光沒有徹照我們的身心,佛光的確是徹照,可惜我們自己本身有障礙,什麼障礙?妄想執著,一天到晚胡思亂想,所以心不清淨。心清淨就見到了,感應道交。見到了怎麼樣?見到了你也不要喜歡,你這一喜歡就著魔了。要見如不見,知道這是事實,增長信心,努力念佛,這就對了。不必到處去宣揚,到處宣揚那是什麼?你已經著了魔。這是一類。

  第二類,佛的形像就是光明,我們供養阿彌陀佛、供養觀音菩薩,無論是鑄造的像、雕刻的像、彩畫的像,也都是光明。《無量壽經》、《阿彌陀經》,這個淨土五經,乃至於古德對於淨宗經典闡揚的文字,也是佛光。像現在錄音帶、錄影帶的流通,也不例外,這都是西方世界依正光明徹照十方。眾生有緣遇到,遇到佛像、遇到經典、遇到講席,像講經的道場,你聽了之後心裡能夠生歡喜,這都是佛光徹照,接觸之後生希有心。西方淨土實在講,要不讀《華嚴》,很難體會,因為它確確實實是不思議境界。跟《華嚴經》上所說的,小大相容,廣狹自在,一毛一塵(毛是正報最小的,我們身上寒毛,微塵是依報最小的,一毛一塵)悉皆徹照十方。所以眾生真正見到了,善惡業緣無不消除。過去灌頂法師所說,一切眾生業習障重,所有一切法門消不了的,念這一句阿彌陀佛能夠消掉。我們相不相信?你要把這個《無量壽經》、《彌陀經》,蓮池、蕅益大師這些註疏,細細去念念就相信了。為什麼?因為它一念相應一念佛,佛心哪裡還會有業障!一念相應一念生,淨土裡面沒有業障、沒有染污。可是這個關鍵是要念得相應,我們就要問什麼叫相應?這個我們也講得很多,最簡單的就是與清淨心相應、與清淨願相應、與清淨行相應。自己的心,心就是信心,信願行統統清淨,也就是說,信願行裡面都沒有夾雜、都沒有疑惑。這是跟大家講得最簡單、最扼要的。這樣念佛、這樣修行,功夫就得力了。這才是希有之心,心裡面就包括了願、行。『若不爾者,不取正覺』。再看底下一願:

  【我作佛時。下從地際。上至虛空。宮殿。樓觀。池流。華樹。國土所有一切萬物。皆以無量寶香合成。其香普熏十方世界。眾生聞者。皆修佛行。若不爾者。不取正覺。】

  這一願和上面的一願,就是「香光普攝十方眾生」,跟大勢至菩薩在《楞嚴經.大勢至念佛圓通章》上講的完全相同。所以念佛人居住的精舍,常常用「香光莊嚴」,你只要看到香光莊嚴,這個人一定是念佛修淨土的,香光就從這來的,也是從《楞嚴經.大勢至念佛圓通章》上來的。前面是光攝十方眾生,這是香攝。在佛門裡面,我們供佛決定少不了香、光,我們供養佛像,供養燈、燭這是光,燃香這是香。說實實在在話,這個法門,確確實實古德講得沒錯,無量法門殊途同歸,最後統統歸淨土,為什麼?香光天天在攝受你。光,淺而言之,代表心地正大光明,代表這個;代表燃燒自己照耀別人,自己能夠犧牲,能夠教別人得到方便。特別在這個光當中顯示的,像油燈、像蠟燭放光照別人,愈燒愈燒最後就燒盡了,這個就是捨己為人,它表這個意思。現在用電燈,當然電還在消耗,不過不太容易看見;最容易看見是蠟燭,最容易看見,因為它燒的時間短就燒盡了。這是給我們一個很大的啟示,學佛的人應該是如此,要能夠犧牲自己。光代表慧,香代表信、代表戒,所以說戒定真香,你看六祖大師在《壇經》裡面講「五分法身香」,香代表什麼?代表戒、代表定、代表慧、代表解脫、代表解脫知見,它表這麼多法。所以我們燃香,或者是聞到香,就要想到我們修行人修什麼?修五分法身,就是修戒、定、慧、解脫、解脫知見,就修這個。因此你要知道,燃燈、燒香,不是照佛菩薩的,也不是給他聞的;是提醒我們自己修學,就怕忘掉,忘掉怎麼樣?你就中斷掉了,你的功夫就不能夠相續。時時刻刻用種種方法來提醒自己,因此佛門裡面所有一切的設施,就是一個單純的目標,提醒自己不要迷、不要邪、不要染污,作用在此地。

  這是講西方極樂世界,不但所有一切物質都放光,因為它是性德,它還有香氣。我們這個世間的珍寶,金、銀、硨磲、瑪瑙,我們是寶物,有光彩,但是光彩不是自己發的,是有光照到它反射的光,不是自己發的,西方極樂世界的寶本身放光;我們這邊的寶沒有香氣,西方極樂世界的寶放香氣,這個不可思議。光是性德,香也是性德。我們再想想自己,三天不洗澡,身上放臭氣,臭氣怎麼來的?臭氣是業障,是貪瞋痴的味道。你們都不曉得,貪、瞋、痴、慢、疑這是煩惱,煩惱是什麼味道?你有幾天不洗澡,聞聞,這煩惱的味道你就聞到了。所以香氣是本性覺悟所放的,臭氣是本性迷了以後,把那個香變成臭氣,其實怎麼樣?香臭不二。怎麼轉變的?就是迷悟轉變的。那麼極樂世界這個環境,我們也能夠理解了。

  『下從地際』,是從地層的裡面,不是地面,地際是地層的裡面。這個就說得很深了,因為西方世界地是透明的,琉璃之地透明的,地下面東西都看得清清楚楚。『上至虛空,宮殿』,宮殿有在地面上的,有在虛空的。在《觀經》裡面,像這些講得很詳細,講得很多。『樓觀、池流』,七寶池、八功德水,『華樹』,那更不必說了,這是略舉幾種。『國土所有一切萬物』,這一句總括所有的依報的物相,『皆以無量寶香合成』,這個寶香剛才說過了,是性德寶香。『其香普熏十方世界』,如同前面光明一樣,光明徹照,所以寶香也普薰。這是彌陀本願所現的,本願在哪裡?就是這一願。他發願的,如果不是這樣,他老人家就『不取正覺』,他現在成佛了,這一願兌現了、圓滿了,所以這是彌陀本願所現的。雖然是願,願實在講只是個緣而已,它的真因是法界萬德之相,就是真如本性的性德,藉彌陀之緣顯現出來了,彌陀的願力是緣,顯現出來。

  這種香有沒有人聞過?在我想像當中,我們在座的同修,一定就有不少人有過這樣的經驗,特別是在初學的時候,你對這個法門還似信未信的時候,這個時候常常會有一些奇怪的香氣聞到。我自己就有這個經驗,初學佛的時候,那時候還不能說學佛,只是剛剛接觸,接觸的時候看佛經。我居住的地方,民國四十二年,那個時候的台灣社會跟現在不一樣,沒有這麼多人,也沒有這麼多房子,此地恐怕還是鄉下的一個小鎮,我居住的房子距離一般人家至少是一里路以外,人家家裡燒個香,那個香隔一里會飄過來,這有點不太可能。所以在讀經的時候會聞到異香,有的時候聞到檀香。我自己沒有燒香,附近沒有人燒香,如果一般老百姓家燒香,距離我這裡大概是一里以外,不可能聞到的。我在最初兩年當中,像這樣的現象至少有十次以上,所以這個不是偶然的。而且時間都很長,不是短時間,總有好幾分鐘,這時間就相當長。那個時候我不知道,就覺得很奇怪就是了,怎麼看佛經有這個事情發生,我看別的東西都沒有這個事,從來沒有這種事情發生過,怎麼看佛經會有這種怪事情發生?所以以後跟懺雲法師,因為懺雲法師問我,他說你學佛這麼久,有沒有遇到一些奇奇怪怪的事情?我一想這個事情很奇怪,我就告訴他了。他告訴我,一般的說法,是你在讀經或者在看經的時候,有天人從這個地方經過,他看到了很歡喜,合掌停住。他要不停,他身上的香氣你聞不到;他在這裡停了一下,這香氣你就聞到了。當時懺雲法師給我這樣的解釋。

  現在我們明暸,那是一種可能,但是根據經上所講的彌陀本願,極樂世界的寶香,這個感應比那個見光的感應要容易。因為鼻根它的範圍比眼根要廣大,眼睛你看,看前不能看後,這個鼻子聞前頭、也聞後頭,後面有什麼氣味它也聞得到。所以鼻根講圓通要比眼根強,《楞嚴經》上講,眼根的功德只有八百,鼻根的功德有一千二,它是圓滿的,眼只能看這一面,頂多側面看一點,後面就看不到。因此,聞到寶香的機會,一定就比見佛光的機會要多。這是我自己經歷,也有不少同修有這種經歷。在幾年前,我們在美國,那時候我不在場,我在別州講經。我們達拉斯有幾個同修,晚上在院子裡面談佛法,在達拉斯陳大川居士的家裡,他的院子很大,院子裡面種了很多的花,也種了很多的菜,也有很多的瓜果,院子很大。夜晚,夜很深了,大概將近十一點多鐘了,美國夏天那邊日落很晚,九點鐘天還是亮的,所以晚上睡覺都睡得晚,都十二點鐘以後。所以在聊天,他說忽然有一股香氣,大家都聞到,不知道是什麼香,聞所未聞。他們隔了兩天打電話告訴我,說出了這麼回事情,不是一個人聞到,而且時間也很長。這是寶香普薰十方世界。

  『眾生聞者,皆修佛行』,香光莊嚴,即顯事事無礙的法界,這是對於修學增長信心。當然一個是彌陀本願,這是我們在此地看到的;除彌陀本願之外,還有十方諸佛的願力,諸佛冥冥之中加持,給你做助緣;再就是自己的善根福德。如果自己善根福德不能現前,彌陀的願力、諸佛的加持都達不到,所以本身的善根福德很重要。善根福德不是一生修的,生生世世,我們在這部經上才真正明瞭,一個念佛人,要照本經經上所講的,那是無量劫來所修積的善根,真正是不可思議。因為我們在經上明白的看出來,阿闍王子他們那一幫人,過去生中曾經供養四百億佛,對這個法門還不相信,還不能聽到馬上就發願求生淨土。由此可知,你今天聽到這個法門,歡喜信受、發願往生,你的善根福德決定超過阿闍王子。阿闍王子聽了這個經,只發了一個願,「希望我將來成佛,也像阿彌陀佛一樣」,並沒有發願馬上求往生。因此真正發願求生淨土的人,我們的確要尊敬,不能輕視,即使他這一生再愚痴,甚至於造作再重的業障,都不敢輕視,可能他往生成佛在我之前!

  信心增長、願心增長,那當然就修佛行,這個文裡頭特別要注意這三個字,「修佛行」。為什麼教大家注意這三個字?十法界,除佛之外,是九界有情眾生,起心動念、一切造作統稱為行為。九界眾生的差別怎麼來的?行上差別,所以才有九法界。性中沒有差別,自性裡面沒有差別,是你的身語意三業造作差別不相同。這個地方不能細說,細說,實在講一部《大藏經》也不過就是說明這樁事情而已。我們只能夠在十法界心行裡面,說它最重要的,也就是第一個因素是什麼,我們先了解這個。其實每一個法界那個心行都是無量無邊,無量無邊哪一個最重要?就譬如我們前面講西方極樂世界阿彌陀佛,阿彌陀翻作無量,無量裡面哪一個頂重要?無量壽頂重要。為什麼?沒有壽命的話,所有一切無量不都落空了!我們找到一個最重要的,那麼我們看十法界,然後才曉得怎麼個取捨法。我們從底下看,你怎麼會墮地獄?地獄因素當然很多,最重要的一個因素是瞋恚,瞋恚墮地獄,瞋恚是墮地獄裡頭最重要的一個條件,你要是沒有瞋恚心,造再多的惡業不會墮地獄,它是第一個因素,瞋恚墮地獄;慳貪墮餓鬼,慳是吝嗇,貪欲、吝嗇是餓鬼道的第一個因素;愚痴墮畜生,愚痴是什麼?真妄、邪正、是非、善惡,他分不清楚,他搞顛倒了,這個就是愚痴,墮畜生。傲慢得修羅身;五戒得人身,人道得人身第一個因素是五戒,在我們儒家所講的就是五常,仁、義、禮、智、信,修這個五條得人身;十善生天,二十八層天裡面,最重要的是十善業,十善業裡面有上中下三品,你所修學的生天的層次高低,十善是生天。四諦是羅漢,證得阿羅漢,修行第一個因素是修四諦法;辟支佛的因素是十二因緣,修十二因緣,證辟支佛果位;菩薩的第一個因是六度;佛是什麼?佛是清淨平等。

  所以我們這個經題上「清淨平等覺」,這是佛行,你要是能夠在日常生活當中,處事待人接物起心動念修什麼?修清淨、修平等、修覺而不迷,這叫做修佛行。你就明白這一願講的是什麼,十方眾生見到佛光、見到寶香,修什麼?依照《無量壽經》發願求生淨土。經上告訴我們「發菩提心,一向專念」,這就是修佛行。可是你要曉得,念這句阿彌陀佛怎麼個念法?要用清淨平等覺心去念,念成自己的清淨平等覺,這就對了,這個就決定往生。換句話說,你把彌陀在經典上所講的教訓,你統統都學到了,你與阿彌陀佛信願解行統統相應,那哪有不往生的道理!

  所以這個「皆修佛行」這一句我們要特別重視。我們今天說老實話,也見到光了,也聞到香了。聞到,就是你是不是真的聞到了。我為什麼說這個話?聞到之後還不修,聞也等於沒有聞;聞到之後自己真正覺悟了,覺悟就真修。三惡道我們不想去,決定不造貪瞋痴;人天不值得留戀;十法界想來想去,還是成佛好,直接修成佛之行,成佛之行就在這部經上,這部經就是教給我們成佛之行。後面兩願是對於十方菩薩而說的,十方菩薩都在各地度化眾生,他們應該如何來修這個法門,幫助他度化眾生工作順利。可見這個四十八願實在是非常的圓滿周到。說到這個地方,這四十三願完全是佛度六道眾生的,是以度我們凡夫為主;末後這個幾願才是度菩薩的,度十方菩薩的。四十八願講度六道講了四十三,度菩薩只講了五願,你就曉得,阿彌陀佛四十八願是以什麼為主?是以度六道眾生為主,我們六道凡夫不能辜負了阿彌陀佛。好,明天我們這一品經就講圓滿了。

  

  

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