華藏淨宗弘化網

無量壽經（二次宣講）　　（第四十七集）　　1990/4　　台灣景美華藏圖書館　　檔名：02-005-0047

　　請掀開經本第二十六面，最後一行：

　　【我作佛時。國中無不善名。所有眾生。生我國者。皆同一心。住於定聚。永離熱惱。心得清涼。所受快樂。猶如漏盡比丘。若起想念。貪計身者。不取正覺。】

　　這是第十五章，裡面一共有四願，在這個小字裡面，從二十八到三十一。第一願是「國無不善願」，我們在《彌陀經》裡面也看到，「其佛國土尚無惡道之名」，跟這一願完全相應。西方極樂世界不但沒有惡事，惡的名都聽不到。這個世界所以稱為極樂世界，從這個地方我們也能夠體會到一些。在四十八願裡面，從這一願起一直到三十八願，都是說明西方世界眾生之願，顯示極樂世界的眾生無量的功德，自在的受用，成就「極樂」這個名號所含的真實義。

　　底下一句，就是第二十九願「住正定聚願」。『所有眾生，生我國者』，這個裡面沒有差別，無量無邊的世界九法界眾生，不生極樂世界那就不說了，生到極樂世界，平等的成就，這是極樂世界第一功德，平等成就，就是『皆同一心，住於定聚』。這個地方，我們先要介紹什麼叫「定聚」。佛在一般經上，把一切眾生常常用分類的方法來解釋，譬如講四聖六凡，這個就是一種分類的方法；二乘、三乘，也是一個分類的方法；《仁王經》裡面把菩薩分為五忍，亦是分類的方法；《華嚴》將菩薩分為五十一個階級，那也是分類的方法。佛在經上，也有的時候把一切眾生從定功這一方面來分，那就分為三類，一個是正定聚，一個是邪定聚，一個是不定聚，這樣也能夠把九法界的眾生統統都包括盡了。

　　什麼叫正定？正定就是說他修學的如理如法，與理論相應、與方法相應，必定證果，決定是有成就的，這就叫正定聚。譬如我們念佛，果然像大勢至菩薩那樣「淨念相繼」，只要做到這四個字，這四個字在我們中國祖師裡面常講，叫「老實念佛」，老實的標準就是「淨念相繼」。什麼叫淨？你有懷疑就不淨，有疑心；你有夾雜就不淨。必須要做到不懷疑、不夾雜，相繼是不間斷，你要這一句佛號果然做到不懷疑、不夾雜、不間斷，這叫正定聚，為什麼？你決定成就。往生西方極樂世界品位高下，那就看你的功夫，你把煩惱真正能斷多少，但是是決定伏煩惱，所以他決定往生。因為一個人這個念頭，起心動念，這一個接著一個念頭統統是阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外沒有第二個念頭，這是煩惱決定伏住了，所以凡聖同居土的往生那是決定可靠，沒有懷疑的；如果功夫深一點的人，這見思煩惱就念斷了，念斷了那就生方便有餘土；功夫再升一等的人，能破一分無明、證一分法身，那就生實報莊嚴土。所以，西方世界四土三輩九品，是要看你功夫的淺深，這個叫正定聚，決定證果，像這一類的。

　　佛法無量法門，所謂八萬四千法門，只要依照這個理論、方法去修學，都能夠得到結果。但是任何一個法門，那個原則都是專，專精，不能夠夾雜，夾雜就錯了。果然不夾雜，那正是《華嚴經》上所說，「一即一切，一切即一」，一個法門就是無量法門，無量法門就是一個法門。這一點諸位同修要知道的，我們念這句阿彌陀佛，這一個法門就是無量法門；如果你參禪、參話頭，或者是觀心，這個法門也是無量法門，決定是圓融含攝的。為什麼？他都得到清淨心，這個清淨心當中一念不生，就所有法門都包盡了。心裡面才起一個分別心，換句話說，你這一個法門都掌握不到，都抓不到。所以最忌諱的是妄想執著，這是《華嚴經》上，佛給我們把眾生的病根說出來，「但以妄想執著而不能證得」，這個證得就是清淨心。所以你要想真正證得，一定要正定聚，把心定在一門上，定在一個法上，這就正確了。不管哪一宗、哪一派，不管你學什麼樣的經論，你只要把心定在一門上，你決定成就。這個原理是通一切宗派、一切法門的，我們決定不會懷疑的。

　　第二種叫邪定聚，邪定聚就是決定不能成就。他有沒有定？他有定，定裡面有摻雜，或者定裡面有疑慮；換句話說，就是雖有定，裡面還有妄想執著。像世間的四禪八定，出世間的九次第定，都有妄想執著；如果沒有妄想執著，阿羅漢、辟支佛怎麼不能明心見性？這是佛在經上常常告訴我們，二乘人、權教菩薩，「我執雖亡，法執猶存」，你就曉得，這個法執還是屬於妄想執著；比起我們凡夫，他輕，我們凡夫的妄想執著重，他比較輕，可是他還是沒有辦法明心見性，道理在此地，這個叫做邪定聚。所以在楞嚴會上，佛看二乘人都是外道，叫邪知邪見，這種外道叫門內外，佛門以內的。你看看唯識，唯識裡面講的「同生性、異生性」，同生性的是正定聚，異生性的就是邪定聚或者是不定聚。什麼叫同生性？轉八識成四智，用四智而不用八識了，這個叫同生性，跟諸佛相同，也就是用的是真心，不是妄心。要以我們這個經題來講，他用的是「清淨平等覺」，他用的是這個。異生性是用的妄心，不是用的真心，他用的是八識五十一心所，他用這個東西，跟佛用心不一樣，這個叫異生性，決定不能成正果。這個正果的標準，就是明心見性、見性成佛，在圓教就是初住菩薩以上，別教是初地菩薩以上，這是叫正果，這是一類的。

　　第三類叫不定聚，他不定，不定那就看他遇緣，他要遇到緣，緣殊勝，遇到正定的緣，他也就學正定；他遇到邪定的緣，他就去學邪定，這是遇緣不同。有緣，他會開悟、會證果；沒有緣，他就不能開悟、也不能證果。這個緣要有善知識，善知識是個緣，我們今天講老師，遇到真正高明的老師這是緣，第一個緣；第二個緣，要有真正的同參道友，同參道友對我們是有利益的這種緣，而不是損害的；第三種緣，就是修學的環境，環境，小的環境是道場，大的環境，我們居住的這個地區社會這是大環境，所以環境這個緣也要殊勝，沒有障礙，這樣子才能夠成就，才容易成就。

　　所以佛講這個三聚，正定聚、邪定聚、不定聚，也把一切眾生之類統統包括了。西方極樂世界在此地看，全是正定聚，因為決定一生圓成佛道，只要往生極樂世界，即使是下下品往生，也圓證三不退。這就是正定的說明，圓滿的證得三不退。這一願也可以說是很具體的顯示出，往生西方極樂世界不退的密意，這是阿彌陀佛威神加持，這是一個主要原因。同時也是往生西方極樂世界最低限度，你自己已經修得一心這個條件，我們講一心不亂。一心不亂不容易得到，我們今天果然死心塌地一門深入，將這一句佛號貫徹始終，這個就是一心。我不想再學其他的法門，我就專門這一門深入，這就是一心，所以一心稱念這個名號。這個經文上講「皆同一心」，一心是沒有二念，有二念就不叫一心了，心裡起個念頭就不是一心。所以生到西方極樂世界，那是阿彌陀佛、那是觀世音菩薩，已經是二心了。所以西方極樂世界沒有名號，形相完全平等，就是教你在那個世界裡面，一天到晚、一年到頭是一念都不生，這樣的一個世界。

　　底下四句是第三十願「樂如漏盡願」。『永離熱惱，心得清涼』，前一句是離苦，後一句是得樂。怎麼樣才能夠離煩惱（熱惱就是煩惱，人在煩惱的時候火氣就往上升）？心無染著就離一切煩惱。一切法，世出世間法都不要執著，執著就錯了，佛在《金剛經》上教給須菩提尊者，要用什麼樣的心態去弘法利生、去幫助別人？佛教給他的「不取於相，如如不動」，這是釋迦牟尼佛傳給須菩提尊者的。傳給須菩提尊者，也就是傳給所有的弟子們，你們要發心弘法利生，發心弘法利生必須要接觸大眾，用什麼樣的心、什麼樣的態度接觸大眾？外不著相、內不動心，你就不會有煩惱。我們再看看經上所講的，舍利弗，小乘人，發了一個大乘心要去度眾生、要去行菩薩道。遇到忉利天變化著一個生病的人在路旁邊哭，他這一下子行菩薩道找到對象了，沒有想到這個天人是來考試考試他的。他就問他，你為什麼哭？他說「我家裡有人生病，現在藥都齊了，藥引子沒有」。他說你要什麼樣的藥引？他說「需要阿羅漢的眼睛做藥引」。這他聽了之後，他是證了阿羅漢，沒錯，這人是找到對象，要行菩薩道，怎麼辦？好，就把眼睛挖了一個給他，好，我布施給你。結果眼睛一挖下來之後，那個人就大叫，「哎呀，你是好心，阿羅漢，但是你錯了，我要的是右眼，你挖的是左眼！」這糟糕了，這沒有用處。這舍利弗想想，還是得修學菩薩道，好，再把右眼睛再挖給他。他聞了一聞，「這眼睛太腥了、太臭了！」往地下一丟就走了。舍利弗尊者馬上就退心了，菩薩道難行！難行在哪裡？外著相、內動心了。佛不是明明教給你嗎，外不著相，內不動心。所以這個東西裝是裝不來的，勉強學是學不來的，要真正的功夫，你才能夠「永離熱惱」。

　　當然這個事情說起來容易，做起來很難，難怎麼樣？難行能行，慢慢的學，逐步逐步的放下。說一下放下做不到，先從哪裡放下？先從身外之物練習放下。身外之物，包括這些錢財能放下，你所愛好的身外之物逐漸逐漸的把它放下。像我過去，章嘉大師教我學布施，最初怎麼布施？把自己不喜歡的東西送給人，原來沒有學的時候，不喜歡的東西也不會輕易送人。以後更進一步，不喜歡東西自己可以留著，喜歡的東西送給人；新的東西送給人，舊的東西自己可以用。從前是新的東西自己用，用舊了再送給人，你看那就進了一大步。再進一步，這東西我只有一樣，非常心愛，也能夠割愛，也不吝嗇。逐漸逐漸的去學，要認真去學，要一年比一年進步。可是諸位要曉得，如果單單修捨，不學看破，那個捨是很難過的。看破是智慧，所以智慧要天天增長，這個樣子捨了之後，心裡面會有法喜、會有歡喜，不會捨得很難過，不會捨得很後悔，這個就是永離熱惱的祕訣。你們想把煩惱統統捨掉，你不學，不認真的學，你的煩惱捨不掉。可是要知道，煩惱是非常非常的可怕，可怕在哪裡？它是六道輪迴的根本。只要有這個東西存在，就有六道的事實；這個東西沒有了，六道也就沒有了，你要想了生死、出三界，這不斷煩惱不行。

　　「心得清涼」，於一切法不分別、不執著，就清涼。現在這個世界，幾乎每個國家地區都在談環保，如何保護一個乾淨的環境。實在講，佛陀在三千年前就給我們講環保，不過沒有用現在這個名詞就是了。整個佛法就是保護我們心地的清淨，心清淨了，身就清淨，身心清淨了，環境就清淨，環境是依報，保護自己清淨心、平等心非常非常的重要。這是講西方極樂世界的人永遠離了煩惱，永離了！心得清涼，這種清涼、快樂，我們說不出來，也沒有法子體會。佛經上常講「如人飲水，冷暖自知」，你要不去嘗嘗，你怎麼曉得它的冷暖？你今天用溫度計去量，量多少度，實在講每個人的感受不一樣，可見得那個溫度計也不準，每個人感受不一樣，它怎麼能做為標準？佛法講的境界，必須你自己去體會，你自己去親證。

　　『漏盡比丘』，就是阿羅漢，見思煩惱統統斷盡了。此地所講的漏盡比丘，是不是小乘阿羅漢、辟支佛？決定不是的。為什麼﹖因為這個經不是小乘，不是小乘那就要用大乘的標準了。大乘漏盡是什麼人？法雲地的菩薩。這是一般經上講的大乘阿羅漢，或者稱為大阿羅漢，不但見思煩惱斷了、塵沙煩惱斷了，無明都快要斷盡了。你看十地上面就是等覺，就成佛了，十地菩薩（法雲地的菩薩）叫大阿羅漢。所以此地漏盡比丘是講法雲地的菩薩，這個說法才真正是極樂世界。如果講小乘阿羅漢，這個西方極樂世界所受的快樂是很平常的，一點都不稀奇，不值得十方諸佛讚歎。如果是生到西方極樂世界，這所有眾生生到西方極樂世界，所受的快樂就像法雲地的菩薩，那是不可思議，那是無比的殊勝，這與經義才能夠相應，與極樂才相應。

　　底下這第三十一願，『若起想念，貪計身者，不取正覺』，這也是四願的總結。《金剛經》上說得很好，「一切有為法，如夢幻泡影」，「想念」是心法，「計身」是色法，心法跟色法統統是有為法，有為法都不是真實的，都是虛妄的，所以《金剛經》上講「凡所有相，皆是虛妄」。因此，事實真相如是，佛才教我們要永離二執，我執、法執。「起想念」是法執，「貪計身」是我執，兩種執著，西方極樂世界永遠不會有。我們這個世間很難，難在什麼？這兩種執著，是我們無始劫以來生生世世的習氣，不知不覺它自然就起來，沒有辦法控制得住。我執不破就出不了三界，法執不破就不能見性，你說這個麻煩大不大？我們冷靜的去思惟，有什麼樣的方法、什麼樣的能力能破二執？這不要說破二執，破我執（破法執的人決定破我執，破我執的人不見得破法執），有什麼能力破我執？如果沒有能力破我執；換句話說，不管你修什麼法門，你都出不了三界，這是一個非常嚴肅的問題。

　　所以在一切法門裡面，這個法門顯得特別殊勝，殊勝在哪裡？這個法門不要破我執，所謂是帶業往生，橫超三界。它的條件就是信願行，就是老實念，這個容易。容易，我們偏偏不肯做，很想做又做不來，就是總是間斷、總是夾雜、總是懷疑。這個懷疑，你自己不知道，自己認為已經不懷疑；可是在你言談裡面、在你思想裡面、在你表態上，常常還想著禪宗、密宗、持戒、持咒，或者還是世間名利，這統統是懷疑。諸位想想，如果要不懷疑，你腦子裡頭哪裡還有這些妄念？疑心沒斷，心不清淨。《金剛經》上說得很好，「信心清淨，則生實相」，實相是什麼？老實念就是實相，大勢至菩薩講的「淨念相繼」就是實相。我們最近在《觀無量壽佛經疏鈔演義》裡面所讀的，你看這四種念佛，持名跟實相是徹前徹後。由此可知，不用這個法門你就要破我執；破不了我執能夠出三界、了生死的，那只有老實念佛，就這條路，沒有第二條路。所以這個法門能夠普度九界一切罪障的眾生，平等得度、平等成佛，因此這個法門才會被十方一切諸佛如來所稱讚，這有它的道理。我們曉得，真正兩種執著都斷盡的，是西方極樂世界的眾生。後面這一願也是總結四願，四願都圓滿、都實現了，阿彌陀佛在西方世界示現成佛了。再看底下第十六章：

　　【我作佛時。生我國者。善根無量。皆得金剛那羅延身。堅固之力。】

　　到這個地方是第三十二願。

　　【身頂皆有光明照耀。成就一切智慧。獲得無邊辯才。】

　　這是第三十三願。

　　【善談諸法祕要。說經行道。語如鐘聲。】

　　這是第三十四願。

　　【若不爾者。不取正覺。】

　　後面這兩句是總結。我們一一的來看，第三十二願是「那羅延身願」。『那羅延』是金剛神的名號，經上常常也說它作金剛力士，在此地是形容他這個身體永遠不壞，像經上所講的「清虛之身，無極之體」，金剛不壞身。可是這一願，我們要整個合起來看，才曉得這金剛不壞身是怎麼成就的。願文一開頭，『生我國者』，可見得它是真正的平等法，無論從哪一道，凡是生到西方極樂世界的，不管是哪一土，不管是什麼樣的品位，統統都一樣的。『善根無量』，這是說明凡是往生的人，實在講都是善心堅固不壞，這樣的人才能往生。無論在什麼環境之下，特別是遭遇了挫折，遇到大的苦難，決定不退心，念佛求生的心反而愈來愈堅固，這是善心。諸位同修要知道，一切善心，第一善心就是求生西方極樂世界，這個心是第一善心，沒有比這個更善。因為這個心決定成佛，成佛之後是普度眾生，你想想看，哪有比這個心更善的！這是因，因為這個因，所以才得金剛不壞身的果報。『堅固之力』是講他身體起用，身殊勝。古德在註解裡面跟我們說，「金剛那羅延」就是金剛薩埵，金剛薩埵是誰？是密宗的創教的教主。密宗，是龍樹菩薩開鐵塔見到金剛薩埵菩薩，把這個法傳授給龍樹，龍樹傳到人間，密宗是從這裡來的。金剛薩埵是誰？就是普賢菩薩的化身，前面跟諸位報告過。由此可知，一個人往生西方極樂世界，就是密宗裡面所說的成就大圓滿法身，確實這就是這個意思。密宗到究竟圓滿，在哪裡究竟圓滿？到西方極樂世界圓滿，這才能得究竟圓滿。古德這個說法非常好，這是黃念祖老居士註解裡頭都引用的有，諸位看看就能看到。

　　底下第三十三願「光明慧辯」。『身頂皆有光明照耀』，佛光，佛有光，有圓光，就是頂上有圓光；有身光，全身都有光；有常光、有放光。佛有，我們想想那往生的人有沒有？如果要沒有不就不平等了！那跟阿彌陀佛的本願就不相應。佛光、眾生光，主伴不二，生佛不二。借以這個光宣揚妙法，法即是光，光即是法，不離此光而說此法，這就是成就一切智慧、獲得無邊的辯才，這是正智圓滿的成就。辯才，佛通常在經上把它歸納成四大類，叫四無礙辯才，這是性德自然的流露，這個不是能學得來的（學得來的叫世智辯聰，那是學來的），這是性德自然的流露。這個四類，就是一般經上所講的法、義、辭、辯（樂說），前面三種屬於智慧，屬於智，後面一種屬於慈悲。有智沒有慈悲，他不說；有慈悲沒有智慧，那就亂說，那也不行，必須是悲智雙運。可見得這說法實在是不容易，一定要開智慧。智慧從哪裡開？智慧從清淨心裡開；換句話說，清淨心起作用就是智慧。要想自己本性裡面般若智慧現前，最好的方法是少打妄想，也就是說不要用心，因為你那個心都是妄心。不用妄心，就是不去胡思亂想，讓心定下來，那是真正的定。心定，外面境界不是不明瞭。外面境界要是不明瞭，那是無明，不是定；外面境界明瞭，去胡思亂想，那叫做邪見，那也是病。就是外面的境界清清楚楚，裡面的心如如不動，這叫做定。

　　如果不會修，那你就念佛，這一句佛號接著一句佛號，就是念佛三昧，這個就是修清淨心、修平等心、修覺而不迷。我們這個經題上「清淨平等覺」，就是圓滿的戒定慧三無漏學，戒學是清淨，定學是平等，慧學是覺而不迷，統統在經題上。就是這個經的好處，是很容易就看出來，你依照這個方法修準沒錯，這一句阿彌陀佛、阿彌陀佛，一句接著一句，就是清淨平等覺。我們平常在生活當中，總有許許多多的事務都要去做，要學著做事也不妨礙念佛，這一面念佛是一面做事，一面做事一面念佛，這個要練習。換句話說，以清淨心應付外面的境界，到心地清淨到相當的程度，那叫照見，智慧就現前了。智慧現前你不怕沒有辯才，決定有辯才，為什麼？辯才是性德，智慧也是性德，性德流露。由此可知，學佛不管你學哪個法門、哪個宗派，修定非常非常重要。念佛法門，或者你是用《無量壽經》、用《彌陀經》，或者是用佛號，修什麼？修一心不亂，《彌陀經》上講的「一心不亂」，本經裡面所講的就是修「清淨平等覺」，就修這個。要特別提醒的就是，凡是讓我們的心不清淨，凡是讓我們的心不平等，這都叫魔障，魔障現前。我們六根接觸外面境界生了歡喜心，歡喜心是什麼？魔障，歡喜魔來了。不高興的時候這是煩惱魔來了，貪魔來了、瞋魔來了、嫉妒魔來了，那都是魔王。魔境一現前，一句佛號，魔就沒有了，只要佛號一提起，魔就沒有了。佛號要不提起，那個魔愈來愈厲害、愈來愈凶，那個力量愈來愈大，你就免不了要造業又要受果報。所以古德常說，修行人不怕念起，只怕覺遲。念是妄念，妄念起來不怕，要覺，這個妄念起來了，第二個念頭就覺了。什麼是覺？阿彌陀佛，我第二個念頭就是阿彌陀佛，就把妄念伏下去，就把妄念打斷，這叫做功夫，這個叫做得力，你這個佛號念得得力。佛號如果念得控制不了妄念，那個沒用處，念得再多也沒用，就是古人所講的「喊破喉嚨也枉然」。

　　功夫得力，就是這個佛號能夠把妄念打掉，所以心清淨了，清淨心起作用就是智慧、辯才。所以學佛一定是先斷煩惱，斷煩惱是定，再學法門。我們在這一生當中，每一位同修，我都常常聽到，都來講真心話，什麼真心話？「罪業太重了」，這真心話，是真的重。罪業很重，我們這一生有沒有力量消除，都沒有把握。那曉得這個事實真相，念佛就要認真，念佛消罪業，消業除障，念佛你就要認真去念，要好好的去念。至於學法門，就不必著急。我在這一生當中我念佛的功夫成就了，利益得到了，得到就是煩惱輕、智慧長，可以學一點法門；如果妄想執著還是伏不住，我就乾脆死了學法門的心，不學了，到西方極樂世界再學，我這一生當中只要這一句佛號把煩惱伏住就好，這叫真智慧，決定往生，沒有障礙。妄想執著不斷，你念一輩子佛，怕的是臨命終時妄念又現前，往生就沒有把握，那就非常非常的可惜。不如把這個學法門的念頭打斷，我到極樂世界再學，這是好主意。

　　再看底下一願，『善談諸法祕要』，這一句是總說。祕是深密，凡夫、二乘、權教不容易體會的；要是扼要、是精要。諸位想想，「諸法祕要」是什麼？就是這一部《無量壽經》，就是這一句南無阿彌陀佛。不容易，難信之法！難信之法，你能夠說得教人相信，這叫「善談諸法祕要」。這個不是別的，這一句阿彌陀佛是密中之密、禪中之禪、真中之真、圓中之圓，這都是隋唐時候古大德所說的，這個話是千真萬確的事實。『說經行道』，「說經」是言教，「行道」是身教，行道是自己做，不是光說，真的依教奉行，把經裡面所講的統統做到。『語如鐘聲』，這個是形容，這一句裡面含的意思非常之深。鐘的聲音能夠傳得很遠，能夠警惕人心，所以佛門裡頭暮鼓晨鐘，能夠提起人的警覺。這個還是接著前面這一句來的，也就是說，無論你是說法，無論你是念佛，一一聲中皆有無量的妙義。就像那個鐘聲遠聞，聽到鐘聲的人，每個人的感受不一樣。唐朝張繼寫寒山寺的這首詩，看起來很容易懂，真正的意思懂的人不多。所以中國詩詞它裡面含蓄，含蓄得很深，實在講它這個裡面是無量義，歡喜的人讀了，他是一種喜悅的感受；在那個有憂慮、有煩惱的人聽到的時候，觸起他的愁腸，各人感受都不一樣。所以你問它有沒有意思？它真的是無有意思，它有無量義，每個人看了每個人的感受都不相同。就像清晨聽鐘聲一樣，一切眾生每個人聽到的感受都不一樣。這個地方是以這個來形容，經與佛號含無量義，能夠普遍覺悟九法界一切有情眾生。

　　以上這個三願也圓滿成就了，所以阿彌陀佛就示現成佛，這個三願是總說。下面這個願文是別說，別說就是細說。我們看底下一章：

　　【我作佛時。所有眾生。生我國者。究竟必至。一生補處。除其本願。為眾生故。被弘誓鎧。教化一切有情。皆發信心。修菩提行。行普賢道。雖生他方世界。永離惡趣。或樂說法。或樂聽法。或現神足。隨意修習。無不圓滿。若不爾者。不取正覺。】

　　這一章裡頭有兩願，前面是「一生補處願」，後面是「教化隨意願」，這個兩願非常重要，你看緊接著前面所講的「光明慧辯」、「善談法要」。所有眾生，這是說極樂菩薩（生到極樂世界都是菩薩，即使凡聖同居土下下品往生也是菩薩，而且統統是普賢菩薩，初信位的普賢菩薩、二信位的普賢菩薩，一直到等覺普賢菩薩。所以那個世界是普賢菩薩的法界，平等法界），他們個個都是圓解、圓修。一地一切地，初信位就是等覺，徹後；等覺就是初信，徹前。徹前、徹後，這才平等，否則的話，怎麼平等得起來？因此生皆不退，頓超階次。菩薩階位有沒有？有，雖有，它是圓融的。《華嚴》上講「行布不礙圓融，圓融不礙行布」，行布是次第，從初信到等覺五十一個位次，像爬樓梯一樣，階梯，它確實有。雖有，它又是圓融的，好像坐電梯一樣，一下就上來，一步也沒有踏，那個階級一步也沒有踏，他就上來了。有沒有經過？經過，統統經過，但是一級也沒有踏到。西方極樂世界修行就像坐電梯，其他世界修行要爬樓梯，這是我們要好好的去想想。因此它能夠頓超、圓證，這個地方就是圓證。

　　『所有眾生生我國者，究竟必至一生補處』，「究竟必至」這四個字非常重要。我常常跟同修們說，我決定往生西方極樂世界，有很多人問我，「你怎麼說得那麼肯定，你有什麼把握？」我說我已經拿到保證書，阿彌陀佛保證書發給我了，我當然肯定，我一點懷疑沒有。保證書在哪裡？這講「究竟必至」，這是給你保證，你到了西方極樂世界，你決定證得一生補處。一生補處是什麼？觀世音菩薩、大勢至菩薩，文殊、普賢菩薩，跟他們平等，你一定可以證得的，一生當中證得，這就是「一生補處願」。所以到西方極樂世界，沒有一個不成佛的，這是當生成佛的法門，直捷、穩當，怎麼能夠懷疑？

　　下面經文是第三十六願「教化隨意」。『除其本願為眾生故』，我們曉得，每個人我們的意願都不相同，這就是人與人之間不容易相處，雖然同在一個道場，還勾心鬥角，還在打架、還在爭吵，就是意見不相同。做了菩薩，菩薩的意願也不相同，有的菩薩，我趕快成佛，成了佛再度眾生；有的菩薩說，眾生太苦了，我先度眾生，我慢慢再成佛吧。這就很不相同的。前面一願就是，我先趕快成佛，再度眾生；這一願就是，我先要度眾生，以後慢慢再成佛，像地藏菩薩一樣，地藏菩薩所代表的，就是先度眾生，再成佛道。都好，不能說哪個好、哪個不好，統統都好。可是諸位要知道，如果沒有往生到西方極樂世界，你就發願「我要先度眾生，再成佛」，恐怕是眾生度你，你永遠成不了佛，那個問題嚴重！所以一定要先到西方極樂世界，到了西方極樂世界跟阿彌陀佛見個面，說明我先去度眾生，然後再成佛道。阿彌陀佛點點頭，就不要緊了，這一願就圓滿了。所以到西方極樂世界快，成就太快了。

　　除其本願為眾生故，『被弘誓鎧』這是比喻。「弘誓」就是四弘誓願，四弘誓願就像鎧甲一樣，像我們現在你看打仗，裝甲部隊衝鋒陷陣，鎧甲就是現在的裝甲，可以衝鋒陷陣，不畏敵人的炮火，取這個意思。就是說他很勇敢的，可以到六道、可以到三途去度眾生，所謂是徑入穢土，普利有情。『教化一切有情』，這就是教化隨意，「一切有情」，上面是等覺菩薩，下至地獄眾生，都是這一句包括之中，所謂是九界有情。

　　現在這個問題來了，假如說我們去了，我們有這個心，急著要度眾生的心，在見阿彌陀佛打個轉就回來，我們的見思煩惱沒斷，沒有斷現在居然就回來了，從極樂世界回來了，這也是倒駕慈航，不能說不是倒駕慈航。因為西方極樂世界這個願文並沒有說，你到我世界要經過多少時間你才可以出去，沒有這個說法。沒有這個說法，跟阿彌陀佛打個招呼，馬上就走也行，不違背經文。我們可以說，度這些凡夫可以；那度阿羅漢怎麼辦，阿羅漢、辟支佛、這些大菩薩們，你怎麼度他？實在給諸位說，能，你有本事，為什麼？前面講「善談諸法祕要」。何況後面經文明白的給我們開導的，許許多多的菩薩想聽這個法門，沒有機會，聽不到。我們的煩惱雖然沒斷，比不上阿羅漢，可是我會念佛，阿羅漢還不知道念佛法門，你勸他念佛，這就度他了。十方世界有許多等覺菩薩還沒有遇到這個法門，還不能圓成佛道，你能把這個法門介紹給他、推薦給他，你就度了他。所以講其他的法門你講不過他們，講這個法門他講不過你。這就是「教化一切有情」，這一切是九界眾生，包括菩薩在內，真有這個本事。為什麼？到那個時候，你把這個法門介紹給菩薩、大菩薩，你心裡一點懷疑沒有。為什麼？你到西方極樂世界去過回來的，這個一點都不假，這還能假得了嗎？那些大菩薩沒到西方極樂世界去過，我已經去過再回來的，決定不假。所以，打個轉，就有本事度九法界一切有情眾生，你們想想，度眾生這樣的能力，其他菩薩比不上，這也是極樂世界第一殊勝之處，不能為比的。

　　下面有三句話，這是極樂菩薩倒駕慈航度眾生的目標。最淺的目標是信，『皆發信心』。實在講，菩薩有能力教九界一切有情對這個法門產生信心，當然第一個是眾生根熟，第二個是彌陀威神加持，我們才有能力教他聽了之後生起信心，絕對不是自己有能力。即使聽法信了的這個人，也是他自己的善根成熟，十方一切諸佛如來的威神加持他，他相信了。由此可知，這個裡頭是無量因緣、無量功德，不可思議，不是那麼很單純的事情，所以功德無不圓滿。更進一步，那就是『修菩提行』，不但是信了，真正發心、真正一心稱念求生淨土，這個就是「修菩提行」。正像我們這個經上所說的，「發菩提心，一向專念」。前面「皆發信心」，可以說跟西方極樂世界結了善緣，金剛種子種在他阿賴耶識裡面，永遠不壞；可是第二個，這一步功夫「修菩提行」，他就決定往生，能夠發菩提心，一向專念；第三個層次，最高了，『行普賢道』，這還得了嗎，「普賢道」是什麼？十大願王。念佛人能用十大願王來念這一句阿彌陀佛，他往生西方極樂世界是上上品往生。十大願王，要去研究《華嚴經》，要聽聽《華嚴經．普賢行願品》，才知道十大願王怎麼個修法。所以，極樂菩薩倒駕慈航，教化一切有情，三個目標：第一個是信，第二個是行，第三個是最殊勝的行普賢道。

　　『雖生他方世界，永離惡趣』，這是阿彌陀佛願力加持。那我們現在要問，假如他發願：我要到地獄裡頭去度眾生。「永離惡趣」，那這個地獄我還要不要去？去，還是一樣去。去怎麼樣？去，沒有惡受，這就是永離。在地獄沒有苦受，在餓鬼、在畜生都沒有苦受，這就是永離，這個離是真的，是真離。否則的話，三惡道不就是沒有佛菩薩了？三惡道一樣有佛菩薩，凡夫在裡面有苦受，佛菩薩在裡頭沒有苦受。諸佛菩薩在人間，沒有人間這些苦受。你們凡夫在人道裡面，人裡頭很苦，尤其是現在做人相當苦；菩薩在人道教化眾生他不苦，這叫永離，是這個意思。所以諸位千萬不要錯會了意思：這三惡道裡頭決定沒有佛菩薩，為什麼？他們都不去的，永離。你這是依文解義，三世佛都喊冤枉，你把它意思錯會了。所以惡道裡面的佛菩薩很多，他們在裡面示現。

　　或者是示現『說法』，示現說法的無論是什麼身分，出家法師的身分，或者是在家居士的身分，甚至於外道的身分，應以什麼身分說法，他就示現什麼身分，像觀世音菩薩三十二應。『或樂聽法』，這是什麼？做影響眾。菩薩示現說法，要沒有人聽，不能度化眾生，眾生看這個人說法聽的人很多，他就來聽。如果聽的人寥寥無幾，他從那裡經過：大概沒有什麼，你看沒人聽。所以有許多菩薩要示現做影響眾，就是來捧場的，一個示現說法的，還有示現來捧場的，這個叫影響眾。所以我們聽眾當中，也有許多是菩薩再來的，來捧場的，這個確實是有。『或現神足』，「神足」在必要的時候，通常這個是很少示現神通的，非必要的時候決定不現。現神通在經上對哪些人？在古時候都是對國王大臣，這些菩薩對他們現神通，對普通人不行。為什麼？他們一現神通，他們相信了，那一個命令、一個政策，就教一個國家統統都來學佛，提倡佛教，他有那麼大的影響力；如果沒有影響力的人，決定不用這個方法。所以這個方法，是很特殊的狀況才用。如果這個佛菩薩對我們凡夫都示現神通，這個不是的，這個決定不是正法，那就是太不平常。『隨意修習』，無論示現修學什麼樣的法門，他的目的統統是為了接引眾生。『無不圓滿』，眾生接受佛菩薩的教導，都能用真誠之心，信樂求生，發心念佛，這個才是真正圓滿。即使用其他的法門，這是佛門常講「先以欲勾牽，後令入佛智」，先用其他的方法來誘導你，到最後把念佛求生淨土的法門介紹給你，讓你專修、專學，往生不退成佛，這才是真正圓滿。

　　好，我們今天就講到此地。