華藏淨宗弘化網

無量壽經（二次宣講）　　（第四十五集）　　1990/4　　台灣景美華藏圖書館　　檔名：02-005-0045

　　請掀開經本第二十五頁，第五行，從第二句看起：

　　【復以善根迴向。願生我國。一心念我。晝夜不斷。臨壽終時。我與諸菩薩眾。迎現其前。經須臾間。即生我剎。作阿惟越致菩薩。不得是願。不取正覺。】

　　這個一段是第二十願「臨終接引」。佛在經上給我們說明宇宙人生的真相，這個理可以說是深到極處，不但凡夫沒有法子體會得到，正如佛在經上所說的，就是等覺菩薩也不能夠徹底明瞭，這是理之深；事相的繁雜，跟理之深廣是相同的，所以，法界虛空裡面無量無邊的世界、無量無量的事物，也不是我們能夠搞得清楚的。我們不要談別的星球，就是這一個地球，這一個地球上究竟有多少種動物，能不能搞得清楚？現在科學家還是搞不清楚，這就在地球上，沒離開地面，可見得不容易。大海裡面的生物究竟有多少種？再說得切近一點，我們個人，我們身上有多少細胞，我們頭上有多少根頭髮？可見得萬事萬法廣大無邊，跟那個理一樣的深廣無邊。一定要把煩惱障礙統統斷盡了，本性的智慧德能完全恢復，這才能明瞭。等覺菩薩還有一品生相無明，那就是他的業障，所以他不能夠究竟明瞭，就是有這個障礙。到如來果地，這一品生相無明也斷了，這才徹底究竟明瞭。因此，凡是經論上跟我們說這些事理，我們知道就好了，不能去想像，為什麼？不可思議！你去想，想是思；你去說，說是議。給你講不可思、不可議，你偏偏要去想、偏偏要去議，那麼想就是胡思亂想，議就是胡說八道，怎麼能是事實？不可能與事實相應。可是這些事情說老實話，我們是非明白不可，明白了就是作佛，就成佛。

　　這就是學佛為什麼要成佛，要成佛就是徹底明瞭事實真相。成佛怎麼個成法？這一段經文裡面就明白的教給我們了，「發菩提心」、「十念必生」，這是前面兩願所說的。菩提心，在上面都略略的跟諸位說了一個大概，最要緊的就是真正發願求生淨土，這比什麼都重要。真正發願求生淨土，就是蕅益大師所說的「無上菩提心」，沒有比這個更上，沒有比這個更殊勝，為什麼﹖生到西方極樂世界樣樣圓滿，這在今天這一願裡面我們看到了。這是佛教給我們怎麼樣求往生，前面是發心，發菩提心念佛，具足信願。

　　這一願的前一半是講行，『復以善根迴向，願生我國』。什麼叫「善根」？這是不可以不知道的，因為佛在經上一再給我們說明了，「善男子善女人」，必須要有善根的男子女人才能往生西方極樂世界，希望大家不可以疏忽；你要把這一句話疏忽掉，你雖然念佛也不能往生。什麼是善根？佛在大小乘經典裡面常常給我們說，世間法三善根一定要具足，這三善根就是無貪、無瞋、無痴，於世出世間一切法都不貪、不瞋、不痴，這才叫具足三善根。三善根在《觀無量壽經》對於修淨業在基礎上，佛就為我們開示修學的基礎是三福，《觀經》上講的三福，三福第一個是「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，十善業後面的三條這個意業無貪、無瞋、無痴，就是三善根。所以三善根在三福第一福裡面，你就知道這個很重要了。沒有這三善根，經上所講的「善男子善女人」，那就不是叫你，你沒有分，你沒有善根，可見得這個重要，一定要認真去修學。於世出世間一切法不貪；一切逆境決定沒有瞋恚心；對於一切事理，自己清清楚楚、明明白白，不愚痴，不會被人矇騙（被人矇騙是愚痴），清楚。清楚而不貪、不瞋，順境裡面沒有貪愛，逆境裡頭沒有瞋恚；換句話說，順逆境界當中要修自己的清淨心、修自己的平等心、修自己一心念佛就對了，就決定沒有錯，這是世間善根。出世間法的善根只有一條，在三福裡面第三條，菩薩福裡面講的大乘菩薩，大乘菩薩的善根是精進，只有這一條。

　　佛教給我們菩薩福裡面有四句話，「發菩提心」就是第十九願，「深信因果，讀誦大乘，勸進行者」，這是精進。換句話說，三福裡面就涵蓋了世出世間的善根，世出世間一切善法都從這個善根而生；換句話說，都從三福而生。世出世間的福報就是那十一句，那十一句我們都要把它做到，你的福報就來了，所以叫三福。是「三世諸佛，淨業正因」，你想想看多麼重要！決定不能夠疏忽。如果我們把這個三福十一句要是疏忽掉了，你念佛念得再好，就像蕅益大師講的，念到如銅牆鐵壁一般，風吹不入、雨打不濕，也不能往生，也只能說跟西方世界結一個緣而已，這一生不能往生。為什麼？像蓋房子一樣，你沒有打地基，你沒有基礎，你蓋不上去，蓋蓋它就垮下、就倒掉了，那個不能成功的。所以三福我們要特別注意，要認真的去修學。實在所講這個經論所說的，都是那十一句的展開、開演而已，歸納起來實在講不會超過那十一句。

　　「願生我國」，我是阿彌陀佛自稱，生到阿彌陀佛國土，『一心念我，晝夜不斷』，這兩句話是持名念佛。念佛要緊的是一心念，一心稱念阿彌陀佛，一心就是心無二念，這個心裡頭還有個雜念，就不叫一心。一心是專志，心不緣餘事，這才叫做一心，就心裡頭絕對不攀緣其他的事，只緣這一句佛號，只緣西方世界依正莊嚴。換句話說，你想，想阿彌陀佛；念，念阿彌陀佛；你要拜，拜阿彌陀佛，這個才叫一心稱念。先從事修，就依照這個方法來修。通常我們講得比較上白一點，就是念佛，念佛人心要清淨，清淨到什麼程度？不懷疑、不夾雜；換句話說，從早到晚要保持你的清淨心。這個當然不是一樁容易事情，要曉得這是從凡夫一生作佛，哪有那麼簡單？沒有那麼容易。比起其他法門來，這個法門最容易，實實在在也不是很容易。難與易，在乎自己有沒有這個認識，有沒有這個決心，果然認識清楚、下定決心，這個事情就不難了，所謂是「萬修萬人去」。如果還常常被外境動搖，那真的要懺悔，真是要在佛菩薩面前痛哭流涕、叩頭求懺悔，為什麼還會被境界所轉？順境起了貪心、起貪愛，逆境生嫉妒、生瞋恚，這個就是心被外頭境界轉。有這樣的現象，自己就要知道，這是自己業障太重了，決定障礙你這一生往生，你要是不往生的話，這個業障決定牽引你入三途。現在是個人身，不錯，再過幾年就要到三惡道去，你說這多可憐！所以人真正把這個事實真相認清楚，真正提高了警覺，這就叫開悟，他覺悟了。不再搞貪瞋痴，不再造三途六道之業，這身心世界一切放下，不能再搞了，老老實實念佛。這樣念佛，這個念佛的力量才真正能夠消業障，能夠消除罪業。

　　「晝夜不斷」，就是不間斷。為什麼教你晝夜不斷？因為你一斷就夾雜，一斷就會胡思亂想，換一句話，就造業，佛號斷了就造業，這個問題很嚴重，這個問題是真實的問題。我們自己冷靜去想想，佛號斷掉了是不是胡思亂想？胡思亂想裡頭是不是又去搞貪瞋痴慢？搞貪瞋痴慢就是造三惡道業，造三途的業。如何教我們從今之後不再做三途業？只有一個方式，佛號不間斷。現在我們就是問，我們這一生究竟是想到西方極樂世界，還是要去做餓鬼、變畜生、墮地獄？這個問題擺在我們面前，由我們自己選擇。如果要選擇西方極樂世界一生成佛，那這一句佛號就不能間斷。所以諸位要曉得，打佛七，佛七是日夜這一句佛號不間斷。絕對不是打佛七白天念佛，晚上可以睡覺，一支香下來之後可以聊聊天，雜心閒話，這個沒有用。印光大師從前靈巖山的道場，它那個一支香是接著一支香，當中沒有休息的。不像我們現在，念一支香當中休息二十分鐘，讓你去造三途業，這沒有法子。佛七當中這個佛號是日夜不斷的，念累了呢？念累了只能在旁邊坐著休息一下，衣袍不能夠脫掉的，稍微休息一下，精神振作起來，趕緊接著就要念。而且休息是輪流休息的，這樣使這個念佛堂佛號不間斷，是這麼個念佛法的。真正念佛堂，這一句佛號決定沒有間斷的。那長年累月怎麼個念法？分班，有值班的，值班的他要出聲念，當班的；不值班的呢，那看你的精神、體力，如果你精神體力好，不值班我也跟著大家一起念。夜晚也是分班。所以念佛堂無論什麼時候，一年到頭那一句佛號不中斷的。現在沒有這個道場，也就是說真正修行的道場沒有了，真正修行的人也沒有了。

　　絕對不是念這一句阿彌陀佛，就是修行人，那靠不住，只可以說那是修行的樣子，是不是真修行不一定，那是裝模作樣。真修行要斷貪瞋痴，真修行這一句佛號日夜不斷那是精進；於世出世間法還有一絲毫貪戀，就不是真正修行，這是把念佛的要領給我們說出來了。當然在初學的時候有難關，這個難關就是業障，念著念著打瞌睡，精神提不起來，頭昏腦脹，身體支持不下去，這叫業障。這種業障現前怎麼辦？要拼命，要克服過去，克服過去就得自在了，精神就振作起來了。這是大概每一個念佛同修都會遇到這種障礙，這個障礙現前一定要克服，不能夠因循，不能妥協。累了，累了我就躺一下休息一下吧，這個樣子你的業障不容易克服。一定要拼命，要抱定決心，要突破困境，前面就一片光明。前天有個同修來告訴我，我沒有問他的名字，他來告訴我一樁事情，他有個朋友也是念佛，念了沒多久，很精進、很用功，中風了。中風的時候非常嚴重，家裡的人、朋友都教他去看醫生，他不肯，堅持拼命還要念，決定不看醫生，念了一、二個星期，他病完全好了。不可思議的感應！就怕你不肯拼命，你真拼命就有感應，不肯拼命那就妥協了。所以難關一定有，無始劫以來，我們造作的罪業太多，哪有沒有障礙？所以障礙不要害怕，對於這一句佛號要有堅定的信心。我得了重病，我念佛求生西方極樂世界，我不要看醫生，我也不要吃藥，我不要病好，我現在就要走。要有這樣的決心、毅力，這個人才能成功，為什麼？不貪生怕死，不貪圖這個世間五欲六塵，不貪圖；只有一念求生西方，愈早愈好、愈快愈好，要有這個心，這才是真正發願，願生彼國。

　　『臨壽終時』，臨終時佛來接引，你不必憂慮西方極樂世界到底在哪裡？西方，西方那麼大，到底哪個星球是極樂世界？你這樣一懷疑，問題就來了，你就去不了了。你有懷疑、你有夾雜、你功夫間斷，去不了！決定不要懷疑，念到水到渠成，佛自然現前，佛來接引你去。不只佛一個人，『我與諸菩薩眾迎現其前』。哪些菩薩？當然觀音菩薩、大勢至菩薩一定會來。為什麼一定會來？因為你常常念他，你常常想他，他跟你有緣。除他們之外，還有不少菩薩跟三聖一起來迎接你的，那一起來的，說老實話，與你都有關係的；與你沒有關係、沒有緣分，他不會來的。什麼關係？多生多劫之前是你的同修、是你的眷屬，他們早就往生了，現在看到你念佛緣熟了，他們看到很歡喜，跟著阿彌陀佛一道來接引你。所以諸位要曉得，到西方極樂世界決定不寂寞，熟人很多。我們過去生中，生生世世不知道有多少同參道友，他們精進念成功已經往生了；我們不肯精進，還打閒岔，墮落到現在這個程度。今天緣熟，他們會跟佛一道來，我們一見面，到達西方極樂世界，就像前面所說的，你的天眼、天耳、宿命、他心通，這個能力統統恢復，所以一看他，就曉得從前在哪個世界、哪一生哪一劫，我們是好朋友，都敘舊了，這老朋友見面了，你說西方極樂世界多殊勝、多熱鬧，不寂寞。換句話說，不去西方極樂世界，那真正是孤單寂寞，一輪迴一轉世，因為你沒有神通，你的家親眷屬都記不得，都認不得，面對面都不認識。所以你要知道，什麼人孤單寂寞？六道裡頭孤單寂寞。往生西方世界不孤單、不寂寞。我們在《往生傳》看到初祖慧遠大師往生的記載，他在往生的時候看到阿彌陀佛、觀音、勢至，還有蓮社先往生的那些人，統統都跟著阿彌陀佛來，一同來接引他。這他只說的什麼？說的是一世的，哪些、哪些、哪些人，都是蓮社的，以前往生的，統統都見面，統統都來了。那多生多劫以前的，那就不必說了，說了你也不知道，那就不必說了。

　　迎現其前，『經須臾間，即生我剎』，這是講往生速度之快。不要認為，這當中的距離很遙遠，十億個大千世界很遙遠；一剎那就到了，一念之間就到。到了還不算，底下這一句話重要，這是四十八願裡頭所說的，這種殊勝功德利益不可思議，『作阿惟越致菩薩』。什麼是阿惟越致菩薩？阿惟越致是梵語，阿翻作無，惟越致翻作退轉，無退轉就是不退轉，圓證三不退，位不退、行不退、念不退。三不退的菩薩，圓教初住就證得，但是不叫阿惟越致，阿惟越致是七地以上的通稱。換句話說，我們是一品煩惱沒有斷，凡夫生到西方極樂世界，居然跟七地菩薩就平等，這是不可思議，這是難信之法。一般研教的大德們他們不能接受、不能相信，哪有這樣的人，平平白白什麼功夫也沒有，一下提升就生到七地，這還得了嗎？這是圓教，你想想看七地之下，十住、十行、十迴向三十個位次，初地、二地、三地，一下到七地，四十一位法身大士，一下就超這麼高，這怎麼能教人相信，怎麼能教人心服？所以教下的人不但不相信，他也不服氣，他們修行要修到這個境界，按照佛經上一般講，他要修兩個阿僧祇劫。第一個阿僧祇劫修到三賢位，就是十住、十行、十迴向，要一個阿僧祇劫；第二個阿僧祇劫只能修七個位次，初地到七地；八、九、十地這三個位次，是第三個阿僧祇劫才修滿的。所以位次愈往上就愈難修，你看第一個阿僧祇劫三十個位次，第二個阿僧祇劫七個位次，第三個阿僧祇劫三個位次，愈往上愈難。這個就等於兩個阿僧祇劫修滿了，入第三阿僧祇劫，你說這個便宜可佔大了。

　　所以這個法門才被十方三世一切諸佛讚歎，沒有比這個更快的，沒有比這個更穩當的，沒有比這個更容易的，也沒有比這個更殊勝，就是一生圓滿成佛。所以蕅益大師讚歎，稱為「心性之極致，持名之奇勛」，勛是功勛，這持名的功德不可思議，「彌陀之大願」，這三個力量使你一下就超到七地。這三個條件，只有第一個是自己，是自己真如本性，為什麼？你是用真心來發願持名的。所以這個不能開玩笑，不是妄心，真心，所以他超越這麼高、這麼快。念佛絕對不是兒戲，要用真心，真心就是一心，就是清淨心、平等心，得用真心，不能用妄心。所以念佛人不能虛妄分別，不可以搞是非人我，更不能搞貪瞋痴慢，那是不能往生的。這是蕅益大師給我們說出這樣殊勝成就的三個原因，另外兩個原因是屬於佛的，名號功德不可思議、彌陀本願不可思議。彌陀的本願就是這一願，他發的這一願，你生到西方極樂世界就作阿惟越致菩薩。願文裡頭並沒有說，上上品才作阿惟越致菩薩，中下品沒有分，不是這樣的。它既然沒有這個字樣，凡聖同居土下下品往生也是作阿惟越致菩薩。所以西方世界是平等成佛，那個世界是平等世界，佛是用平等法來度一切不平等的眾生，一切眾生以平等法、往生西方極樂世界平等成佛。這一點實實在在講，是盡虛空遍法界一切諸佛剎土裡面沒有的，這才說西方世界第一殊勝是講這個。我們再看底下一章第十二章：

　　【我作佛時。十方眾生。聞我名號。繫念我國。發菩提心。堅固不退。植眾德本。至心迴向。欲生極樂。無不遂者。】

　　這個一段在整個願文裡面來說，承前啟後，也可以把它看作是前面從第十二願到二十願的總結，特別增強我們的信念。『十方眾生』，這就包括我們自己在內。『聞我名號』，這是信解；『繫念我國』，是願行。我們在前面曾經跟諸位談過，念佛的人很多，但是對於名號功德知道的人不多。要怎樣才知道名號功德？這本《大乘無量壽經》就是名號功德的註解，你把這一部經徹底明瞭了，你才知道名號功德不可思議，這樣對於持名念佛往生不退成佛才真正有信心。所以信是從解當中來的；如果沒有解這就信了，這叫做迷信，為什麼？對於事理完全不知道，我就相信了，這個信叫迷信。迷信裡面附帶條件，「佛，佛不妄語，我相信佛的人格，所以佛說話我相信」，這樣的信是有條件的信，這個不算迷。理事不知道，我相信佛的人格，佛教我們不妄語，他一定不騙我們，這個信叫正信，這信叫正信。正信是什麼？是信佛，但是事理還沒清楚；理事要搞清楚之後，那叫真信，比正信還要進一步，真的相信；如果在行持裡面真正體驗到這個境界，那是真正的正信，那證明了。

　　由此可知，三福裡面「讀誦大乘」，你說多重要！不能夠輕視。我們念這一句阿彌陀佛就好了，何必還要讀經，何必還要去聽講？但是，如果你真的不聽經、不聽講，你學那個老太婆老阿公那種方式，死心塌地念到底，他是正信，沒有問題，能成就；如果做不到，你還有懷疑，還有業障，還會被外頭境界動搖，那麼換句話說，非讀誦大乘不可。所以不需要讀誦大乘的，佛法裡頭講只有兩種人，一個是上上根人不需要，為什麼？佛跟他一講，他就大徹大悟了，一點問題都沒有了。一種叫下愚，下愚是什麼？他不想理解，佛說的我相信，決定不懷疑。他不需要講那些道理，那個太麻煩了，我不要，我就一句彌陀念到底，這兩種人決定成就。難在哪裡？難在那個半調子，既不是上根，又不是下愚，這種人難辦，所以佛四十九年苦口婆心都是為這一種人。那個上智跟下愚好度，幾句話就解決了，他就成就了；最困難的就是當中這個麻煩，佛給我們講千經萬論，都是為這種人說的。這就說明讀誦大乘非常重要，你才真正體會到名號功德。唯有理事真正搞清楚搞明白了，死心塌地發願念佛，這就是「繫念我國」。現在所謂叫知識分子，知識分子如果不是把真相搞得清清楚楚、明明白白，他很難相信、很難接受。我自己本人就是半調子，也就所謂知識分子，我算是很幸運，把這個事情搞清楚了，非常非常幸運，搞了三十多年才搞清楚，真不容易。還有許許多多人一生都沒搞清楚的，很多，搞一生都沒有把這個事實搞清楚；換句話說，對這個念佛半信半疑，那一生就很可惜了。

　　『發菩提心，堅固不退』，一心一意就是求生淨土，除求生淨土之外，決定沒有第二念，這才叫堅固不退。『植眾德本』，這個德本是什麼？就是一心念佛，一心念佛是萬德之本。那個「植」是比喻，就是前面所講的晝夜不斷，「一心念我，晝夜不斷」，就是「植眾德本」。『至心迴向』，至心是真心，以真誠之心，一個方向、一個目標。『欲生極樂，無不遂者』，沒有一個不滿願。真的，一百個人修一百個人往生，一千個人修一千個人往生，萬修萬人去！要用這樣的心態來修行，才是萬修萬人去，這個要搞清楚；如果不是這個心態念佛，就不能去。這個你可不能怪佛，佛在經上講得清清楚楚、明明白白，你不能把他的意思曲解了。

　　因此我們大家在一塊共修，一定要明瞭，我們要成就自己，我們要成就大眾，這就是無量功德；決定不可存一個念頭，破壞自己又破壞別人，你存這樣的心，決定墮阿鼻地獄。這是個念佛道場，淨宗道場，你到這兒來，來幹什麼的，你是到這兒來成佛的，還是到這兒來準備墮地獄的？我們先要搞清楚。同修多了就龍蛇混雜，真修的人多，福報大，少數害群之馬，我們還不會受大傷害；如果真修的人少，那問題就嚴重，這種脆弱的道場一定被你擾亂、被你破壞，這個罪過就無量無邊。所以我跟我們道場同修們說，我們道場很小，有些時候也有人想到我們這兒來掛單，來住幾天，住個二、三天可以，如果我們有地方可以方便一點；如果說住一個星期、兩個星期，不可，萬萬不可，原因在哪裡？他在外面帶的那些習氣，時間久了，就會影響我們這邊信心不堅固的這些同修，就會受他影響。信心堅定的同修不會受他影響，信心不堅固的就會受他影響。這絕對不是不慈悲，這是要保護我們的清淨心，這個要知道。在過去古時候的道場，每一個道場都有它的學風、道風，就是他專修、專學的。如果你跟他們這些人不是志同道合，決定不能夠入他的道場，入他道場是破壞道場。譬如這裡是念佛道場，你是個學禪的、學密的，你要搞進來，在這裡頭又勸人學禪，又勸人學密，這就不得了。正法道場諸佛護念，龍天保佑，你只要在這裡起一個惡念，你想破壞道場，自然有護法神遷單，這是真的，護法神遷單，你在這裡坐不住，你在這裡住，坐在這個地方會渾身不舒服。

　　所以這是每一個道場有它獨特的道風與學風，我們加入這個道場，一定是我們的目標相同，求生西方極樂世界；我們的志願相同弘揚淨宗，勸人念佛，幫助人往生西方極樂世界。同心、同願、同德、同行，這是和合僧團，這個很重要。我們中國古來的祖師大德勉勵出家人，一個出家人內修五德，外修六和。內是個人要修五德，這是自身的莊嚴；外面是跟大眾相處，要修六和敬。這個僧團才叫福田僧，才有護法神保佑，諸佛菩薩護念，這樣的道場非常之稀有、非常的難得。因為難得，所以黃念老就告訴我們，「同修貴精不貴多」。精是什麼？真正志同道合二三個人、五六個人不少，四個人在一起就成了一個僧團，不少，不要多。絕對不可以要我們的見解、思想、願望、修行目標不相同的人，決定不能共處。他修禪的，他找幾個參禪的同修，我們盡心盡力財供養、法供養，布施給他、幫助他，可以，但是不能在一起共修，幫他建立道場，那是很大的功德；他修密，我們幫助他建密宗的道場。因為所有宗派都是佛說的，都是正法，都不是邪法，我們彼此互相讚歎、互相幫助。可是修行，那一定是幾個人共同修學一個法門，決定不能夠擾亂。就像一個學校有許多科系，他都是一個學校的學生，科系不相同，你在這個科系念書，你決定不可能捨棄這個科系去聽別的科系的課，這不許可的，這個決定是擾亂，決定不能成就。你這個是學土木工程，他那個學醫生的，你勸他：算了，你不要學醫，跟我學土木好。這成什麼話，這不把學校搞亂了！世間法尚且不許，何況佛法？所以佛法修學的要領，沒有別的，不管你依哪部經、依哪部論、依哪個宗派法門，要專、要精，就對了，你才會有成就，這才是真正值得讚歎的。

　　這些都在「植眾德本」，眾是眾多。這是總結，這樣的心態、行持來修西方淨土，決定成就。底下這個後半段，這就講業障，我們看看這個名號功德消業障的力量，在這裡就可以看到了。

　　【若有宿惡。】

　　『宿惡』是指我們這一生過去所造的，過去生中生生世世所造的，都是叫做宿惡。

　　【聞我名字。即自悔過。為道作善。便持經戒。願生我剎。】

　　從這一段文我們就能夠看到，名號滅罪功德不可思議。清朝乾隆時候有一位慈雲法師，慈雲灌頂大師，他的著作很多，都收在《大藏經》裡頭。他有一本《觀無量壽經》的註解，叫做《觀經直指》，這是慈雲灌頂作的。我們民國初年也有一位慈雲法師，這一幅對聯就是印光大師送慈雲法師的，這上款上落的有名字，是不是那個慈雲又來了，這不曉得。慈雲灌頂大師在《觀經直指》裡面明白的開示我們，所有一切經法消滅不了的業障，這一句名號能消，名號功德不可思議！所以『聞我名字，即自悔過』，注意那個「即」。換句話說，什麼叫做懺悔、悔過？念佛就是懺悔。不必在佛菩薩面前去禱告，我過去做了什麼什麼壞事、什麼什麼錯事。你要在那裡禱告一遍，就你又做了一遍，阿賴耶識心裡頭又落印象，又造一次了。不要再造了，念佛就好。所以過去所造一切罪業不要去想它，想佛、念佛，這叫「即自悔過」。所以念佛就是悔過，不要再搞別的，這個道理很圓滿，為什麼？一切法都是唯心所變。大乘佛法裡決定不主張後悔，後悔是什麼？悔一次就又造一次，再悔一次又造一次，這怎麼得了！你何必要去造？你造阿彌陀佛多好！念念念阿彌陀佛，念念作阿彌陀佛，這個好，所有一切業障統統消除掉了。這個法門妙不可言，這就是念佛滅罪、念佛消災，念佛真實懺悔。實在講知道的人不多。

　　從今之後『為道作善』，「為道」就是自行化他，「作善」是幫助一切眾生學佛，幫助夠條件的同修弘法，這都是作善。這個人要發心出家，我們看看他確實因地很純正，有這個條件，我們要幫助他。看看他沒有這個條件，他出家會害佛門、害團體，那我們就勸他不必出家，勸他在家好好的修行，這都是作善。所以這個要有智慧觀機，恰如其分。出家之後，當然是以弘法利生為我們一生的事業，可是不見得人人有這個條件，沒有這個條件的我就退下來，我做護持，我幫助他，我們這一個團體有一、二個講經說法的就成功了，我們大家護持他、幫助他。如果人人都想出來弘法利生，結果是一個都不能成功。為什麼不能成功？那個弘揚佛法、講經說法，要有講台練習的機會，每個人都把他的時間佔去了，他沒有時間，沒有時間學習，沒有時間練習，有條件的人不能成就。沒有條件，怎麼練也練不出來，結果這個道場是一個都出不來。所以自己應該怎麼個做法，心裡要明白，明白就是覺而不迷，不能迷惑顛倒。講台上講經跟台下服務，功德完全相等、相同的，這是平等法。所以護持的人對於講經的同學不嫉妒；講經的同學對護持的同學絕不傲慢，絕不敢輕視。因為這種傲慢、嫉妒，這是人之常情，這是大煩惱，沒有法子避免的。

　　真正明理，心開意解，才能把這個煩惱伏住。我們看《六祖壇經》，五祖傳法給六祖，寺廟裡大眾沒有一個心服的，要想方法把衣缽搶回來，把惠能害死，嫉妒、障礙，人之常情。我們生在這樣一個時代當中，說是大眾在一塊相處沒有嫉妒，到哪裡去找？找不到，決定有嫉妒，決定有妨礙。但是這就是天天要講經，天天說法、天天勸導，使他自己明瞭、覺悟，知道這個嫉妒、障礙是墮地獄的，不要在這個道場住幾年，到最後到地獄去了。如果我不講清楚、不講明白，將來你墮地獄會埋怨我：那個時候你為什麼不給我講清楚？搞得我現在這個樣子。我今天統統講清楚了，你將來縱然墮到地獄，你對我沒有話說：當時說清楚了，我沒有聽、沒有做。你不會怪我了，我樣樣講清楚、樣樣講明白。甚至於我再三的講，我們道場同修，發心護持的，對於發心講經的人，把他看作自己的兒女，用這樣心態去照顧他；發心講經的人，對於護持的常住工作人員，看作父兄，要尊敬，這個團體才能夠和睦，才能夠成就，才是六和敬的僧團。

　　「為道作善」，我們只有一個目標，本人，求生西方極樂世界；團體，弘法利生，把念佛法門、把淨土五經發揚光大，我們只有這一個目標。縱然在這個道場裡面，燒飯、掃地、抹桌子，也是這一個目標，所以功德相同的。講台上講的是這個目標，所有工作人員是同一個目標、同一個方向，這叫道場。如其不然，這個地方就不叫做道場，這是諸位同修們要知道、要記住的。

　　底下說『便持經戒』，這就是讀誦勸進，天天要念經。念經有兩個目的，第一個目的，是戒定慧三學一次完成，這是讀經不求解意，只是一句接一句的去念，教妄想分別執著滲透不進來，就是把妄想執著給念掉，跟念佛號目標完全相同。為什麼初學我們提倡念經？因為你念經，一打妄想，經就念錯了，馬上就把妄想抓出來了；念佛號不容易，一面念佛號是一面打妄想，所以你的佛號不得力。現在教你先念經，念到心地清淨、念到功夫成片了，經可以不必念了，專念佛號，那個時候佛號是一念相應一念佛，所以這是過渡的期間。念經第二個目標，是依教修行，我們對於宇宙人生的想法、看法、做法，到底哪個是善、哪是惡？經典上跟我們說出來了，經上講哪些是善法，勸我們要做；哪些是惡法，勸我們不能做。所以經念得很熟，一遇到事情，你馬上就能夠判斷是善是惡，是善就做，是惡就止，這就是修行的依靠。修行在哪裡？在起心動念之處，斷一切惡，修一切善，這叫修行。那你這個經教不熟，你依什麼修行？依自己的妄想修行，這個靠不住！你以為是善的正是惡，你以為是惡的正是善，你把是非善惡都搞顛倒了。所以這個是依經典上的教訓，來修正我們見解、思想、行持。讀經是兩個目標。「便持經戒」，所以這是「讀誦大乘，勸進行者」，這一句包括了三福裡面末後的兩句。

　　【命終不復更三惡道。即生我國。】

　　這一句是這一願的主旨，主要的宗旨就是這一句話，『命終』之後絕對不會再墮『三惡道』。這個話怎麼說法？必須要加以解釋。為什麼？前面說『願生我剎』，他到西方極樂世界，到西方極樂世界怎麼會再墮三惡道？這是說，通常一個罪業深重的人必定墮惡道，因為他念佛，他依照《無量壽經》的方法來修行、發願求生淨土，雖然造很重的罪業，實在講要照《觀經》上講五逆十惡這樣重的罪，都不需要墮三惡道，就生西方極樂世界。前面第十八願裡面，後面講「唯除五逆，誹謗正法」，那個主要的一句是在毀謗正法，你對於這個不相信，當然要墮。如果你對於這一個法門深信不疑，再重的罪業都能往生，臨終一念十念都能夠往生。所以這個裡面，一定要在修學的過程當中徹底了解、明白，知道自己要怎樣修法，這才是真正要緊之處。

　　【若不爾者。不取正覺。】

　　如果這一願不能夠圓滿的話，阿彌陀佛是誓不成佛。他現在在西方世界成佛已經十劫，可見得這一願也兌現了，這是四十八願裡面第二十一願「悔過得生」。

　　在這個地方，我還有幾句話要補充，往生西方極樂世界是兩種方式，一種是積功累德、依教奉行的，一種是臨命終時懺悔往生的。所以這一願，你要跟十八願合起來看，裡頭也有臨終懺悔往生的，因為什麼？他有宿惡。聞名，一個是臨終時候才聞名；一個是在平常作惡業的時候聞名，兩種情形。平常造作很多惡業，現在聽到阿彌陀佛，能夠信受奉行、改過自新，這也是這一願包括的。平常造作惡業，沒有機會聞到佛法，到臨命終時遇到善知識勸導他，他才聞到，立刻就能夠相信，就能夠發願求生、一心執持名號，也是悔過、為道作善往生的。所以這個裡面包括的境界非常之廣。總而言之，一個人要天天都能夠覺察到自己的過失，這叫覺悟，我們佛門講開悟。今天一天都沒有過失，這是愚昧、是糊塗，怎麼會沒有過失呢？只有成了佛才沒有過失，等覺菩薩每天都還有過失，我們怎麼沒有過失？知道過失是開悟，把過失改過來是修行、是功夫。所以你要想有功夫，你當然知過才改；過失都不知道，從哪裡改起？沒得改了。所以只有凡夫才沒有過失，修行人一定天天有過失。我在早晚課的時候提醒同修，早課是提醒自己，晚課是反省。我們這邊晚課念《無量壽經》三十二章到三十七章，你一面念，依照這個經文隨文作觀，依照這個經文檢點自己的身心，有沒有犯過？有犯過要改正，希望明天不要再犯，馬上就能改，這叫做修行。所以給諸位說，念經、念佛都不是修行，改過自新才叫修行，所以修行是從內心去做起，形式是其次。《華嚴經》上不重視形式，重視在內心。至於大乘法跟小乘法不一樣，小乘重視在形式，不重視內心，所以小乘人不能見性，不能明心見性；大乘人著重在內心，心地真正清淨光明，斷惡修善。

　　好，我們今天就講到此地。