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無量壽經（二次宣講）　　（第四十二集）　　1990/4　　台灣景美華藏圖書館　　檔名：02-005-0042

　　請掀開經本第二十四面，第一行，這是這一品經裡面的第六章，就是二十四章裡面的第六。

　　【我作佛時。所有眾生。生我國者。遠離分別。諸根寂靜。若不決定成等正覺。證大涅槃者。不取正覺。】

　　這個四十八願，我們要細心去觀察、去體會，才知道它確確實實是「具足無量不可思議功德莊嚴」。這句話是在大願前面所說的，也是大願的總綱領，說明阿彌陀佛極樂世界超勝一切諸佛國土。超勝在什麼地方，這個四十八條全部都是給我們指出來，它跟一切諸佛剎土不相同的地方。確實佛在一切經裡面未曾說過，十方諸佛剎土裡面，我們也沒有聽說過這樣的事情，這是他真實的不可思議的功德莊嚴。明白之後，才真正了解西方世界的殊勝，這個法門的殊勝，我們信心、願心、執持名號，才真正能夠生得起來，也就是說這一念才能達到相應。所以「一念相應一念佛，念念相應念念佛」，相應才可以做得到。前面三章，也就是從第六願到第十一願，都是敘說本能的恢復，恢復得這麼快、恢復得這麼圓滿，這個的確是教人無法想像的。當然它是真實，它不是虛妄的。

　　今天我們看這一段，是四十八願裡面的第十二願，「定成正覺」，定是決定，定成正覺也就是決定成佛，生到西方極樂世界決定成佛。願文裡面說得很明白，『我作佛時，所有眾生，生我國者』，所有眾生，當然都包括我們自己在內。只要生到西方極樂世界，它並沒有說上品上生或者是中品以上，它沒有這個字樣。沒有這個字樣，換句話說，凡聖同居土下下品往生，也包括在其中。『遠離分別』，這就是唯識家所講的轉識成智，識就是分別，八識都有分別的作用，所以叫它作識。八識都有集起的作用，所以稱它作心，我們稱為八心王，稱為八識。到西方極樂世界，立刻就轉八識成四智，不再分別一切事物，不再分別了。這不分別，對於一切萬物事理怎麼能知道？那就像《心經》上介紹觀世音菩薩一般，照見。他不是分別見，不用分別、不用思考，六根接觸境界就通達明暸；不要用思惟，思惟是第六意識。就是妄想分別執著統統都不用了，所以這是轉八識成四智。通常我們講這個境界，都是七地菩薩以上的境界，此地是凡聖同居土下下品往生，他就得到了，這不奇怪嗎？這是超勝。『諸根寂靜』，這是禪定，諸根是講的六根，六根都到寂靜，這個不容易。六根裡面包括了眼、耳、鼻、舌、身、意，意識，還有意根。意根是什麼？意根是末那識。這一句話也就是說，八識都不起作用了。這是七地以上的境界。在我們佛門裡面來講，像《楞嚴經》上講的首楞嚴大定；《華嚴經》上講獅子奮迅三昧；在念佛法門裡面所講的理一心不亂，到西方極樂世界就得到了。

　　『若不決定成等正覺，證大涅槃者，不取正覺』，就是往生決定成佛，正顯示彌陀本心、彌陀的宏願，唯以一乘大法廣度無量無邊的眾生，幫助一直契入究竟涅槃，這個是指的圓教佛果。照天台家的講法，成佛有四種佛，藏、通、別、圓這四種，這是圓教的佛果，一生成佛。看這一願，我們就肯定了古來祖師大德所講的話沒錯，確實有根據，往生不退成佛，這一生當中就圓滿了，就統統辦到了，這個根據就在此地。再看底下一章：

　　【我作佛時。光明無量。普照十方。絕勝諸佛。勝於日月之明。千萬億倍。】

　　到這個地方是「光明無量願」。

　　【若有眾生。見我光明。照觸其身。莫不安樂。慈心作善。來生我國。】

　　這是第十四「觸光安樂願」。『光明』是指的智慧；也指的願力所及之處，彌陀的智慧、德能、宏願是盡虛空遍法界的，沒有限量。世尊在其他經論裡面告訴我們，一般講這一尊佛他的教化區域他有一個範圍，叫一個大千世界，我們常講三千大千世界，三千大千世界就是一個大千世界。一個大千世界為什麼講它作三千大千世界？這是說這個世界的結構，它是以一個單位世界，就像我們現在講的太陽系這叫一個單位世界，過去我們一般講經的法師都是這樣講法。可是我們看看黃念祖老居士，他在《無量壽經》註解後面，他提出一個新的說法，他說單位世界講太陽系恐怕還不太恰當，那是什麼？他說應當是銀河系。這銀河系是一個單位世界，這個就太不可思議了！像這樣的單位世界有一千個，這才叫一個小千世界。要像黃老居士所說的，就是一千個銀河系才是佛經上講的小千世界；再以小千世界為單位，集合一千個小千世界，這叫一個中千世界；然後再以中千世界為單位，集合一千個中千世界，叫一個大千世界。這是一尊佛的教化區，也就是說這一尊佛他光明所及之處。這個在我們看來已經就不可思議，不要說是一個單位世界是一個銀河系，就是一個太陽系也不得了。一個大千世界多少個單位世界？一十億個單位世界。如果拿太陽系算一個單位世界，是一十億個太陽系，這是我們一般的說法。黃老對於天文很有研究，他的說法他說不像，應該是銀河系才像，那就更大了，大到無法想像。我們今天科技很發達，用無線電望遠鏡還探測不到小千世界的邊緣，那中千、大千就更不必說了。

　　阿彌陀佛他的光明、願力、德能，是沒有界限的，沒有邊際的，「光明無量，普照十方」，盡虛空遍法界都是他的教區。我們能信嗎？諸位要知道，這個經、這個法門，不止是本師釋迦牟尼佛教區範圍之內的，這個諸位應該能體會，不止是本師釋迦牟尼佛教化範圍之內的；這個經、這個法門，是釋迦牟尼佛代替阿彌陀佛招生的，是把他送到西方極樂世界去留學的，不一樣，那個味道完全不相同。像釋迦牟尼佛一樣，十方三世一切諸佛如來，沒有一個不勸眾生求生淨土。為什麼？因為在釋迦牟尼佛自己這個教區，要想修行成佛，要三大阿僧祇劫、要無量劫，時間長；到西方極樂世界去留學，這很快就成功了，這我們在這裡看出來了。所以佛的光明無量，『絕勝諸佛』，勝是什麼？是超勝。『勝於日月之明千萬億倍』，這底下兩句是比喻，我們這個世間光明最大的是太陽、是月亮，這是形容彌陀智慧光明，遠遠的超過「日月之明千萬億倍」。

　　底下一願說，『若有眾生，見我光明』，這就是見光。彌陀光明這樣的殊勝、偉大，我們為什麼見不到？其實不是佛不照我們，佛光注照從來沒有間斷的，我們見不到是因為自己有障礙。譬如白天陽光普照，我們偏偏打個傘不讓它照，那有什麼法子？這是我們自己有障礙，不是它不照。我們要問，為什麼我們自己有障礙，障礙又是什麼？這一定要清楚。為什麼？真正把障礙找出來，再把障礙消除掉，我們跟佛光就接觸到，就見到佛光。這一些事實，我們在講席當中常常提示，真正留意聽經的人，我一提起，你們應該就要明暸。如果自己還是不明白，那麼換句話說，這麼多年的經都白聽了。

　　佛光確確實實是普照十方，不僅是眼能夠接觸到，耳、鼻、身、意統統接觸到，六根、六塵、六識，沒有一樣接觸不到。如果我們講西方世界六塵說法，情與無情同宣妙法，這個大家有印象，能有幾分體會；如果我們講，我們現前這個世界情與無情，跟西方世界一樣同宣妙法，你懂不懂，你承不承認？一樣的，確實沒有兩樣。為什麼西方極樂世界的人他能夠覺察得到，我們覺察不到？原因還是他們那邊的人，人心「遠離分別，諸根寂靜」，這能見得到。像《楞嚴》上講的「淨極光通達」，人心在清淨至極的時候，極微細的音聲都聽得見，極微弱的光明他看得見。我們講微弱還很難形容，因為有許許多多的光波，我們肉眼見不到，肉眼的能力很有限，只能見到眼前這個波度，比這個波長的見不到，比這個波短的也見不到。我們現在利用科學的儀器，探測到部分不同光波的光線，發現到像Ｘ光、伽瑪線、紫外線，這被我們發現了。其實比這個光波長的、短的無量無邊，我們科學儀器還是沒有辦法偵測到。假如我們心清淨，淨到一定的程度，我們的能力恢復了，無量無邊不同波度的光波統統都見到了，這個世界就變樣子了，不是這個樣子了，立刻就變了。佛門裡面常說，這個六道裡頭人鬼雜居，人道跟鬼道住在一起，人見不到鬼，鬼也見不到人。為什麼見不到？就是波度不相同，我們今天講光波頻率不相同。他見不到我們，我們見不到他，實際上住在一起，彼此互相重疊，它各各不相妨礙。這也證明了一切物質是假的，不是真的，《金剛經》上講「凡所有相，皆是虛妄」；如果是真實的，就決定不能重疊。假的，不是真實的，所以各各不妨礙，不會互相妨礙。

　　從這些科學發現的層面來觀察，佛經講的不無道理。如果我們再講得粗淺一點，經典所在之處，經典放光我們見不到，確實放光。讀誦的時候我們能聽到，那就是這個光明的現象比較接近我們的頻率；講解，這就更接近，我們聽了之後啟發心地光明。由此可知，此地所講的光，不僅僅是肉眼見到的，六根所接觸的，統統用這一個字來做代表。換句話說，凡是啟發我們心智的，都叫做佛光，眼所看的、耳所聽的、身所接觸的、意所想的，觸動宿根、破迷開悟，都叫佛光。所以禪宗參禪的人，看到飛花落葉他開悟了，那就是佛光觸動他的宿緣；聽人唱歌也開悟，那是耳接觸的佛光。

　　希望諸位從這些地方去體會，這就是『見我光明，照觸其身』。在本經講，實在講是好講得多了，剋實而論，就是阿彌陀佛四十八願的光明，願願都是幫助眾生破迷開悟，幫助眾生快速的成佛。『莫不安樂，慈心作善』，這是接觸佛光現前所得的利益。所以人家要問，學佛有什麼好處，你們說不出來，怎麼能勸人學佛？學佛的好處在哪裡？要說將來能往生西方極樂世界，那將來的事情我沒見到，誰相信？你相信，人家說是迷信。現在就得好處，他就得向你請教了，現在得什麼好處？快樂。你生活得很苦，我生活得很快樂，這就不一樣，學佛就是離苦得樂。沒有學佛，心不安；學了佛之後，心安了。禪宗達摩祖師到中國來的時候，慧可禪師就是學佛學了多年心不安，聽說印度來了個高僧，就向他請教。請教，人家不理他，他無可奈何，那是冬天下雪，站在雪地看到法師不理會他，最後自己拿刀把自己的手臂砍了一隻下來，拿這隻手去供養達摩祖師，供養達摩。達摩看到這個樣子，就問他，「你何苦來，你為什麼這樣做？」他說，「我心不安，求大師給我安心」。這個心不安很苦，雖然很苦，你還沒有覺察到，還不想求安心。你看慧可很了不起，慧可知道心不安很苦，他去請人家，來求怎麼安心，他這一點就比我們高明；我們心不安，還不知道求怎麼去安心。達摩祖師這一伸手，「你把心拿來，我替你安」。你看現在很多地方做的達摩祖師像，眼睛瞪著，手伸出來，這就是叫慧可：你拿心來，我替你安。這就是佛光普照，慧可大師回過頭來找心，找心找不到。達摩祖師說，「與汝安心竟」。我替你安心安好了。他在這一句話當中大徹大悟，這心安了，沒事了。心在哪裡都找不到，還有什麼安不安？可見得天天覺得心不安，什麼不安？妄想執著，那是打妄想。這一下，「覓心了不可得」，這個妄想斷掉了，這心就安了，沒事了。

　　所以學佛求的是心安，心安是理得，道理明白心就安了，心安理得、理得心安，理明白了。理是什麼？宇宙人生的真相。人生是自己的生活，宇宙是我們生活的環境，就是自己跟自己生活環境的真相搞清楚了，不再胡思亂想，心定了，心安，安了就快樂。所以安樂，安是因，樂就是果，你心不安哪來的快樂？可是我們再要追究一下，我們希望得到樂，得到快樂，曉得樂是從安得來的。安從哪裡得來？我們今天確實不安，怎麼樣才能得到安？安上面有平，平安，這心不平，不平怎麼能安？怎樣教心平？上頭又有一個因，和平，這大家不和怎麼會平？現在天天打架，這個沒有法子，不和。不和就不平、不平就不安、不安就沒樂，上面一個字是因，底下一個字是果。所以佛教給我們修六和敬，修六和，心就平了，平這才能得身心安樂，這是學佛的好處，真實的受用。特別是在《無量壽經》當中，《無量壽經》的好處，是性相、事理面面都講到，簡單扼要，經文也不長，世出世間的真相統統說透了，這是這部經的好處。

　　從此之後，他的生活待人接物，我們講處世，一定是「慈心作善」，他的心清淨、平等、慈悲，思想、見解、作為一定是利益眾生的，這叫善。佛法裡面的善惡，凡是利益自己的都叫惡，利益別人的才叫善。為什麼說利益自己叫惡？這個諸位要記住，眾生之所以不能作佛，是有兩大障礙，障礙你不能成佛，障礙你不能明心見性，甚至於障礙你不能開悟；再說得粗淺一點，障礙你的正覺，一天到晚迷惑顛倒。第一個大障礙是我執，第二個大障礙是法執。起心動念都想到自己的利益，是我執天天增長，那怎麼能成就？不但是成佛沒有分，證個阿羅漢也沒分。我們知道為什麼叫阿羅漢，就是我執斷掉了，這證阿羅漢果；法執斷掉了，就成佛了。所以佛法沒有別的，破執著而已。因此佛教給我們這個方法，起心動念想別人，不要想自己，不知不覺的，自己就沒有了，我執就破掉了，這叫做覺，這叫做善。念念都想到自己，我執增長，說老實話，不但阿羅漢沒有辦法證得，須陀洹果都沒法子得到。為什麼？須陀洹第一個要破身見，三界八十八品見惑，頭一個是身見，你念念執著這個身是自己，身見破不了，所以小乘初果都不能證得，這個多可憐！

　　回過頭來我們自己想想，我們絕不是這一生才修行，按照《無量壽經》上所說的，在座每位同修，你們過去生中生生世世都修行，都是修行人。生生世世修行，為什麼修到今天還變成這個樣子？說個老實話，那個病根就在起心動念都想到我，所以我執沒有破掉，生生世世修行，生生世世從來沒有證得個小乘初果；也就是說，天天念書，念得好像很勤奮，考試起來從來都沒有及格過，我們成績就不過如此而已。這一生又遇到佛法，假如這一生我執、身見不能夠斷掉的話，能不能成就？還是不能成就的。所以諸位同修一定要記住，不要替自己想，替自己想的是愚人，替自己想的是迷惑顛倒，這是真的，決定是真實；念念為眾生。你看本師，阿彌陀佛是我們本師，我們修淨土的，這是我們的本師，你看他四十八願，哪一願是為自己想的？他這個心量大，念念為遍法界一切眾生。這個一切眾生，上包括等覺菩薩，下至地獄眾生，這個心願是圓滿的。我們要學阿彌陀佛，要在這個地方學，學他的心量，盡虛空遍法界無所不包。見到眾生的善就是我的善，見到眾生的惡就是我的惡，這就對了。斷一切惡，修一切善，自己要斷惡修善，要幫助一切眾生斷惡修善，自他不二，這才叫真正學佛。

　　「慈心作善」，這一句是講現前的利益；將來呢？我們在娑婆世界現在得的人身，人有生老病死，總有死的一天，死了以後絕對不是說死了就完了，如果死了就完了，我們也不要學佛了，學佛有什麼意思？死了是沒完沒了，這個事情麻煩，沒完沒了的。《地藏本願經》上講，四十九天之後又去搞輪迴去了，這個事情麻煩。所以死了以後怎麼辦？那個願望是『來生我國』，到西方極樂世界去了。這是我常常在講席當中告訴諸位，除了往生極樂世界，統統免不了生死。如果往生西方極樂世界，那就恭喜你，你跟證得如來報身差不多，有生無滅。我們這一生有生，真的有生，有沒有死？沒有死，生死了了！為什麼說沒死？因為你生西方極樂世界是活著去的，不是死了去的。下下品往生的人也是活著去的，雖然有些他病得很重，佛來接引的時候他見到了，他想跟你們說，沒有力氣說不出來，嘴巴在動沒有聲音，不曉得他說什麼。也許他說他看到佛了，佛來接引我，我跟他去了，給大家辭行，說不出來。福報大的，所以修福很重要，我們中國人講五福，五福裡面最重要的就是好死，死的時候清清楚楚、明明白白，不迷惑、不顛倒，為什麼？好死底下就好生。一個人臨終清清楚楚，你想想看，他會去到三惡道嗎，他會去變畜生嗎、變餓鬼嗎、去墮地獄嗎？不可能。凡是到畜生道投胎，餓鬼道、地獄道，都是糊裡糊塗去的、迷惑顛倒去的，頭腦清楚的人決定不去。所以有福報的人走得很好，即使不能往生，也決定是人天兩道，那是靠得住，不會墮三惡道。念佛有福報的人，臨終的時候清楚；福報大的人他不生病，自己知道哪一天走，預知時至，還可以開個往生大會，這真的不是假的。

　　在我們台北市，說老老實實的話，從前李濟華老居士往生，那等於開往生大會。這是我們龍江街蓮友念佛團的創辦人李老居士，他往生的時候八十多歲。他是一個多月之前就曉得，曉得自己哪一天走，曉得自己什麼時候走。所以常常看看他的親戚朋友，那是什麼？去辭行，見最後一次面。他的小孩都在外國，在台灣就是老夫妻兩個。走的那一天，念佛團共修，去參加共修會，那個時候坐三輪車，到念佛團的路上跟他太太講，他說「我要到西方極樂世界去，妳一個人會不會感覺得寂寞？」他太太不知道他那天往生，滿口答應，「你能往生就太好了，你就不必牽掛我了」，太太就同意了！到了念佛團參加念佛會，他們念佛的當中有講開示，這些老居士們輪流講開示，那一天是輪到魏老（這魏老我也認識），他就跟魏老商量，「今天我講，我跟你兩個換一換」。當然魏老尊重他，就跟他換了。通常開示都是講半個小時，他老人家一上台，滔滔不絕講了一個半小時，講完之後跟大家說：我要回家了。大家以為他八十多歲，講一個半鐘點講得很累了，以為他要回家。哪裡曉得，他下了講台，它旁邊有個小客廳，沙發上一坐，就往生了。你們想想看，走之前音聲宏亮，講一個半鐘點，活著走的，不是死了走的，清清楚楚，預知時至。

　　所以這個法門是不死的法門，不但不死，在現前我常常跟諸位同修說，這個法門不老、不病、不死，你看這好處你要不要？連那個外國人聽說我講這個好處，他們都大聲講：我們要、我們要！都要。要就得好好的來學，認真的來學，這是真的，不是假的。我跟李炳南老居士的時候，老居士七十多歲，看起來也不過四十來歲的樣子，看不出他七十多歲了。九十多歲還不要人照顧，耳目聰明、手腳伶俐，不需要人照顧，九十五歲的時候他都不要人照顧他。就是最後的兩年，最後兩年是因為吃東西中毒，身體衰了。實實在在講，那個吃東西中毒，實在講很冤枉，要像我，我才不幹。他老人家曉得這個東西有毒，人家做的麵條來供養他，這個麵條大概放的時間很久，尤其是像乾的麵條防腐劑本來就很多，放久了就是有毒，他知道。但是他向來有一個習慣，人家做東西給他吃，他一定當著人家面吃，讓那個做的人心裡歡喜。就這一點害了他，他也是當著人家面吃，吃完之後，他曉得這個東西不好，回來就用解藥。他是很高明的中醫，第一次用解藥解掉，沒有中毒，這是他老人家告訴我的。過了幾個月之後又碰到一次，又碰到這個情形，那沒有法子，也吃，吃了之後再用解藥，來不及了，它散得太快，這樣一病就病了三個月。我到台中去看他，他碰到我第一句話說：不要上館子吃東西，吃東西要小心。他那個中毒是這麼中的，不是不知道，知道！第三次是喝甘蔗汁，不曉得那個甘蔗是有壞了，還是有什麼毛病，這個毒也沒有能夠化解掉，所以他是食物中毒。雖然食物中毒，抵抗力衰弱，他九十七歲往生，往生的前兩個星期還照樣講經。他講經只缺席兩次，只停講了兩次，他走了。

　　所以確確實實這個法門，真正如法的修行，實實在在的效果、好處、利益，就是不老、不病、不死，「來生我國」。所以這個法門是當生成就的佛法，就看你們要不要。要的話，那就是要認真依照經典的教訓來修。絕對不是每天念幾遍，念了沒有用處，念了怎麼沒用處？念了沒做到。口雖然念，心也不像阿彌陀佛，願也不像阿彌陀佛，行也不像阿彌陀佛，這個念得不相應。務必使我們的心、願、解、行都跟阿彌陀佛一樣。阿彌陀佛是什麼樣子？這《無量壽經》就是阿彌陀佛，依照這個樣子來修自己，使自己把這個經典的教訓圓圓滿滿統統做到。你要是做到了那恭喜你，你不但往生，你就成了阿彌陀佛，因為你跟阿彌陀佛沒有兩樣！這才叫真正學佛。願文後面說：

　　【若不爾者。不取正覺。】

　　這是總結上面的兩願，如果這兩願要沒有實現，法藏決定不成佛。我們知道法藏已經成佛多劫，由此可知，這個願是圓滿了。再看第八章：

　　【我作佛時。壽命無量。】

　　這個一句就是第十五願，那個小字底下有註解，「壽命無量願」。

　　【國中聲聞天人無數。壽命亦皆無量。假令三千大千世界眾生。悉成緣覺。於百千劫。悉共計校。若能知其量數者。不取正覺。】

　　這一願可以說是四十八願的重心，是無量義裡面的第一義。諸位想想，如果這個世界再美好、再莊嚴，那個命短，這種殊勝莊嚴對他有什麼意思？沒有意思。無量的殊勝莊嚴，要有壽命去享受，那才有意義。所以一切無量當中是壽命為第一，要求無量壽。所以古大德講，這一願是淨土第一德，殊勝的功德這是第一，這是「壽命無量願」。這一句法藏只說『我作佛時，壽命無量』，是我的壽命無量，還是大家壽命統統無量？沒有說。沒有說明，那兩個意思都講得通，兩個意思都圓滿，佛壽無量；底下這一句這是補充說明，說明凡是往生到西方極樂世界的人，壽命跟佛相同，也是無量。『國中聲聞天人無數』，這是先說明，西方極樂世界裡面的聲聞、天、人，到底有多少？數不清。

　　我們在前面曾經讀過，凡是生到西方極樂世界的人統統是菩薩，怎麼此地又出現了聲聞、天、人？好在經文裡面，釋迦牟尼佛給我們做了詳細的解釋，這個疑問才算是斷除。經文很長，我們講的進度很慢，要費很多時間才能講到那裡，我在這裡略略的提一提。西方極樂世界是一真法界，不像我們這個世界，我們這個世界是十法界，這個法界裡面有佛，有菩薩、聲聞、緣覺，有六道凡夫，十法界。西方極樂世界是一法界，沒有十法界，所以叫一真。一才是真的，十不是真的，十是應化的，不是真的，只有一才是真的。所以不得已勉強來說，純是菩薩法界，而且統統是普賢菩薩法界，這個不可思議。我們在《華嚴經》上讀到過，如果菩薩不修普賢行，就不能圓成佛道；換句話說，無上正等正覺他不能證得，一定要修普賢行的菩薩才能夠證得。西方極樂世界的大眾，統統都是「修普賢大士之德」，我們在本經第二章就看到了。所以西方極樂世界是純一普賢菩薩的法界，統統是普賢菩薩。普賢菩薩照大乘經典來講，有五十一個等級，好像我們念書，一年級、二年級、三年級，他五十一個年級，到五十二年級就成佛了。所以菩薩階段是五十一個階級，這就是十信、十住、十行、十迴向、十地、等覺，等覺再上面就成佛了。所以像我們生到西方極樂世界是什麼地位？是一年級的普賢菩薩，是最低位的一年級的。雖然是一年級沒錯，但是那個福報之大，幾幾乎乎跟等覺沒有什麼差別，這是不可思議的功德莊嚴。

　　此地講「聲聞」，有兩個意思，第一個是他沒有到西方極樂世界以前的身分。像這個經上所講的，世間自在王如來他的聲聞弟子，聽到西方極樂世界這樣殊勝，他發願念阿彌陀佛往生，這是聲聞去往生的，這一類的人，我們稱他作聲聞。像我們念佛去往生的，我們在六道的人道，生到西方極樂世界，他從哪來的？人道來的，人天來的，就是沒到西方世界以前的身分。這也說明了十方世界聲聞眾往生的、人天眾往生的不計其數。第二個意思是講，在西方極樂世界斷煩惱的成績、斷煩惱的多少而區分的。假如像我們這是完全帶業往生。帶業往生我在前面講得很詳細，往生的條件是伏煩惱，煩惱沒斷，這一句佛號念得得力，也就是一天到晚心裡頭只想阿彌陀佛、只念阿彌陀佛，這個佛號得力。雖然有妄想分別執著，它不起作用，這個煩惱伏住了，並沒有斷。為什麼？兩個鐘點不念佛，不要兩個鐘點，一個小時不念佛，妄想又起來了，可見得我們妄想沒斷。這樣的人在西方極樂世界，他的斷證功夫，等於他方世界的人天，他煩惱沒斷，只是伏而已，沒斷。可是諸位要曉得，西方世界每個人最低限度都有能力伏煩惱，所以那邊沒有打架的、沒有吵嘴的。為什麼？有煩惱是沒錯，統統被功夫伏住了，不起現行。假如見思煩惱斷了，就等於他方世界的阿羅漢、等於聲聞。這又是一個說法。兩個說法的意思都講得通，西方世界有聲聞、有天人，是這麼一回事情，不是真的有聲聞、有天人。

　　此地它有雙重意思，一個是數量之多，沒有法子計算；第二個意思講壽量之長，壽命之長跟阿彌陀佛一樣。我們曉得，西方世界的無量壽並不是真的無量壽，還是有個限量。為什麼？佛在經上跟我們講過，阿彌陀佛化緣終了的時候，他老人家入般涅槃，觀音菩薩示現成佛。觀音菩薩既然可以示現成佛，是阿彌陀佛入般涅槃，可見得阿彌陀佛壽命是有量的無量。他是有量的，這個量太大了、太長了，我們說不出來、算不出來，所以就叫它作無量。

　　不但我們一般人算不出來，恐怕我們今天最進步的電子計算機也算不出來。怎麼曉得？這底下說明了，『假令三千大千世界眾生』，這個三千大千世界眾生有多少？如果照黃老居士那個說法那還得了，不得了！這個地方講的眾生並不是指的人，六道的眾生，天道欲界天、色界天、無色界天，下面是人道、畜生、餓鬼、地獄，你曉得這裡頭多少眾生？這麼多眾生，這是假設的，不是真的，統統都成了『緣覺』。緣覺在阿羅漢之上，他們的智慧、神通，我們看起來都不可思議，這是說人數之多，智慧、能力之強。『於百千劫』，這是講時間之長，時間是以劫來論的。一劫到底是多長的時間？這個諸位能算得出來，經上通常講的一增一減叫一個劫。怎麼叫增減？佛講人的壽命最長的時候是八萬四千歲，人壽命最長八萬四千歲。到八萬四千歲的時候，每隔一百年減一歲，一直減到十歲，一百年減一歲，減到十歲；再從十歲，一百年加一歲，又加到八萬四千歲，這一增一減叫一個小劫。二十個小劫叫一個中劫，四個中劫叫一個大劫。此地這個劫是大劫，百千大劫。就是這麼長的時間，這麼多的人，他們的智慧、能力這麼強，共同來計算，『若能知其量數者，不取正覺』。西方極樂世界多少人，他們不曉得，算不出來；西方世界人那個壽之長，他們也算不出來。你就曉得，這個壽命雖然是有量的無量，也可以說是真的無量了，算不出來！在這一章裡面，我們看到西方世界真正的殊勝莊嚴，也明確顯示，極樂世界那個極樂的根本，也就在這一願。沒有這樣長的壽命還樂個什麼，有什麼好樂的？所以這是諸位同修一定要牢牢的記住。

　　如果對於教理有些研究的同修，也許會提出疑問，阿彌陀佛已經成佛，而且是究竟圓滿佛，他怎麼還有涅槃？諸位要知道，佛身常住，眾生就有依靠。阿彌陀佛是報身佛，極樂世界是法性土；換句話說，決定是有生無滅，是真正的無量。為什麼說他是有量？這個有量之說，是講彌陀的應化身，彌陀應身。由此可知，西方極樂世界，這個世界成立到今天才不過是十劫，這個世界是阿彌陀佛的應化土。雖然是應化土，是佛的應身，就如同當年釋迦牟尼佛，這三千年前釋迦牟尼佛降生在印度一樣，佛是應身。應身有生有滅，報身有生無滅，法身是理體，不生不滅。這個就真的殊勝，釋迦牟尼佛的應身住世八十年，世尊八十歲入般涅槃，彌陀的應身無量壽！所以，凡是往生到西方極樂世界，沒有一個人不是一生圓成佛道，成的是究竟圓滿佛。這個事實我們要清楚、要明暸，才不至於發生疑問：將來阿彌陀佛還入滅，這地方不好，我們不要去。那你就大錯特錯！所以這個經要多念，要細心去體會，才知道諸佛所讚歎的依正莊嚴，無量不可思議功德，那是真的，一點都不假。再看第九章，第九章是第十七願：

　　【我作佛時。十方世界無量剎中。無數諸佛。若不共稱歎我名。說我功德國土之善者。不取正覺。】

　　這一願對我們來講是非常非常重要，如果沒有這一願，西方極樂世界再好，我們不知道。誰告訴我們呢？是因為有諸佛來告訴我們，告訴我們就是『稱歎』。我們從這一願裡面才真正看清楚，彌陀的教區是盡虛空遍法界，不是一個佛國土，決定不是一個西方極樂世界，而是盡虛空遍法界，這一願裡頭給我們顯示了。『十方世界無量剎中，無數諸佛』，換句話說，一個世界不漏，一尊佛也不漏，沒有一個世界、沒有一尊佛不稱讚阿彌陀佛，不讚歎西方極樂世界的。怎麼個讚歎法？『名』是名號功德，『國土之善』，就是講解《無量壽經》、《阿彌陀經》。佛給我們講解這部經，就是讚歎阿彌陀佛國土依正莊嚴，不可思議功德之利。釋迦牟尼佛為我們稱歎、為我們宣說，十方諸佛世界，沒有一尊佛不對他所教導的眾生宣講這部經，讚歎阿彌陀佛，勸大家信願持名往生不退成佛。你們諸位能不能體會這個意思？能夠稍稍體會一點，你就明暸，這個經才是一切諸佛度眾生成佛道的第一經。《華嚴》、《法華》，十方無量剎中無數諸佛，未必人人宣講；只有這部經，是一切諸佛共同宣講的。你應該知道這個經的重要性，沒有一尊佛不講，沒有一尊佛不勸人念佛往生。

　　我們怎樣才「禮敬諸佛」？十大願王第一個，禮敬諸佛，諸佛勸導我們的話不聽，那叫禮敬哪？我昨天講，你們念佛的人跟阿彌陀佛作對頭，跟諸佛菩薩作冤家，你們怎麼能往生？禮敬諸佛，絕對不是天天趴在那裡磕頭作揖那叫禮敬；佛勸告我們的，我們記在心裡依教奉行，這叫禮敬。這個不是釋迦牟尼佛勸告我們、介紹給我們，十方一切諸佛異口同音的都是這樣在勸導我們，為我們宣說。所以我們念這句阿彌陀佛，阿彌陀佛名號功德有幾個人知道？正因為不明暸名號的功德，所以這個念佛信心不清淨、願力不堅固，念的時候有夾雜、有間斷、還有懷疑。這是你念的功夫不得力，前面所講的「安樂、慈心作善」，這種現前的利益你得不到。不是經講得不靈，是你自己修行的不如法；果然如理如法的修行，經上所講的效果立刻就應驗，我們現前就得到了。所以這一句就是說明，十方一切諸佛如來，沒有一尊佛不講《無量壽經》的，沒有一尊佛不勸大家念佛求生淨土的，就是這個意思。

　　這個意思我還沒講完，但是時間到了，下一次我們接著再把這個餘味給諸位細細的說說。好，我們念佛迴向。