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無量壽經（二次宣講）　　（第三十九集）　　1990/4　　台灣景美華藏圖書館　　檔名：02-005-0039

　　請掀開經本第二十面，倒數第四行，第二句看起：

　　【世間自在王佛。即為法藏而說經言。譬如大海。一人斗量。經歷劫數。尚可窮底。人有至心求道。精進不止。會當剋果。何願不得。】

　　前面說過法藏比丘向佛請教，如何去修行才能夠很快的證得無上菩提。唯有成佛之後，才能真正幫助十方世界一切苦難的眾生，使他無限的悲願能夠得到圓滿。佛要遇到這樣的學生，當然非常的珍惜，絕對不會讓這個學生失望的，今天我們來看佛是怎樣教導他。『世間自在王佛，即為法藏而說經言』，說經的時間長，當然不能把世間自在王所說的一些經詳細的敘說，因為詳細的敘說，比我們這個《大藏經》還要多。釋迦牟尼佛為我們說經說了四十九年，世間自在王如來住世四十二劫，你想想看他要說多少經？底下一個比喻，這也就是肯定法藏所發的大願必定能夠得到圓滿，這是非常重要。他的願前面說得很清楚，他要成佛，成佛要超過其他一切諸佛，這個是很不可思議的。第二個大願望，就是十方世界的六道眾生，生到他這個國土就統統都成菩薩，這個願比成佛超越諸佛的願還要難、還要稀有。這個究竟能不能做得到？所以佛在此地給他說一個比喻，『譬如大海，一人斗量』，一個人用斗來量這個海水，如果是『經歷劫數』，這是講無限長久的時間，他不斷的在量，這個海水還是可以量得出來的，『尚可窮底』，海水可以用斗量。這個比喻就是說，只要你真正有決心、有毅力精進不懈，決定可以成就的。

　　下面這是正說，『人有至心求道，精進不止』，這一句裡頭最重要的就是「至心」，至心是真心。我們今天求道，道業不能成就，不但道業不能成就，就是來聽經，聽了之後怎麼樣？都不懂，往往把聽的意思都錯解了，這確實是有。不但是有，而且是多數，不是少數，原因在哪裡？沒有至心。我們要問，這至心兩個字怎麼個講法？實在上說，夏蓮居老居士會集這品經文，品題上就用「至心精進」，就是經文上這個兩句。至心是真誠之心，什麼叫真誠心？有一個妄念這個心就不誠，當然更談不上至。所以一個妄念都沒有，這個心才叫做至心，一個妄念都沒有，這樣的心來聽經會開悟的。即使講的人沒開悟，聽的人會開悟，為什麼？真誠心會開悟。所以古人常說，會講不如會聽，會聽很重要。這是佛教給他修行要用真心，也就是本經經題上所講的清淨心、平等心、覺心（覺而不迷），要用這個心，這是至心。用這個心生活，你的生活就快樂，真正是離苦得樂。我們今天生活為什麼不樂，為什麼有那麼多苦？心不清淨、不平等，迷而不覺，所以生活才有痛苦。

　　佛法教學的目的，是教我們離苦得樂。苦從哪裡來？苦就是從不平等、不清淨、迷惑顛倒而來的。快樂從哪裡來？快樂就是清淨、平等、覺而不迷，所以佛法的教學就是在破迷開悟。破迷開悟，目的就是教我們離苦得樂。現在就離苦，不是說將來；現在苦要離不開，將來的苦能離開，沒有人相信。所以佛法學了馬上就管用，立刻就見效，這個是真正佛法。我們學佛學這麼久了，為什麼還不見效？剛才講了，你雖然學佛，你的心不誠，也就是你不是真心來學佛，所以你得的效果不能如預期的理想。精進是決定能成就，而且能夠快速的成就。因為法藏比丘是希望他速成無上正等正覺，要速成那就精進。精是精純，揀別它不是多、不是雜、不是亂；如果你學得太多、太雜、太亂，你想快速成就，就不可能。所以佛法教學是教我們精純的進步，一門深入，一門真正入進去了，其他無量無邊的法門，一接觸就貫通，所謂觸類旁通。可惜的是現代人不相信，認為修學一定要讀很多很多的經論，這樣才能真正透徹的理解佛法。殊不知這個觀念是錯誤的觀念，佛法絕對不是多聞可以得來的，佛法是從開悟得來的。怎麼樣能開悟？是修定到一定的程度，才能夠明心見性、大徹大悟，在我們淨土宗裡面講理一心不亂。理一心不亂跟禪宗裡面明心見性，教下的大開圓解，是同一樁事，只是宗門、教下用的名詞不相同，境界是一樣的。這才能夠通達一切法門。過去、現在、未來，這些菩薩、祖師大德，沒有一個人不是從這一個途徑成就的，這個諸位要知道。

　　悟了以後叫悟後起修，那時候才博學多聞，沒有開悟之前，沒有資格博學多聞。這個是清涼大師在《華嚴經疏鈔》裡面所講的，沒有開悟，煩惱沒斷，多聞都變成了邪見。他老人家講，「有解無行」，解就是看得很多、聽得很多，無行是煩惱沒斷，沒有修行；「增長邪見」，你所學的統統變成邪知邪見，這是真的，一點都不假。我們自己家裡這些人，展開經典註解，教他講一段給我聽聽，講的都是邪知邪見。為什麼？用他自己意思來講，把佛經講成凡夫知見，佛知佛見變成凡夫知見，清涼大師講的話沒錯。如果「有行無解」，真正修行，不讀這些經典，清涼大師說那是「增長無明」，也不行。因此祖師大德才教給我們一門深入，我讀經我只讀一本，讀一本，我裡頭有行又有解，我既不是邪見，也不墮無明，無明、邪見二邊雙破，這個好。所以初學，教你一門深入，讀經的目的是修定，定的目的是開智慧。我們選擇《無量壽經》，這是一切經裡面最殊勝的經典，以這一部經能夠「精進不止」，就是此地所講的『會當剋果，何願不得』，你的佛道一定能成就。特別是指這一部經，可以說是萬修萬人去。下面這一段開示非常重要。

　　【汝自思惟。修何方便。而能成就佛剎莊嚴。】

　　佛不告訴他，反過來問他，你自己去想想，要怎樣去修才能夠成就佛國土的莊嚴？

　　【如所修行。汝自當知。清淨佛國。汝應自攝。】

　　這一段裡面佛講了三個「自」。佛道怎麼成就？是你自悟、自修、自證，不是別人給你的。這三個自字都是直指人心，當人自性。所以這一段經文，跟禪宗裡面教學的儀式、義趣完全相同，禪宗裡面叫機鋒。一切法不離自心，經上給我們講「是心是佛，是心作佛」。所以一個真正學佛人一定要發起至心，至心就是是佛之心、作佛之心，這是真心，真心裡面一定含有聖果，花果同時。佛門用蓮花表法，蓮花就是花果同時，果是蓮子，不像其他的花，先開花、後結果，花果不同時。蓮花是花果同時，所以佛門用這個來表法，因裡面有果，果裡面有因，所謂的是「因該果海，果徹因源」。因此只要你精進，用真心去精進，真心精進說實在的話，永遠保持了真誠，這個才叫精進。如果這個話我們聽起來還是很難體會，我們用經題清淨心、平等心，你能夠永遠保持心地清淨不染、平等不雜，這叫真精進。這個心裡面一念染污，什麼染污？起了貪瞋痴慢，染污了；心裡面起了一念是非人我，不平了，這就退轉，這就不是精進，退轉了。

　　換句話說，怎麼樣保持清淨平等覺？清淨平等覺是我們的真心，就是此地講的至心。這個心是因，這個心也是果，因果都是一個心，真正保持而不失掉就成佛了。佛跟我們凡夫不相同的，就是佛的心是清淨平等覺；我們凡夫，為什麼變成凡夫？凡夫的心是不清淨、不平等、不覺，就是凡夫。所以你心一念清淨平等覺，就是一念佛，可惜就是一念成佛，第二念又退到凡夫位上來，馬上就退轉了，不能把佛老保持住。諸佛的本事，他能夠永遠保持，他不會退下來；我們這個一念成佛，第二念就退下來，第三念就退得更多，愈退愈不像話了。大家能從這個地方體會，你才曉得經論當中常講「一念相應」、「念念相應」是什麼意思，你就曉得。這個經好講，因為什麼？我們的目標、方向、修行的方法，統統在經題裡面都顯示出來。所以，你只要能精進保持，就是經上講的「何願不得」！可以滿願的。

　　經文當中三個自，「汝自思惟」、「汝自當知」、「汝應自攝」，這是佛教法藏的苦口婆心，這個意思非常的深廣。古德為我們略說三個意思，第一是法藏過去生中善根非常深厚。所以學佛，若沒有過去生中深厚的善根，實在講很難成就。一定是過去生中有非常深厚的善根，這一生又有殊勝的增上緣。像法藏所表現的「高才勇哲，與世超異」，他所表現的，無論在智慧、在德行、在用功，都超過其他的同學。淨佛國土這樁事，這還用得著說嗎？應當自己明瞭，他有智慧，有善根、有智慧；換句話說，不必佛說，「還用得著我說嗎，這個事情你還不知道嗎？」這個經文就含的有這個意思在，所以說你自己應當行，應當知道怎麼個做法。這是真正學生善根成熟，一點他就通了。法藏確實是有這樣的稟賦、有這樣的天才，這是第一個意思。

　　第二個意思說，攝取佛國，換句話就是，我們想建立一個道場，極樂世界是個大道場，他要建立一個道場。每一尊佛有每一尊佛的願望，不要說佛，我們把範圍縮小一點，我們今天在台灣，台灣有不少法師，很多法師建道場，各人依照各人自己理想去建。十方諸佛，也是諸佛依照他理想去建立他的佛國土，這是各隨意願。有些佛他取穢土，像地藏菩薩的願，「我不入地獄，誰入地獄」，人家都不願意到地獄去度眾生，他偏偏要到地獄去度眾生。到地獄要現地獄相，因為你不跟他現同類身，就不能夠度那一類眾生。佛到我們人間要度人道，他要現人身；他要度天道，他就現天身；他度畜生道，他就現畜生身，隨類化身。因此，有些佛在因地裡面他取清淨國土，有些佛取穢濁的國土，這是每個人意願不相同。換句話說，你教我怎麼說法？你來問我，你教我怎麼說法？要照我的說法，就不能隨你的意了，這個東西隨你的意，我怎麼能說？所以說此地這個話，汝自思惟、汝自當知、汝應自攝，有這一層意思在。

　　第三層意思是說，凡是淨土都有報、有化，法身是本體、是理體，是沒有形相的，從有形有相來講，報身、報土，化身、化土，這個是一定要菩薩自家本分去攝取。所以說「汝自當知」，也是「唯應自分」，這是古德所講的，這個所說的自分，就是禪家所謂「法身向上之事」，這就是超越菩薩所修學的範圍了。這幾句話的意思就顯得非常之深、非常之廣，不是凡夫所能體會的。法藏在此地他老人家是示現，阿彌陀佛在西方極樂世界成佛，就跟釋迦牟尼佛在我們這裡示現成佛是一樣的，他老人家久遠劫就成佛了，不是十劫之前才成佛的，久遠劫就成佛了。他在西方極樂世界，就跟釋迦牟尼佛在我們這個世界示現成佛情形大致相同。不過我們這個地方國土是五濁惡世，他那個地方是五清國土，清淨至極。可是他非常慈悲，他示現的裝作不知道，因為裝作不知道，佛才詳細的來說法；如果他在此地一下就開悟了，那底下經文統統沒有，《無量壽經》就到此為止了。所以他還是裝作一個凡夫，裝作我們這個樣子，佛講的，講的我聽不懂。

　　【法藏白言。斯義宏深。非我境界。惟願如來。應正遍知。廣演諸佛無量妙剎。若我得聞。如是等法。思惟修習。誓滿所願。】

　　這個就是裝作聽不懂，其實他哪有不了解的？佛一點，他就徹底覺悟了，為了利益眾生。同時還有一個很深的意思，因為這個法門真的是難信之法，假如他在此地這樣一開悟，極樂世界就圓滿了，我們對極樂世界，真的是難相信。他們這樣一表演，師徒這一問一答，我們想想，極樂世界是有點道理，非常符合我們現在所講的科學的精神，不是憑空想像建造的，四十八願也不是關起門在家裡發的。在底下這段經文我們就看出來，這個的確建立了清淨的信心。法藏說這幾句話實在講也是真的，『斯義宏深』，這個意思太深了，深在什麼地方？深在就是上從等覺菩薩，下到地獄眾生，到西方極樂世界是統統成菩薩，統統圓證三不退，換句話說，都入諸佛報土，這個不可思議。這是十方一切諸佛剎土裡面沒有這個事情，所以不是普通菩薩能夠知道。『非我境界，惟願如來，應正遍知』，應、正遍知，是如來十號裡面的兩個德號，此地省略，因為這個德號我們在前面曾經講過，這是省略。『廣演諸佛無量妙剎』，這是求佛為我說法，說什麼法？說十方一切諸佛修因證果、建立剎土、接引眾生這些事，法藏都希望知道，知道給自己做一個參考，自己然後怎樣來取捨、怎樣來修學。

　　底下這一句話很重要，說明自己求學的態度，『若我得聞』，如果我聽到佛給我說十方一切諸佛的妙剎，無量妙剎我知道了。知道『如是等法』，如是等法，就是指諸佛無量妙剎，我一定『思惟』，我一定『修習』。『誓滿所願』，這個誓滿所願，就是他前面所講的，他作佛的時候「智慧光明，所居國土，教授名字，皆聞十方」，那就是他的本願，十方世界六道眾生生到他那裡統統作菩薩。這是把他自己求學的目標、方向、態度，統統表明了，老師才樂意教他。

　　【世間自在王佛知其高明。志願深廣。即為宣說。二百一十億諸佛剎土。功德嚴淨。廣大圓滿之相。應其心願。悉現與之。說是法時。經千億歲。】

　　這個學生他要真學，真學那老師就要真教。所以諸位同修要知道，世出世間的善知識、好老師，教學的態度都是一樣的，學生認真，老師就認真；學生不認真，老師也不認真，認真呢，認真沒用處。學生求學只有一分的意念，老師教學就教一分，為什麼？學生就滿足了；教兩分，那老師白費一分口舌，學生裝不進去。學生要十分認真求學，老師講九分，這對不起學生。所以，真正善友決定不吝法，問題是在我們自己求學的態度。求學的態度最重要就是依教奉行，老師教我們，我們有沒有做到。教你放下，有沒有放下？沒放下，下一次就不教了。所以真正一個求學的人，不容易遇到。我往年在台中求學的時候，老師就常常感嘆，學生不容易。他常說，學生找老師難，老師找學生更難。所以師資之道，可遇不可求，到哪裡去找？我以後在外面講經，常常感覺得一個人非常孤獨，總希望多有幾個同學做個助緣、做個幫手。所以每次回到台中見李老師，都勸他多教幾個學生。我這個話前後至少給他講二十遍以上，每次見他我都會提一提，勸他多教幾個學生。最後有一次他就很不客氣，他說這樣好了，你替我找學生。我從此以後不敢再開口，為什麼？我想我找不到學生，我到哪裡去找到一個傻瓜學生，百分之百的服從，老師教怎麼做就怎麼做，想一想找不到。現在學生不聽話，表面聽話，轉過頭了就不是那一套。所以我才真正體會到，李老師從前講，老師找學生難，太難太難了。學生表面上看到老師講的都點頭，掉過頭來完全不是那麼回事情，不容易，實實在在不容易。

　　世間自在王有福，遇到一個阿彌陀佛這麼好的學生，我想他老人家生生世世教化，這個學生是最聽話、最好的，真的是百分之百依教奉行的人。所以『世間自在王佛知其高明』，「高」是講他的德行高，「明」是講他的智慧大，真正有德行、真正聰明。教學是以德行為第一個項目，孔老夫子教學四科，他第一科就是德行。所以諸位要曉得，什麼叫做教育？教育第一個就是品德的修養、道德的修養，這是列入最重要的一個科目；第二個是言語。我們古人常常有比喻說，舌頭是一個人一生當中禍福之門，說話要謹慎小心。往往我們自己隨便說話，說的人無心，聽的人有意，言語當中得罪人，跟人家結下冤仇，自己都不曉得，到後來報復之慘烈，不曉得這個禍根從哪裡生的，所以這個言語多重要。言語列在教學是第二個科目，這個是教育的大根大本。中國古時候教育，從小就學這個，所以講學應對，對長輩、對平輩、對晚輩什麼樣的態度，什麼樣的言語，學這個東西。德行裡面，自身的身心的修養、人倫的關係，你才曉得做人。人與人的關係，父子關係、兄弟關係、朋友關係、君臣關係，這個要清楚、要明瞭。然後才能夠跟人和睦相處，才有一生的幸福，家庭美滿，社會的和諧，國家的富強，天下太平。教育的目的是如此，所謂修身、齊家、治國、平天下，這是教育的目的。今天社會這麼亂，社會怎麼亂？家庭亂。家庭怎麼亂？自身亂，本身沒有受過教育。所以德行列在第一位，你好學，你沒有德行，老師不會教你；老師如果教你，你將來能力強，你在社會上做的壞事更多。所以第一個是觀察德行，法藏確確實實有高尚的品德；有聰明智慧，這好教，老師教起來不費力氣，他領悟得快。

　　『志願深廣』，這一點特別難得，他有大悲的願力。所以，『即為宣說，二百一十億諸佛剎土，功德嚴淨』。「二百一十億」不是數字，是表法的。依《華嚴經》跟《大智度論》，二百一十這個數字都是代表圓滿的數字，就是十方三世一切諸佛剎土一個也不漏，它是代表圓滿的。密宗裡面用二十一代表圓滿，二十一的十倍就是二百一十。前面賢護等十六正士，這個十六也是密宗代表圓滿的數字，都是代表圓滿的。所以此地的二百一十億不是數字，數字，這個數字就不大，漏掉就太多，就不能說是圓滿的。這些諸佛剎土裡面的功德，功是修因，德是果報，正報、依報。這個德跟得失的得是一個意思，修功而後才有德，才能夠得到，你自己沒有功，哪來的德？所以功德兩個字要認識清楚。現在有很多人把「功德」兩個字錯解了，認為在佛寺裡面捐幾個錢就做了很多功德，這是錯誤的。功德不能用金錢買來的，金錢買不來的，在寺廟裡出一點錢那是什麼？那叫種福田，福德，功德沒有，功德要自己修的。

　　所以梁武帝當年在世的時候，他是我們佛門大護法，他以他的地位、財富，在國家裡面，國境之中建立了四百八十所的寺廟，度出家人（就是幫助人出家）幾十萬人。達摩祖師到中國來，梁武帝跟他見了面，就很自豪的說，「我替佛教做這麼多的事情，我的功德大不大？」達摩祖師說了個老實話，說他「並無功德！」沒有功德，梁武帝聽了這句話就很生氣，所以不護他的法。搞得達摩祖師沒有法子，跑到少林寺去面壁去，沒人護他的法，沒人理他。假如達摩祖師那個時候要點點頭，「你老人家功德很大！」梁武帝是他的護法，還得了，不得了！他說了真話。假如梁武帝要問，「我的福報大不大、福德大不大？」那達摩祖師一定說「甚大、甚大！」他修的是福。

　　功德是什麼？功德是戒定慧，持戒、修定是功德。這個東西不是拿金錢能買得到的，也不是別人可以代替的，功德別人不能代替，一定要自己修，要持戒。戒律，我們在講席當中已經說得很多很多，持戒就是守法，就是依教奉行。所以我們看到持戒這兩個字，戒定慧三學，看到戒，就不要想到五戒、十戒、比丘戒、菩薩戒，你把戒想得那麼窄小，錯了，戒律的意義非常廣大。老師的教誡要遵守，老師教我們一門深入。

　　昨天新加坡演培法師到台灣來，在我講堂那邊住，昨天晚上跟今天早晨，我們都談了很多，他就談到從前他在觀宗寺的時候，觀宗寺的教學就是一門深入，除了本宗的經典之外，其他任何宗派經典都不准看。所以他說他那個時候年輕，小時候在觀宗寺，看到寺廟裡這種教學法，心裡頭不服，到以後才知道，人家真是有道理。

　　因為它的教學不是教你博學多聞，不是，目的不在此地。目的是教你修定，修戒定慧的，你能夠遵守它這個方法去修，你心容易得清淨。所以它的目的是在修清淨平等覺的，它不主張廣學多聞，它目的在此地。等到你心地真正清淨、平等，然後再開放，再廣學多聞，那是第二個階段。第一個階段，心沒有得到清淨，決定不許可。換句話說，第一個階段是品德的修養，第二個階段是學術的修養，分兩個階段來的，這個你一定要遵守老師的教誡。在家庭裡面父母的教誡。朋友的規勸，往往我們自己有過失不知道，朋友看到了，他來勸告我們，只要是對的，我們一定要守，一定要改過，這統統叫持戒。你才曉得，持戒這個意思是多麼的廣。乃至於晚輩、下人看到我們過失，告訴我們，我們也要遵守，改過自新。所以看到這個戒，就想到佛在經上講的戒律，這是死在字句之下，不懂得佛的意思。開經偈講「願解如來真實義」，你死在字句裡面，那怎麼能解如來真實義？所以唯有真正守法的人他心清淨，心清淨就能開智慧，這個叫功德。戒是功德，戒是什麼？改過自新是功德；定是功德；慧是功德，這是講的這個。

　　「嚴」是莊嚴、美好，我們每個人都希望自己長得很美好。我們這副長相，是你神識投胎的時候，依照父母那個相貌變現出來的，為什麼？喜歡父母。你不喜歡你就不會來投胎了！喜歡父母，就自自然然變成父母這個樣子。這個相貌，所以說現在人不懂這個道理，認為是遺傳，不是的，是神識來投胎的時候，那個時候取的相。我們出生下來了，想改也不能改了，但是諸位要曉得，能改，但是不能那麼快的改，慢慢可以改，從哪裡改？從心改。四十歲以上，這個相貌就不是你投胎那個時候來的，所以這是後天的。你在這個一生當中起心動念，你的心地善良、心地溫厚，那個相貌就是厚重善良之相，就是慈悲之相；心胸險惡，那個相貌就不善。所以四十歲以後，這個相貌是要自己負責任了，那就不是你投胎來的了，相會變，相隨心轉。所以一個真正有修持的人、真正有學問的人，你想騙他騙不了。為什麼？你的心思都掛在相上，有學問、有功夫的人一看就知道了，你這個心是清淨、還是染污，是善、是惡，都能看到一個大概。所以要想自己相貌好，先要修一個好心，相隨心轉，心好相就好，這多重要，太重要了！心好、相好，境界就好了，境界是環境，環境就好了。為什麼？依報隨著正報轉，你相好是有福，有福的人他就住在福地。看風水的人都常說，「福地福人居，福人居福地」，就是這個道理。沒有福報的人，這一塊是福地，他住不住的，他住在這個地方總是彆彆扭扭，住不安，他幾天要搬走，沒福，沒福。所以你就曉得修福多重要！佛稱為二足尊，二，一個是智慧，一個是福德，足是滿足，就是圓滿的意思。成佛就是福報圓滿、智慧圓滿，兩種圓滿叫二足尊，福慧當中他是第一，第一福德、第一智慧。所以不可以把它看作二足，兩條腿裡面最尊的，那就錯了，那是誤會，大錯特錯。由此可知，依正莊嚴都要從心地上修，修因才能得到果報。

　　莊嚴，要清淨，那才是真正的莊嚴。莊嚴是美好，美好而不清淨，那是假的，那不是真的。天宮很美好，不清淨，所以他是有漏的福報，不清淨；清淨那就是無漏的福報，那個不得了，無漏的福報我們通常都稱為功德。因為「淨」是功德，「嚴」是福德，嚴是莊嚴美好，是福德，「嚴淨」合在一起，那個福德也變成功德。這是功德可以包括福德，福德不能包含功德。

　　『廣大圓滿之相』，「廣大」是講十方無盡諸佛剎土，太大了，「圓滿」是完完全全講解給他聽，沒有漏掉的、沒有缺失的，全部都給他說出來。『應其心願，悉現與之』，不但講解給他聽，佛有神力，把諸佛的世界展現在他的面前，讓他自己去參觀。換句話說，他不但聽佛所說，而且真正見到，見到、聽到。就像釋迦牟尼佛在王宮裡面講《觀無量壽經》的情形一樣，釋迦牟尼佛把諸佛剎土現出來，讓韋提希夫人自己去看。那個時候看，不是夫人一個人看見的，宮中還有五百宮女同時看到的。這統統看了之後，韋提希夫人選擇西方極樂世界。所以這個西方極樂世界，不是釋迦牟尼佛主動推薦的，不是的，是把十方世界統統展現給妳看，妳喜歡哪個世界，我教給妳怎麼修法，讓夫人自己選擇。世間自在王佛也是這樣的，把十方一切諸佛的剎土，都展現在法藏比丘的面前，讓他看。

　　『說是法時，經千億歲』，這一句我們決定不能夠疏忽，它告訴我們兩句話，「誨人不倦，學而不厭」。老師有耐心教，說這個是「千億歲」，這麼長的時間，學的人也學不疲倦，這麼長的時間來修學。我們今天說修學的時間稍微長了，大家都不肯幹，怎麼能成就，怎麼能夠跟法藏相比？十方無量無邊諸佛世界，短時間是沒有辦法講清楚的。那個時候人的壽命長，四十二劫，所以他有這麼長的時間來教學。我今天勸諸位同修，勸你們學一部經學十年，如果你們要嫌長，那成就就很有限。十年學一部經，說老實話才能學得透徹、學得徹底，真的把這一部經消化掉了、學到了。十年學十部經，等於一年學一部，學一個皮毛而已；一年再要學個五部、十部，那更是開玩笑，那什麼都學不到。第一部經要十年，第二部經給諸位說，二、三年就行了，第三部經大概半年就行了，第四部經一、二個月就行了，愈學愈快。而且保證你所學的部部都通達、部部都圓滿，那才叫真正快速的成就。你不用這個方法，這個一切經，一生都不得其門而入，這個話你相不相信？你要相信，依照這個方法去修學，這就是持戒，這就是得定。為什麼？心裡不打妄想，不想再學第二部經，心定了。一門深入就是慧，戒定慧三學立刻就得到，這是真的戒定慧三學，這不是假的。雖然是淺一點，不深，但是它是真的三學，它不是假的，三學確確實實可以得到。所以這個地方，我們常常念經要注意到，你看看人家教學的這種精神、耐心，為什麼他有成就，道理就在此地。

　　這一段就是敘說世間自在王的教學，法藏比丘的求學的經過，所以這一段是西方世界的歷史。經文不長，沒有幾行，你要曉得，這個地方是「經千億歲」，時間可是很長。

　　【爾時法藏。聞佛所說。皆悉睹見。起發無上殊勝之願。於彼天人善惡。國土麤妙。思惟究竟。便一其心。選擇所欲。結得大願。精勤求索。恭慎保持。修習功德。滿足五劫。於彼二十一俱胝佛土。功德莊嚴之事。明了通達。如一佛剎。所攝佛國。超過於彼。】

　　他聽經聞法千億歲，『爾時』，這個爾時是講他在求學之中，不是千億歲之後，不是的，就在他求學的這個當中。『聞佛所說』，聽到老師世間自在王所講，而且一切諸佛剎土裡面「功德嚴淨、廣大圓滿之相」，他統統見到了。見到之後，他就『起發無上殊勝之願』。這個願不是一次發的，是在千億歲當中逐漸逐漸發的。譬如說第一個，見到許許多多諸佛國土都有三惡道，看到三惡道太苦了，所以發一個大願，我將來成佛，我這個國土裡沒有三惡道。所以他四十八願不是憑空想的，是看到諸佛國土哪些缺陷我不要，哪些好的地方我採納，你看看這是符合我們今天所講科學的精神。佛跟他講經千億歲，這是「讀萬卷書」；十方諸佛國土展現他的面前給他看，這是「行萬里路」。我們今天講的觀光、旅遊、考察，到外面旅遊，回來之後你得到什麼？如果什麼都沒得到，那裡很好玩，這裡很好玩，那就完蛋了。看看人家哪些長處，回來我們要學；人家的缺點，回來檢討一下，我有沒有？有，趕快改進。這個樣子，你出去旅遊觀光就沒有白觀，真正有收穫，真正得到東西回來了，法藏就是很聰明的人。我們到外面館子裡面去吃一餐，吃完之後你得到什麼？「那一家好吃，不錯」，這也落空了。好吃，要看看它那個菜什麼材料、怎麼個做法的，回來之後我自己就會做，不但會做，我還能改進，做得比它更好，那這一餐飯你沒有白吃。否則的話，你到館子不都叫白吃了？吃了回來之後，就做得比它好、比它高明，為什麼？有改進，這一改就進步了，比它更進步了。

　　我們要想得到自己一生幸福美滿，六根接觸外面六塵境界，要學法藏比丘，他會看，看了會改，會取、會捨，知道取捨、知道改進，所以他的世界超過一切諸佛剎土。這是理所當然，很合理的，不是憑空捏造的，不是憑空想像的。我們今天一個團體，我們看了許許多多佛教團體，看到人家優點我們學習，看到人家缺點我們改進，我們這個團體比別人團體就好、就殊勝。家庭也是如此，看看別人家庭，到外國去參觀，看看外國人家庭，好的地方我們學習，缺陷的地方我們改進，我們的家庭比他們美滿。念了這個經要會，頭腦就聰明了，這樣的經典怎麼能不讀！愈念愈聰明。我聽說你們一天有念十遍的，你們的聰明在哪裡？如果念了不能應用在生活上，那叫念死書，那念了之後都變成書呆子，念佛書也變成佛呆子，那不管用。所以讀了要活用，馬上就用在生活上，就用在你家庭上，就用在你人際關係上，你怎麼不離苦得樂！這樣的書，如果念了不管用處的話，我念它幹什麼？我講了也沒味道；念了馬上就管用，立刻就得到好處，這是要學習的。所以它這一段，實際上就是我們古人所講的「讀萬卷書，行萬里路」。

　　我從前，那是很早的時候，跟方東美先生求學的時候，方老師就告訴我，單單讀書是不夠的，要旅行。而且還特別告訴我，那個時候我們還沒有坐過飛機，他說一個人一定至少要坐一次飛機。為什麼？飛到太空當中，才曉得人的渺小，才真正會看破、放下。這個裡面才有真正的學問，求得真實的智慧。現在坐飛機的機會太多了，你們不想出境，從台北飛到高雄，也可以飛半個小時，飛得也很高，也可以仔細觀察一下。所以書不能白念，經更不能白念。我們所以採取這個經本的好處，比其他一般經典好得太多，因為它裡面性相、事理、因果，面面都講到，非常實用，經典的好處在這個地方，學了馬上就有用處。

　　今天時間到了，我們就講到此地。下一次我們還從這個地方講起，從「爾時法藏，聞佛所說」，從這個地方講起。