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無量壽經（二次宣講）　　（第三十七集）　　1990/4　　台灣景美華藏圖書館　　檔名：02-005-0037

　　請掀開經本，第十八頁最後一行開始：

　　【亦如過去無量佛。為彼群生大導師。能救一切諸世間。生老病死眾苦惱。常行布施及戒忍。精進定慧六波羅。未度有情令得度。已度之者使成佛。假令供養恆沙聖。不如堅勇求正覺。】

　　這個十句是一段，是法藏比丘求如同佛一樣覺他的德能，這是我們講教化眾生的智慧、能力，與佛無異。所以一開頭他講『亦如』，就是也像過去無量無邊的諸佛如來。佛為九界眾生的導師，『為彼群生』，彼群生就是指九法界眾生。『大導師』，在佛門裡面，導師都是對佛的尊稱，導師、大師都是對佛的稱呼。特別是這個法門顯示出真實不可思議，在五濁惡世能夠導歸淨土。淨土這個法門已經是難信之法，濁惡之世更是難信，在這個時代宣揚這個法門，指導大家同歸極樂，這個是導師之中的「大導師」。『能救一切諸世間』，一切諸世間是指九法界有情；換句話說，是三根普被，九界同收。『生老病死眾苦惱』，「生老病死」是六道凡夫統統都有的；四聖法界裡面雖然沒有生老病死，但是他有「苦惱」。為什麼有苦惱？他煩惱沒有斷盡就有苦惱。即使等覺菩薩還有一品無明沒斷，那就是他的苦惱，當然這種苦惱非常微細，我們凡夫不能覺察，不知道他的苦。他知道我們苦，我們不知道他的苦，只有如來果地上知道等覺菩薩的苦，那境界比他高。這是說成佛才能夠普度眾生，要不成佛，你即使是等覺菩薩，你不能度你同程度的菩薩，你只能夠度十地以前的菩薩。所以這個就是四弘誓願裡面，為什麼一定要發「佛道無上誓願成」，唯有成佛才能普度，度眾生的願才能夠圓滿；要不是圓成佛道，度眾生的願總有欠缺，不能圓滿。

　　下面這就是度眾生的方法，用什麼方法度眾生？『常行布施及戒忍』，這個就很要緊，這是菩薩修學的六大綱領。菩薩自己要修「布施」，修六度，同時也勸一切眾生同修六度。什麼是布施？布施絕對不是在佛門裡面捐幾個錢算布施，那個沒有用的。佛門讚歎布施，當然經上也說得很清楚，這個是真話不是假話，所謂是「捨一得萬報」，這是說布施的果報不可思議。於是你就到佛門來布施了，為什麼？聽說有利可圖，一本萬利，這個生意好做。存這種心來布施的，那不是布施，那是市場上的生意買賣，比現在做股票還好賺，這不是布施波羅蜜。布施真正的意思，是教你放下，是教你捨棄，這個叫布施。把什麼捨棄？第一樁大事，要把煩惱捨棄。煩惱我想大家都不願意要，你為什麼不把它布施掉？妄想要把它布施掉、要捨棄掉，生死要捨棄掉，六道輪迴要捨棄掉，這問題才能解決。所以念佛堂的主七師常常提一句口頭禪，教大家「放下身心世界，提起正念」。身心世界統統要布施掉，我們的心就清淨了，以清淨心來念佛，這才能感應道交。所以諸位要知道，布施的真義是在此地。

　　但是布施確實是因，果報是必然的，你種了因哪有沒有果報的道理！你把財捨掉了，你得的果報是財用無缺，你決定不會沒有財用；你布施諸法，世出世間法你能夠毫不吝嗇的傳授給別人，你得的果報是聰明智慧；你要是修無畏布施，你果報得的是健康長壽。可見得，施是因，後面一定有殊勝的果報。你把煩惱布施掉了，清涼自在；你把輪迴布施掉了，你就得一真法界。就看你能不能捨，捨後面就有得，捨得；你不肯捨，後面怎麼樣想也想不到，也得不到。這是世出世法的事實真相，佛知道，菩薩知道，所以他毫無吝嗇的修布施波羅蜜。我們凡夫不曉得這個事實，總以為這個財富得來好不容易，怎麼肯輕易就捨掉？殊不知你得到的財富，正是你從前過去生中修的布施，從前修因，現在得果報。現在再要修因，那你的果報是愈來愈豐盛。這是老學佛的同修，常常依照佛法來修學，會有這個感應，也會產生信心。

　　所以這個詞非常非常重要。在菩薩無量無邊的行門，要是把它歸納起來就是這六種，這六大類；這六大類如果再歸納起來，歸到最後就是一條，這條是什麼？就是布施。我們看看，底下的持戒、忍辱是無畏布施，精進、禪定、般若是法布施，所以確確實實歸納起來只是一個「布施波羅蜜」，這是菩薩所修的。煩惱，無量無邊的煩惱，歸納起來就是六個根本煩惱，《百法明門論》裡頭歸納的六個根本煩惱。六個根本煩惱，如果再把它歸納起來只有一個，那一個是什麼？是慳貪，貪。為什麼會有瞋恚？貪不到才瞋恚，這一貪就貪到手，當然他就不瞋恚。布施就是斷慳貪的，這個貪是最毒，沒有比這個更毒，布施波羅蜜就專門治這個最毒的煩惱。我們要怎麼修法？自己要深深的去反省、去檢點，我在五欲六塵、名聞利養、財色名食睡，我對哪一樁事情最貪愛，最貪愛那個毒是最深，就從這裡下手。如果我對於財最貪愛，我就先把財布施掉；我對於名最貪愛，我先把名放棄掉。所以要針對自己的病根來對治，這樣才有效，這是治病。布施從哪裡做起、怎麼做，諸位知道這個原則就曉得了，曉得應該怎麼樣來修學這個重要的法門。

　　第二「持戒」，持戒在修學過程當中它是基礎，戒定慧三學，因戒生定，因定開慧，可見得戒學的重要。但是布施又是修行的前方便，為什麼？沒有布施，你那個毒，心性裡頭毒素沒洗得乾淨，戒律不能修，沒法子修；必須把心洗乾淨了，這個戒律很容易受持。戒律就是守法，真正歡喜守法、樂意守法。譬如說貪財的念頭非常之猛烈，想盡方法投機取巧去貪財，你教他守法不要貪財，那怎麼辦得到？必定破戒，必定不能受持。貪財這個念頭斷掉了，教你不要貪贓枉法，他當然不會，這個戒他就能守得住。由此可知，布施波羅蜜不能修，就決定不可能持戒，他絕對不會守法，他一定投機取巧。現在我們在報紙、在電視天天看到犯法的，那些人聰不聰明？很聰明，鑽法律的漏洞來求名聞利養。什麼東西作祟？貪心作祟。因為有貪心，所以法沒有法子守，明知故犯。所以要戒定慧三學能修得好，你心不清淨，你怎麼修戒？沒有戒，哪來的定？沒有定，哪來的智慧？這樣你才能夠體會到，布施波羅蜜是修行最重要的一個課題。一切要捨，捨得乾乾淨淨，身心清淨，這才是法器，這才有資格開始修學。修學從持戒學起，也就是從守法學起。佛家的戒律也通世間的法律，佛家的戒律可以說都是與自性相應的，與無漏善相應的。世間的法律是屬於有漏善，有漏善跟無漏善並沒有妨礙，理事無礙、事事無礙。所以世出世間的善法要修，世出世間的惡法要捨離。

　　佛法的戒律，根本戒是五戒十善，實在如果講戒，五戒是屬於戒，十善是善，不是戒。所以十善裡面有不殺生、不偷盜，也有這個，五戒裡頭有不殺生、不偷盜。五戒裡頭不殺生、不偷盜是屬於戒，十善裡面不殺生、不偷盜是屬於善，不一樣的，破戒有罪，破十善那是過失，這個不能夠相提並論的。為什麼？戒通無漏法，戒能證無漏果。善怎麼樣？善只能生天，不能出三界，不能證無漏果，這個不相同。換句話說，名字是一樣，好像事也差不多，用心不一樣，一個是持戒的心，一個是修善的心，大大不相同。因為持戒的目的是要出三界，修善的目的是想得個善的果報，這個不相同，所以這是善與戒的差別。世間法只有善沒有戒，你看在《觀經》三福裡面，前面第一福是世間福報，裡面有「慈心不殺，修十善業」，它是斷惡修善，沒有戒；到第二福，那是二乘福，聲聞、緣覺才有戒律，「受持三歸，具足眾戒，不犯威儀」，因為他出三界，超越三界了。這是非常明顯的看出來，戒跟善不一樣，學佛不能不知道。所以真正佛弟子有持戒之心，要發心持戒，世尊給我們定的戒律我們要遵守。世間像國家的憲法、法律要遵守，地方的單行法規也要遵守。風俗習慣、道德觀念，每個地區、國家、民族不相同，入境隨俗，那要遵守；不遵守，你跟那個地區的人就格格不入，就不能相處。而「菩薩所在之處，令一切眾生生歡喜心」，你不守他的風俗習慣，他怎麼能歡喜？他不能歡喜。這個都在戒律範圍之內，可見得他這個戒律範圍非常的廣大。

　　所以我們學戒不能死在戒條裡面，死在戒條裡面那是錯誤的。一定要知道，佛制定戒律的精神；制定戒律的因緣，他為什麼要制這個戒條；這個戒條教給我們怎麼做法、怎麼去修，就是在日常生活當中如何應用，應用這個戒條會得什麼樣的功德利益，這個統統要清楚。如果沒有搞清楚，形式上受那個戒沒用；不但沒有用，那是罪過多多。譬如受了五戒，什麼叫五戒沒搞清楚，雖然知道五戒的名目，不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒，這五條會背，因為只有十五個字。而每條戒制戒的因緣不曉得，精神不曉得，開遮持犯不曉得。開遮是什麼？某種情況之下它有開戒的，開戒不是破戒、不是犯戒；某種情況之下不能開的、不許開的，這叫遮。可見它這戒是活的，它不是死的，活活潑潑。怎樣才叫持戒，怎樣才叫犯戒，所謂戒體、戒相、戒行，你統統都要了解，你才能知道怎麼做法。單單就受一個，人家法師問你：不殺生，能持否？能持。怎麼個持法不曉得，這就叫打妄語。法師授戒不負責任，沒有把它一條一條講清楚，這不負責任。像現在有些學校老師教書一樣，老師對學生不負責任，老師去教書為什麼？為了薪水、鐘點費。學生到學校來什麼？混個文憑、混個分數。所以大家都好講話，老師月月薪水拿到了，學生每個月都給他及格就好了。現在我們佛門裡受三皈、受戒，也就是這樣的，所以這佛法衰了，一代不如一代，怎麼努力去修也沒有成就，沒有成就的原因在哪裡，你都找不到，你不曉得原因在哪裡。所以像這些地方，不能不認真的去研究討論。

　　第三個科目「忍辱」，忍辱實在說就是教我們要忍耐，《金剛經》上說得很好，一切法得成於忍。世出世間一切法，你要想成就，圓滿的成就，那都要耐心，愈是大事愈是需要很大的耐心，沒有耐心怎麼可能有成就？尤其是學佛，學佛可以說這是第一樁大事，我們要了生死出三界，還有比這個事情更大的嗎？沒有了。這樣大的事，諸位想想，要多大的耐心！沒有耐心怎麼能成就？現在人缺乏耐心，學一點東西，時間長了，不願意學，太費頭腦了，不願意學，哪裡去找那麼便宜事情？便宜的是有，念佛很便宜，念佛也要耐心，沒有耐心，這句佛號也念不下去。佛教給我們，二六時中佛號不間斷、不夾雜、不懷疑，就是很大的耐心；你沒有耐心，會間斷、會夾雜。可見得淨土宗沒有耐心同樣不能成就，這叫易行道，最簡單、最容易，還是要有很大的耐心。

　　忍，忍下面加個辱，這是當年譯經的大師特別加上這個辱。因為在中國過去社會裡，讀書人都是有陽剛之氣，不可以侮辱的。所謂是「士可殺」，士是讀書人，今天講知識分子，知識分子殺頭沒有關係；「不可辱」，不能侮辱，把辱看得這樣重，比殺頭還嚴重。所以譯經的法師就加個忍辱，辱能忍，還有什麼不能忍？所以這個忍辱，特別是給中國人說的，不能忍的要忍，忍人之不能忍。人為的加害要忍，自然災害要忍，修學要忍，學佛要忍。佛法不是短時期能成就的，我勸同修一天《無量壽經》要念三遍，你要沒有耐心，這三遍就念不下去。當然念得愈多遍愈好，這其中的道理都跟諸位報告過了。念經是修行，是戒定慧三學一次完成，所以你念的時間愈長，你修行的時間愈長；修行時間愈長，這個力量、效果愈顯著，所以實在講時間是愈長愈好。我們這裡有不少同修，一天念十遍的，很難得。也有同學來問我，我已經念滿三千遍，以後還要不要念？這三千遍念了果然就成佛了，那就可以不要念了；還沒成佛，這還得繼續念，盡形壽的去念，活一天念一天，決定不懈怠，這叫精進。遍數只有增加，沒有減少，已經念到十遍，不可以再退到九遍，那是退步，不是進步（底下講精進，要進步不能退步），所以一定要有耐心。功夫果然得力了，他裡面得法喜，這個法喜就是受用，到這個時候你不教他念，他自然會念，為什麼？快樂，他不是痛苦。剛剛學的時候，覺得念經好苦；到味道出來的時候，這個好快樂，比什麼都快樂，他能不幹嗎？他當然去幹去了，這法喜充滿，經上講的三種真實他都念出來，真實之際、住真實慧、真實利益，就是念經、念佛念出來了。這三樣東西都是真如本性裡面本來具足的，不是從外頭來的，念到心清淨到相當的程度，這個東西就往外透，歡喜！

　　儒家也有這個境界，《論語》開宗明義第一章，「學而時習之，不亦說乎」，「說」就是法喜。學是老師的教導，習就是不斷的在練習，練習到相當程度，內心的喜悅像泉水一樣自然往外面湧現，就是我們佛法講法喜充滿，這個真樂！到這個時候自自然然是「有朋自遠方來」，那個朋是什麼？是來參學的，志同道合的朋友他慕名而來，到你這邊來參訪，來共同研究討論，這「不亦樂乎」。這個是離苦得樂，得的是真實之樂。沒有入這個境界，這種快樂你想都想像不到，為什麼？你沒有這個經驗。必須入這個境界，才知道這個快樂，這個生活是真實的生活，諸佛菩薩的生活，我們用念佛這個方法可以能夠淺嘗得到。而後功夫不間斷，不斷再加深，就入佛的境界，念到理一心就入佛境界，念到事一心就入菩薩境界。這個要有耐心，沒有耐心辦不到。可是這個耐心要一步一步的把境界提升。前面不肯放下、捨不得，這個就好像蓋房子一樣，布施是第一層樓，持戒是第二層，忍辱是第三層；第一層沒有，想得第二層、第三層，那是不可能的事情，決定得不到。

　　所以諸位要想在佛法裡有成就，特別是出家，你要不能捨得乾乾淨淨，想在佛法得成就很難。不但境界你得不到，就是連經教，說老實話，我天天在這裡講，你也聽不懂，你為什麼聽不懂？你有業障。什麼業障？煩惱、妄想、貪瞋痴慢，這個東西障礙了你自性。你能夠聽懂的是言語，你能夠看得懂的是文字，裡面的意思你沒有辦法體會，你沒有辦法領略，就是你心性上有障礙，所以聽了怎麼樣？聽了不悟，不開悟。所以，為什麼佛把布施擺在修行第一條裡頭？佛不是故意給我們刁難，要我們這個放下、那個放下，你放不下障礙你自己，所以這個要懂得。你想真正開悟，真正入佛菩薩境界，你就得依教奉行，就要真幹，統統捨盡，不要怕。捨盡之後，明天生活怎麼辦？明天還沒有到，你著什麼急！明天沒到，想明天的事情，叫打妄想，這妄想也得放下，執著也得放下。正因為大家不肯布施、不肯放下，所以我勸大家先把《了凡四訓》去念三百遍，做為修布施波羅蜜的基礎。三百遍《了凡四訓》念下去，你就曉得因果報應真實不虛，你有膽子放下，有膽子了。知道什麼？我命裡面有的，這裡捨掉，那裡會來，命裡面有的丟都丟不掉；命裡面沒有的，想什麼方法取也取不來。一個人的一生，「一飲一啄，莫非前定」，這是因果律，真的。這個定，不是佛菩薩給你定的，不是上帝給你定的，也不是閻羅王給你定的，是你前生所修的因，你這一生應當得的果報。

　　我們中國大陸過去供財神是供陶朱公，現在在台灣我聽說財神是關公，關公什麼時候做了財神，我都不曉得，他怎麼做的財神我也莫明其妙，這是迷信。關公與財富沒有關係，關公在歷史上所表現的忠義，這個是他一生做到了，他是代表忠義，不代表財富。陶朱公是范蠡，代表財富是很有道理，這個人是絕頂聰明智慧，幫助勾踐打敗了吳王夫差，國家恢復，他是第一功臣。可是他跟勾踐相處那麼多年，了解這個國王的個性，這個國王是可以共患難，不能共富貴。所以國家光復之後，他就開小差溜了，這是聰明，改名換姓，改成陶朱公，去做生意去了。他有智慧，大概過去生中財布施很多，所以沒有幾年發了大財；發財之後，他把它散掉，統統布施掉；然後又從小生意慢慢做起，沒做幾年又發了，三聚三散。這個聰明，發財不自己享受，去幫助社會上貧苦的人，幫助需要的人。所以這是商人的榜樣、商人的模範，尊他為財神爺很有道理。這就是教發財的人要以他為榜樣，要學他，所以大陸上供財神是供這個人。你要不明瞭事實真相，不曉得這些道理，那個布施真的是放不下。所以大家把《了凡四訓》念通就有膽子了，就樂意放下。原來放下不是真的丟掉，放下真的是會生利息，比銀行利息還保險。銀行還會倒閉，錢幣會貶值，你這個布施絕對不會貶值，也不會倒閉。這是在無量種布施裡面，我們舉這一種，以這一種就可以類推。

　　所以要有耐心去做，能忍耐才能夠「精進」，精是精純，進是進步。世出世間法都是非常的繁雜，世間人的成就也是一門深入，古時候、現在都不能違背這個原則。我們看世間有成就的人，在學術上專攻一門，他有成就；如果同時學很多門的，都很平常，決定很難出人頭地。在社會上從事一種行業，真正有成就，也是經營一種行業，一種行業發達了、有能力了，才可以兼營其他的行業，行。你看看他起家的時候一定是一門，決定不可能一開頭做就做很多種的，那是注定要失敗的；都是要精，精進才能成就。佛法法門無量無邊，也只能學一個法門、修一個法門，一門深入，這一門深入深到一定的程度，煩惱斷了，心性開了。像大勢至菩薩就用一個持名念佛的方法，「淨念相繼，不假方便」，不需要其他任何一個法門來幫助，就是一門。修到一定的程度，是「自得心開」，自自然然就明心見性，心開意解，明心見性、見性成佛。

　　一門，那才叫精到了極處，愈是精簡，進步就愈快，愈是繁雜進步就愈慢，你同時學個五樣十樣，我可以說你決定沒有進步。所以現在佛學院念上三年、四年，跟沒念的時候差不多，為什麼原因？沒有辦法進步。我們如果學一部經，一部經學十年，那就不一樣，十年之後就變成專家了，就變成世界權威了，這個世界上沒有人能跟你相比。何況你這一部經通了，一切經能夠觸類旁通，為什麼？一切經不離心性，不離自性，所謂是「一經通一切經通」。人到那個時候，到一切經都通達了，他心地清淨慈悲。因為慈悲，所以通一切經，他也不講一切經，為什麼？怕初學的人誤會。他決定還講一部經，給初學的人做一個模範、做一個樣子，使後來的人也能快速的成就，這個就是大慈大悲。我們在《華嚴》看到五十三參，五十三位善知識，那五十三個人是樣樣都通，沒有一樣不通的。善財去參訪，他告訴善財，無量法門我只懂一個法門，其實他樣樣都懂。這就是給初學人做個榜樣，你要想學，無量無邊法門都一樣，要緊的一門深入，你才能夠從一門通達一切法門，這才叫精進，我們一定要把它認清楚。

　　精進是「禪定」的前方便，就是預備的功夫，精是專精，專精就接近定，專精再努力精進就得禪定，禪定是極度的專心。所以禪定，我們看宗門的解釋，禪與定在翻譯裡面，這個體例上來講叫華梵合譯，禪是禪那，梵語音譯的，定是我們中國字，所以上一個字是梵語，下一個字是中國字，叫梵華合譯。因為禪有中國定的意思，但是中國這個定不能包括整個的禪那。禪那是靜慮，靜就是定的意思，但是定當中它有思慮，它不是死定，它是活定。所以也翻作止觀，止就是定的意思，止裡頭它有觀。所以我們念這句阿彌陀佛，是禪定、是止觀，念佛的時候心裡面其他一個妄念都沒有，就是定、就是止；這句阿彌陀佛清清楚楚、了了分明，就是觀、就是慮，念佛怎麼不是禪定！用禪定的定義來看念佛，念佛就是禪定。所以古人說念佛是甚深的禪定，這個話講的是有根據的，沒講錯。

　　定了以後就開智慧，『精進定慧』，智慧開了煩惱才真正斷掉了。「定」是伏而不斷，定是伏煩惱，煩惱沒斷；慧一開了，轉煩惱為菩提，不是煩惱真正沒有了，把煩惱起了變化，智慧一放到煩惱裡去，煩惱就變成菩提了。所以「煩惱即菩提，生死即涅槃」，那個慧加到生死，生死就不叫生死，就叫涅槃了。可見得沒有智慧就叫生死，有了智慧就叫涅槃。可是慧是從定當中生來的，慧不是多念經、多念佛就能得來，不是的，是從定當中得來的。換句話說，慧是清淨心起用，是真心自性的起用，這是慧。我們心不清淨所，起的作用叫煩惱、叫生死；心地到極清淨的時候，起作用叫菩提、叫涅槃。他對於宇宙人生一切萬物的真相通達明瞭，世出世間的因果清清楚楚、了了分明。就像佛在《法華經》裡面講的，「如是因、如是緣、如是果、如是報」，因緣果報他統統清楚。在世間的確不昧因果，遊戲神通，這跟我們一般人生活觀念就大大不一樣，他是真正得大自在，真正得大解脫。所以這個六條綱領叫六波羅蜜，佛教給我們，我們在日常生活當中處事待人接物，要遵守這六條戒、這六個原則，你才能夠真正離苦得樂。想我這一生幸福、這一生美滿，可以得到的，一定能夠得到的，問題就是你肯不肯照做？這個六條是屬於性德，本性裡頭本來具足的，我們今天依照這個修，性德當然現前。所謂性修不二，「全性起修，全修即性」，這是屬於性德。「波羅蜜」是梵語，古時候把它翻作「到彼岸」，有我們中國俗話說「到家」的意思，到家就是圓滿了。譬如你畫畫，畫得非常之好，大家說某人畫畫功夫到家了，到家就是波羅蜜的意思。這個六條要認真的學，學到功夫成熟的時候，就能夠明心見性，到見性那叫波羅蜜；如果沒有見性，那你雖然做，還沒到家，不能稱為波羅蜜。

　　『未度有情令得度』，沒有度的這些有情眾生要幫助他種善根，使他有得度的因緣。像我們現在在外面到處去貼那個「阿彌陀佛」、「南無阿彌陀佛」的名號，就是這句，就是做這句，還沒有學佛的人讓他看一看、念一句，阿賴耶識裡有個種子。沒度的給他種種子，種子種下去了，將來總有一天這個種子遇到緣成熟了，他就入佛門。所以在台灣，佛種可以說非常普遍，我們看到很歡喜。外道，甚至於妖魔鬼怪，他也會念一句南無阿彌陀佛。我就曉得，阿彌陀佛的種子種下去了，現在是妖魔鬼怪，過幾個阿僧祇劫他是菩薩，他也念佛往生淨土。現在他是迷得太重，不能回頭，不能回頭的人給他種種子。

　　『已度之者使成佛』，「已度」是什麼？善根成熟的。就像佛在本經所講的，他在無量劫前久種善根，今天善根成熟，他聽到這個法門、聽到阿彌陀佛的名號，生歡喜心，深信不疑，聽說西方極樂世界，他恨不得趕快去往生。這樣的人，就是他成佛的機緣成熟了，我們一定要幫助他，幫助他加強他信心、願心，持名念佛，教他不間斷，他這一生當中決定成就。這一本《無量壽經》，就是佛發給我們往生極樂世界的保證書，這一本經書，就是到西方極樂世界的護照。現在大家人手一冊，你都拿到了，但是拿到了是不是你自己的有問題，也許把別人護照拿在手上，自己不管用，那就沒有法子。所以得看看是不是自己的，這就是要問，你有沒有依照經典教訓去做？把它念得很熟，統統都做到了，那沒有問題，你這一生當中決定往生。我很清楚，我一點都不懷疑，你決定往生。你經本拿到了，天天也念，念了不能照做，那你還是種善根，你這一生不能往生；換句話說，你這一生不能成佛，這是要注意的。

　　即使我們過去的善根還差一點，差在哪裡？我現在求往生的心還不切，對於這個世間還很留戀，這就是你的善根還差一點。差一點，要想這一生往生，不是辦不到的，這一生努力是可以補救的，勇猛精進，可以補足過去生中的善根福德之不足，能，能補得上的。就像了凡居士遇到雲谷禪師之後，他真的斷惡修善、勇猛精進，他把他的命運改掉了。命裡面壽命很短，只五十三歲，他活了七十多歲，壽命延長了；命裡頭沒有功名，以後中了進士，這個都是一生當中自己修得來的，不是過去生中修的。同樣，我們求往生西方極樂世界，也是這麼一個道理，過去生中善根福德差一點，不要緊，我們現在努力來培養善根、培養福德。善根的培養就是多研究、多讀誦，多多的理解，因為你研究、讀誦、理解，可以增加你的信心，破疑生信。真實的信心建立了，《金剛經》上說得好，信心建立之後能生實相，實相就是本經講的真實之際，就是禪家講的明心見性。怕的是你信心不清淨，不清淨是什麼？夾雜。夾雜是什麼？信心的夾雜就是懷疑。果然信心清淨，一絲毫懷疑都沒有，這個西方淨土這一生當中不難取得。所以研經、講解、討論，那個目的就是幫助我們信心清淨，然後才發生真實的願力，強烈求生的願望，你這句佛號自然就不會中斷了。為什麼？願力在推動你，「我這一生就這麼一個目標，想見阿彌陀佛，想到西方極樂世界去」。怎麼去法？經上教給我們執持名號就可以去，你這個名號還會放鬆嗎？不可能放鬆了。只要抓到這句名號，其他的統統都可以捨掉，為什麼？全是假的，一樣也帶不去，一樣都沒用處。這是給諸位說真實話，沒用，世間萬事萬法，沒用。所以，你信心不清淨不行。這就是用一切善巧方便來補足我們的善根福德，就是「已度之者使成佛」。

　　『假令供養恆沙聖，不如堅勇求正覺』，法藏比丘在發願當中說出這兩句話，固然是他自己的堅定的願心，實在講，主要的意義還是在勸勉我們覺悟。「供養」是修福，特別是供養聖人，阿羅漢以上都是聖人，阿羅漢、辟支佛、菩薩、佛都是聖人。供養多少？不是供養一尊、兩尊，供養像恆河沙那麼多。印度有一條大河叫恆河。現在我們台灣到印度去觀光旅遊的人很多，尤其是學佛的同修，都希望到印度去朝聖。實在講印度的聖已經沒有了，去看看聖跡，還有點痕跡還在，去看看聖人的那點痕跡在，聖沒有了。恆河沙，印度我沒去過，去過的人給我帶了幾瓶恆河沙來給我看，我看到了，的確很細，像麵粉一樣，跟我們這邊的沙不一樣，我們的沙是一粒一粒的，像砂糖一樣；它那個沙像麵粉一樣，非常之細，你想想那一條恆河裡頭有多少沙？像恆河沙那麼多的諸佛菩薩，都來接受你供養，你這個福報太大了！可是諸位要曉得，這麼大的福報，你只能在三善道去享受，人間、天上去享福，出不了三界，福享盡了還是要輪迴，還是要墮三惡道，這個就太可怕了。所以法藏比丘在此地告訴我們，「不如堅勇求正覺」，以堅定的信心，勇猛精進求生淨土。這兩句話很要緊，希望諸位同修要把它念熟，常常在口頭上提醒自己，修福不如念佛，不如求生淨土。

　　現在在這個世間，在中國、在外國學佛的同修，實在講著重在修福是佔絕大多數。他修福的目的在哪裡？求發財、求升官、求家裡人平安，心量就那麼小，自私自利。諸位想想能求得到嗎？我不相信。我怎麼不相信？假如我是佛菩薩，你這樣來求我，我會拒絕你，你的供養我不會收的，我不會接受的。為什麼？心量太小了，自私自利，我怎麼能接受你的？我要接受你、保佑你，那我不變成是接受你的賄賂了嗎？這是什麼？向佛菩薩行賄。你想想看，佛菩薩會不會接受你的賄賂？所以這是迷信，這是大錯特錯！「佛氏門中，有求必應」，要依照上面方法去求，你「常行布施及戒忍，精進定慧六波羅」，那就有求必應，這麼個求法。求成佛都能求得到，這個是所求裡面最難的、最不容易的，都能夠求得到，何況成佛以外的，那簡直叫雞毛蒜皮，哪有求不到的？所以求要合理，要如理、要合法，如理如法的求真的是有求必應。所求的不合理、不合法，用賄賂的心去求，這個錯了，這實在講很大的罪業，把佛菩薩看成貪官污吏，你想想看，這個罪過還得了！起這種心念就造很重的罪業，哪裡還能夠求得到？所以他求，所得的都是災禍，得不到福。佛法實在講合情合理，只要我們冷靜想一想就知道了，佛法裡面沒有一絲毫的迷信，佛法是破迷開悟，不迷信，是理性的。當然要從我們自身做起，我們希望一切眾生究竟成佛，這樣的心願就與阿彌陀佛同心、同願；我們將這個第一殊勝成佛的法門，普遍的介紹給大家、推薦給大家，這種做法是與佛同行、同德。果然與佛同心、同願、同德、同行，那哪有不往生的道理！往生就是一生成佛。所以這個意義我們要了解，我們要清楚。

　　這個兩句，上面一句是別行，下面這一句是指往生。如果用引申的意思來說，前面一句是學其他的法門。因為供養裡面，《普賢行願品》「廣修供養」告訴我們，財供養不如法供養，法供養它說了七條，七條裡面第一條就是「依教修行供養」。所以修學無量無邊的法門，都可以說是供養恆沙諸佛菩薩。換句話說，修學無量無邊的法門，不如用堅定的信心老實念佛，這一個意思就說得更清楚了。因為實在講末法時期，尤其是我們現代這個社會，這個社會是整個世界，佛說是「五濁惡世」，濁惡到了極處，有史以來沒有像現在這樣的濁惡。濁是什麼？是染污，濁是染污。心理的染污、精神的染污、思想的染污、見解的染污，都到了極處，自古以來中國、外國沒有的。環境的染污，環境染污現在大家知道了，心理染污發現的人還不多，心地、精神、思想、見解的染污，遠遠的超過了環境染污，這個不得了！除這個念佛法門之外，沒有任何法門能夠得度，也就是這種染污，只有這句佛號可以把這些染污的毒素能洗得乾乾淨淨；其他的方法都沒有法子，你誦經、拜懺、止觀、禪定、持咒，都沒有辦法把這些染污洗刷得乾淨。唯獨這句佛號功德不可思議，所以我們前天特別跟諸位強調名號功德，你必須把《無量壽經》、《要解》、《疏鈔演義》念透了，你才知道這句名號功德真正不可思議。所有一切法門統統失效了，好像一個人害病，病重，什麼藥都醫不好了，這一服藥還可以起死回生，這就是一句名號。所以你要認清楚它，你要懂得如何去念，念的祕訣就是不懷疑、不間斷、不夾雜；就是大勢至菩薩講的「淨念相繼」，淨就是不夾雜，相繼就是不間斷。斷了，妄想又起來了，夾雜，功夫不純，念佛裡頭摻雜著妄想，功夫不會得力，這個要注意。

　　到此地是一個小段，我們今天就講到這裡。