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無量壽經（二次宣講）　　（第三十六集）　　1990/4　　台灣景美華藏圖書館　　檔名：02-005-0036

　　請掀開經本第十八頁，第五行：

　　【願我得佛清淨聲。法音普及無邊界。宣揚戒定精進門。通達甚深微妙法。】

　　從這一首看起。這是法藏比丘修學心得的報告，經文是偈頌的體裁。前面兩首是讚佛，這個是屬於禮節的一部分，我們在十大願王裡面看到「禮敬諸佛、稱讚如來」，前面兩首是屬於稱讚如來。從這一首以下一直到第九首，是說出他自己的願望，就是我們講的發願。發願在學佛的過程當中是非常重要的，不但學佛，世間法也不例外，願是我們一個人一生努力的指標，因為有願望，生命才有意義、才有價值。在我們世間法裡面講叫立志，人要沒有志向，就像船在大海當中沒有方向、沒有目的地；學佛如果要沒有願望，你的修學決定得不到成果，所以這個願望非常重要。我們看看法藏比丘他學佛，他是發的什麼願，這些都是值得我們學習的。我們今天向阿彌陀佛學習，阿彌陀佛就是我們的老師、是我們的典型、是我們的榜樣，這個就能有成就。

　　他首先說『願我得佛清淨聲』，這就是願自己像佛一樣的，普遍的利益一切眾生，這是「利他行」德。佛以音聲為佛事，佛如是，我們中國孔老夫子當年在世，也是以音聲做為教學的唯一手段。從這個地方我們就曉得，法布施（教學）功德廣大不可思議。積功累德在中國，孔老夫子是第一人，怎麼知道他是第一人？我們看他的果報就曉得，在中國歷史上，哪一個人的果報能夠跟孔老夫子相比？孔老夫子一直到今天，他的後代孔德成先生為世人所尊敬。歷代帝王將相很多，那個後代湮沒不彰，誰知道？沒有人曉得了。唯獨孔老夫子的後代，孔德成先生到美國，美國人聽說是孔老夫子的後代，特別優待他，特別招待他。夫子之德是什麼？一生教學。釋迦牟尼佛跟孔老夫子一樣，也是一生教化眾生，所以佛的大德世間所尊，才稱為世尊。彌陀之德那就更不必說，盡虛空遍法界一切諸佛世界，上自諸佛如來，下至六道眾生，沒有不尊敬阿彌陀佛的。為什麼尊敬阿彌陀佛？教化眾生功德不可思議。這是我們要學佛的地方。

　　要想得佛的清淨聲，『法音普及無邊界』，法藏這一發心，就跟別的人不一樣。「無邊界」就不是一個佛世界、兩個佛世界。一個佛世界是一個三千大千世界，他的願是法音普遍到無量無邊的世界，這才真正普度一切眾生。佛教一切眾生，這教什麼？佛佛道同，今佛有如古佛之再來，絕對不會違背古佛的。佛與眾生說法，所說的再多，歸納起來，不外乎戒、定、慧三學，布施、持戒六度，三學、六度。

　　這個地方底下這一句，就是把教學的內容給我們宣布出來了，『宣揚戒定精進門』。前面講「法音」，法音裡頭不知道是些什麼，這個就說出，法音就是宣揚「戒、定、精進」。六度裡面為什麼它不用其他的，特別提倡一個精進？三學裡面講「戒、定」，把慧省掉了，六度裡頭只取一個「精進」，這個用意非常之深，這是諸位一定要知道的。所以學佛從哪裡學起？首先要曉得佛是什麼。佛法它真實的內容，是教我們認識自己、認識周邊的環境。自己就是人生，環境就是宇宙，本身跟環境的真相你要清楚。這是《般若經》裡面所講的「諸法實相」，拿現在的話來說，就是我們本人跟我們生活環境的真相。真相認識了就叫開悟，我們不認識真相這叫迷，迷惑顛倒，真相搞清楚就叫大徹大悟。佛菩薩跟我們不一樣的，他們知道事實的真相，我們迷失了自己的真相，這個不相同的地方就在此地。我們迷得太久了，無始劫來，一直到今天都迷惑顛倒。那要怎麼樣才能覺悟？迷是自性迷，悟還是自性悟，所以別人能不能幫你的忙？說老實話，幫不上忙，所謂是「解鈴還須繫鈴人」，我自己迷了還得自己悟才行。

　　佛雖然悟了，不能幫助我悟，菩薩覺悟了，也不能幫助我悟。佛菩薩能幫得上忙的，只是把這個前因後果給我們說出來，這就是理，把覺悟的方法告訴我們。這個方法是什麼？是他開悟的經驗。把他的經驗告訴我們，提供我們做參考，我們依他這個經驗、方法，也能夠像他一樣大徹大悟。這個理論，經上講得很多；方法就是戒、定、慧，這個是決定沒有辦法改變的，你想用其他方法來代替，不可能。戒是什麼？我在講席當中給同修們常常提示，戒是守規矩。你能夠守規矩，你的心才能夠得定，心才定得住；不守規矩，這個心裡頭胡思亂想、七上八下，它定不下來。所以戒是守規矩，是戒律。

　　佛給我們制定的戒條叫根本戒，這個一定要遵守，根本戒只有五條，在家出家、男女老少，只要學佛一定要遵守的，五戒。菩薩戒、比丘戒統統是以五戒做基礎，所以五戒是根本戒。但是五戒真正詳細跟大家講解，這個機會不多，講經的機會很多，常常能聽到，講戒的機會不多。我講經講了三十三年，講戒好像只講過兩次，一次講過《梵網經》，另外一次是講過《在家律要》裡面的一部分，是瓔珞戒的戒本，就是居士在台灣所受的菩薩戒六重二十八輕，好像這兩種東西從前講過。為什麼講戒的人少？說實在的話，講經是津津有味、是有說有笑，講戒講到那個地方，自己沒做到，慚愧，講不出來，不好意思講，所以乾脆不講了。這不講行嗎？不行，為什麼？要從這個地方做起。所以三皈我們講得很多，講得很詳細，實際上五戒也要細講，每一條戒律範圍包括得非常的深廣。因為這個五條戒，前面四條殺、盜、淫、妄是屬於性罪。什麼叫性罪？也就是蓋覆你自己的本性。你本性的光明、德用不能現前，原因在哪裡？有這四大障礙。酒戒叫遮戒，不是性戒，本身沒有罪，是你喝醉了酒，犯前面四條戒才有罪；不犯前面四條戒，哪來的罪？沒有罪，所以這個要知道。佛家把酒列入根本大戒，就是酒醉之後就迷惑顛倒，自己神智不能控制，決定要破戒。所以酒是防範，本身沒有過失，這是諸位一定要清楚的。前面這個四條，你受戒、犯了是有罪的，不受戒、犯了還是有罪的，不能說，我不受戒、犯了就沒罪，沒這個道理的，受不受戒、犯了統統都有罪，這是諸位要知道。

　　第一個是不殺生，不殺生是包括所有一切生物，這個是培養自己的清淨心。因為殺害這個裡面就有貪、瞋、痴，三毒都具足了。譬如說你殺豬、殺羊、殺雞、殺鴨，是不是瞋恨心？不是的，他對牠無冤無仇，他不是瞋恨殺牠，他是什麼？他要吃牠的肉。他那是什麼？貪心殺。所以貪也殺，喜歡，喜歡到極處就要把牠吃掉！貪與瞋裡面都帶著愚痴，愚痴是什麼？糊塗。他要真正明白，他就貪心也沒有了，瞋恨心也沒有了。所以你就曉得這個殺生，不但殺生，殺盜淫妄四條罪裡面，統統都是依貪瞋痴為根本，貪瞋痴叫三毒煩惱，所有一切的惡業都是從這個地方生起來的。所以不但不殺生，連惱害眾生，菩薩都不會做，換句話說，使眾生生煩惱那都是菩薩的過失，絕對不可以。眾生喜歡菩薩，菩薩為他講經說法；眾生不喜歡菩薩，菩薩悄悄的就離開了。為什麼？令一切眾生生歡喜心。菩薩度眾生絕不急著在一時，機緣沒有成熟，反而增長他的罪業，不能得到佛法真實的利益。一定他「善根」「福德」成熟了，菩薩示現給他做圓滿的「因緣」，三個條件具足。所以菩薩出現是慈悲，菩薩不出現也是慈悲，真是一片慈悲，清淨平等，這是我們一定要知道的。

　　戒律有三大類，攝律儀戒、攝善法戒、攝眾生戒（饒益有情戒）。這個三大類裡面，除律儀戒是佛制定的，有經文制定的。饒益有情戒，這經文上沒有的，只要對眾生有利益的，能夠保障社會大眾安全的，像國家的法律，一切的規章、風俗習慣、道德觀念，這是佛經裡頭沒有的，我們統統要遵守。這些法每一個時代不相同，每一個地區不相同，我們台灣的法律跟美國的法律就不一樣，你到哪一個地區，要遵守那一個地區的法令規章，遵守它的道德觀念、風俗習慣，這才能跟人家和睦相處，才能把佛法介紹給人家。由此可知，戒律的範圍非常廣大，有在經裡面的，有不在經上的，都應該要知道。不可以說經上沒有，我就可以不要遵守了。那不是一個持戒的人，不是一個守法的人。

　　戒律的精神尤其要知道，它的精神只有兩句話，「諸惡莫作，眾善奉行」。什麼是惡、什麼是善？在佛法裡面講善惡的定義，最低的限度，凡是能夠利益眾生的這就是善，凡是利益自己的就是惡。我們初學的人聽了，聽前面一句會點頭，這個沒有問題；聽後面這一句是不甘心，對我自己有好處的都是惡，那對自己沒有好處，我還學什麼？佛為什麼要這樣定法？要知道佛法的深義，佛法的目的是教你明心見性，是教你認識宇宙人生的真相。你現在為什麼不認識，為什麼迷惑顛倒？佛給我們講，你有兩大障礙，《華嚴經》上說，「一切眾生皆有如來智慧德相，但以妄想執著而不能證得」。什麼叫妄想？貪瞋痴慢是妄想。什麼是執著？我執、法執這是病根，起心動念都為我，我執在增長。我執要不破，不要說菩薩、佛你成不了，阿羅漢都成不了；不但阿羅漢成不了，小乘初果你也不能證得。為什麼？初果第一個破身見，不會再執著這個身是我了，這第一關。我們生生世世修行，絕對不是這一生；這一生修行，你怎麼可能會相信這個經，你怎麼可能坐在此地能聽上一個半鐘點？不可能。你今天喜歡這部經，能夠把這部經從頭念到尾、聽到尾，那就是經上說的，你過去生中行菩薩道，曾經供養無量無邊諸佛如來。為什麼搞到今天，還混得這個樣子？就是從來沒有一次把我執破掉，換句話說，無量劫來修行沒有一次破我執的；也就是說，起心動念都為我，你說這怎麼得了？所以佛的善惡標準是這麼個定法。

　　因此一個學佛的人，要想在這一生成就，來生不再搞六道輪迴。來生如果搞六道輪迴，說個老實話，必定墮三途，這是我們自己要真正警覺的，一定墮三途，三途的罪不好受，時間非常的長久，那的確是恐怖。阿羅漢，證得阿羅漢他有神通，有宿命通，他知道五百世，過去五百世自己生生世世的狀況，五百世當中就曾經墮過阿鼻地獄，想起阿鼻地獄的恐怖，身上都流血汗。佛在經上講，流的那個汗是紅的，血汗，就是心有餘悸，想到那時候恐怖，那個狀況還是害怕。我們迷惑顛倒，過去生墮阿鼻地獄，現在忘掉了，糊裡糊塗過日子。在六道裡面，說老實話，阿鼻地獄是老家，為什麼？百分之八十的時間都住在那裡。到外面來，餓鬼、畜生、人、天，那就是出去觀光旅遊，晃一下又回去了，又回到地獄去了。你們諸位想想，是不是這樣情形？好不容易種一點善根，跑到三善道，但是在三善道裡面無惡不作。正如同《地藏菩薩本願經》所說的，閻浮提眾生，起心動念，無不是罪。《地藏經》上講的話是真的。

　　明白這個道理，佛給我們講的戒學，我們不能不重視。戒學是唯一的一個手段，因戒得定、因定開慧，智慧開了就能夠破無明，能夠把妄想化除掉，能破法執。禪定可以破我執，實在講是伏我執，不能破；唯有慧開了，這才能破我法二執。所以是因戒得定，因定開慧，定是修行的樞紐。定是什麼？就是我們在三皈跟大家說明的，覺、正、淨，這三個字統統是定。覺是大徹大悟，是定；正是正知正見，也是定；淨是清淨心，那當然是定。這是我們修學的方針，要把心定下來，心要靜下來，特別是淨土法門，我們所修的，一心不亂。二心就亂了、就迷了，一心就是覺心，一心就是清淨心。所以戒律就是幫助我們得定。

　　我們這一代學佛，為什麼不如古時候？我們看《高僧傳》、看《居士傳》，從前在家、出家修行，開悟、得定、證果好像都不難，學個三年五年、十年八年都成就了。現在我們修行，修一輩子還是迷惑顛倒，原因在哪裡？原因在捨棄了戒學。

　　所以從前一入佛門，學佛不管在家、出家，你拜一個師父，五年學戒。五年學戒學的什麼戒？不是《大藏經》裡面的律部，不是的；是遵守老師的教誡，這就是我們中國人講的師承，師嚴則道尊，尊師重道。老師教給你的方法，這個五年，實在講五年一定教給你一種方式，使你的心定下來，五年做這個工作。方式很多，禪宗裡面用參究的方法，使你這個五年當中，把所有一切妄想統統放下，恢復到心地清淨；教下用讀經的方法，像天台，天台宗念《法華經》，一天念一部，不講解的，就是教你去念，天天這麼念。為什麼教你念經？念經是去妄想的，你不念經就胡思亂想，念經就不打妄想。所以要曉得，用這個方法把你的妄想分別執著伏住。學華嚴宗的念《華嚴經》，淨土宗裡面用念佛的方法。我們今天這一句佛號，就是現在人妄想分別執著這個病，比古人要重很多很多，這佛號都壓不住了，所以我勸大家念《無量壽經》。目的在哪裡？目的是把你的妄想壓住。南部的會性法師，我從前跟他在一起，在佛光山，會性法師懂得一點中藥，他告訴我，他說現在人的病比古人重，按照古人那個方子開的分量，不管用，治不好，古人講這個藥要三錢，現在加一倍要六錢，這才能治得了病。他講得滿有道理，現在人比從前人煩惱重得太多了。這個話大概總是二十年前講的，現在過了二十年，那個病又加了一倍都不止，愈來愈重，重到最後真是無藥可救，這個不得了！

　　所以用拜佛也好、止觀也好，方法很多，所謂是八萬四千法門，選擇一個法門，把你的妄想分別執著打掉，恢復到心地清淨。這個實在講，就是俗語叫洗腦，頭五年是洗腦，讓你心地恢復清淨。心地清淨之後再接受佛法，那個時候學佛容易了，所謂一聞千悟。縱然不能達到這麼高的標準，聞一知十，聞一知二、三，這是絕對可以達到的。所以古人修行他有這個階段的，這就是四弘誓願裡面先教你發心，發心之後斷煩惱，頭五年是在斷煩惱。所以這是老師的教誡。

　　現在難，難在什麼地方？難在倫理破壞了，這是我們非常寒心的地方。今天世界為什麼這麼亂？昨天有兩位同修來告訴我，他們是服務在司法界的，虔誠的佛教徒，常常辦案子。他說案子當中居然有兒子騙父親，把父親的房子東西都拿去賣掉了，最後到法院打官司，父子；女兒騙母親，也上了法庭。他說看這個樣子，這是家不成家，倫理道德破壞盡了，他說我辦這個案子心裡非常的難過。他說從前不學佛，好像辦案子還滿有成就感的，學了佛之後，這個心裡頭不是味道。社會倫理破壞了，老百姓不尊重政府的首長，兒女不孝順父母，學生不尊重老師，在軍隊裡頭士兵也不尊重長官，這個國家沒有幾天就要滅亡了，這是什麼社會？家不像家、國不像國，這是非常嚴重的危機，是倫理道德徹底的崩潰，這個不得了。所以學佛，你要問為什麼不成就，道理就在此地。在過去一般說，佛門裡面還保存著少少有一點倫理，徒弟對老師的確是還挺恭敬的、還很聽話的。像我們這一代對於這些老和尚，說實在話很少看到不尊敬的，有是有，不多，絕大部分對於老法師都很尊敬；可是你看現在這一代，比我們那一代差遠了。我看再過個幾年，那個中國佛教會也無可奈何了，現在一般他們成立這個會、那個會，都到內政部去立案，中國佛教會也是內政部立案的，將來都是一般大，誰都不服誰了。就變成美國的佛教會一樣，沈家楨的佛教會是美國佛教會，我們達拉斯是個小地方，達拉斯佛教會，它不能管我，我們跟它一般大，為什麼？我們都是聯邦立案的，一樣大。所以美國的佛教會，不管它名稱怎麼樣，世界佛教會也好，什麼美洲佛教會也好，它只能管它自己，隔壁那個佛教會它都沒有權去管，為什麼？大家一般大。我看將來台灣的佛教也是如此，每一個寺廟去登記，都到內政部去登記，大家都一般大。倫理毀壞到沒有辦法挽救了，這才是我們真正的危機。

　　我們要想在佛法真正得到利益，真正能夠了生死出三界、往生淨土，你不走老路就決定不能成就，還是要走古聖先賢、諸佛菩薩走的那條老路。你想自己另外開闢一條路，那個路也有，那個路最後目的地是阿鼻地獄，這是我們要把這個事實看清楚。所以我勸同修們讀經，這是用古老的方法。我勸大家，現在我們圖書館，在美國達拉斯也是一樣，我們實行小座的複講，就是古人講的複小座。我這次在新加坡把我教學的方法告訴演培法師，演培法師聽到非常歡喜。這是我們中國傳統的教學法，不是新方法，是老方法，這個方法是釋迦牟尼佛滅度之後，阿難尊者就是複小座，這就代代相傳傳了幾千年，我們今天這個做法。小座裡面培養底下一代講經的人才，所以特別要求德行，就是真正要修行，依教修行，德行是將來弘法利生的大根大本。講演的技巧，現在比從前方便多了，從前必須要利根的人，師父才培養他。什麼利根？就是你記憶力佷好，聽師父講一個鐘點經，你至少可以能夠記得百分之八十。換句話說，師父講一個鐘點，講完之後你再複講一遍，你至少可以講到五十分鐘，這才及格，你有能力學講經。因為以前沒有錄音機，師父講經的時候不准記筆記，你要專心聽，你在這記筆記影響別人，別人看到你在寫的時候他心動，所以不可以記筆記。就聽，聽完之後你可以記，那個沒關係，不妨礙別人。等你來講的時候至少要講到八成，這種人才有資格，把他提出來培養他講經；沒有這個能力，那就沒有法子，只好來聽。

　　現在方便，我在錄音帶一遍一遍聽，慢慢寫還把它寫出來。所以現在學講經的機緣，比以前尺度放寬了，多多的努力是個個都能學，這是個好事情。科技發達了，對於中等根性的人的確是帶來了很大的幫助。這樣的複講是什麼？就是我們今天所謂的改進，我講的給你們做底本，你們在練習講的時候，把我這個底本再修正，修正當然比我好。這是一代比一代好，佛教才有前途；如果一代不如一代，這個佛教最後一定被滅亡。時代在進步，佛教也要進步。你看科技產品一代比一代好，這是什麼？改良，愈改良愈進步愈完美。佛教裡頭人才也是如此，一代一代的去修改，改得非常之完美、非常的完善，才能夠配得上這個時代的潮流，才能夠度現代化的眾生。用老的方法度不了現代眾生，必須要現代化的方法，才能度現代的眾生，佛教不落伍，佛教講精進。這個方法實行以來，諸位已經嘗到味道了，知道好了。我從前勸你們，不相信，你們想想，我勸你們多少年，你們都不幹，現在才相信。我自己學，就是這個方法學出來的，我那個時候，同學連自己七個人，一個星期一次，我們在一塊學了十年，這樣學出來的。現在你們的福報大，你們一個星期可以學五天，我那一個星期學一天，你們一年等於我五年，你們要是十年等於我五十年，超過我太多太多了，這個機緣非常非常的難得。所以改就進，不改就不能進，所以叫改進。

　　有些同修問我，「法師，你要不要寫書？」我說我不要寫。「為什麼？」我的底本拿給他們改進，他們去寫去了，我不要再寫。現在我講的這些錄音帶，給他們做底本，讓他們去改進去。他們底下這一代決定比我們高，無論在德行、修養、學術都要超這一代，這才叫好學生。好學生一定要超過老師，不超過老師那不叫好學生，青出於藍一定要勝於藍，這是好學生；不能超過老師，不能算是好學生。這是我們今天教學上軌道了。沒有發心講經的大眾，一定要來聽經，為什麼？幫助他改進，這個功德很大。同時提高自己佛法修養的水準，提高自己水準，這樣這個僧團才是真正見和同解、戒和同修，六和敬的僧團。這是底下一代眾生有福，這也是我們幾十年夢寐以求的，今天才看到。希望努力精進不懈真能夠保持，不但自己成就不可思議、不可限量；將來對於佛法、對於眾生的貢獻，也不是我們能夠限量的，希望同修們要珍惜這一個稀有難得的機緣。

　　六度裡面，精進是菩薩善根。菩薩那個世法的三善根當然具足，不貪、不瞋、不痴這是世間法的三善根，他統統具足、統統修學圓滿了。所以菩薩的善根只有一條，精進。精就是專，精純進步，所以他不是雜進、不是亂進。我在昨天遇到一個出家人，是個女眾，大概佛學院念了很久。遇到我了，她告訴我，她學佛想求圓融，結果，她說佛學院念了很多年，自己看了很多的經，還是圓不過來，還是處處有障礙。我就告訴她，我說「妳永遠都不會圓融，妳的障礙會愈來愈多」，我這個話就好像冷水澆頭，我說「我給妳說真話」。她說為什麼不能圓融？我說「妳一開頭就錯了，錯在哪裡？錯在學得太多、學得太雜、學得太亂了」。她說，我這麼多才能圓融。我說「是，沒錯，多了圓融，再學多一點就變成大雜燴，就變成炒拼盤，什麼也不是」。可惜沒有人指導她，她是很努力、很進，她進不是精進，她亂進、雜進。我跟她這樣一說，她好像有點體會，她是很亂、是很雜，這怎麼能成功？所以我就告訴她，我說「我教學，要求學生一部經學十年」。她一聽，呆住了。十年是什麼？精，一經通則一切經通。你十年，一年學十部經，十年學一百部經，保證你一部都不通，你那個十年的時間浪費掉，太多太雜了，一樣也不是；那個十年學一部經，專家、權威，那個不一樣，同樣的時間，不同的結果。所以我勸她，「妳要想真正圓通，妳只有學一部經，才圓得了、才通得了；妳學許多經，妳圓不了、也通不了，方法錯誤了，不是不努力」。所以這三句，「戒、定、精進」，可以說把一切佛法都涵蓋了、都包括了。

　　『通達甚深微妙法』，這一句意思就深長了。「甚深微妙法」是什麼？就是這個念佛求生淨土的法門，這個法門在無量無邊法門裡面，確實是甚深微妙之法。你看看前面人家什麼基礎？「戒、定、精進」，然後才真正通達這一部《無量壽經》、這個彌陀名號功德。我上次跟諸位講的名號功德，那個功德兩個字意思深了。名號大家曉得，阿彌陀佛，南無阿彌陀佛；功德呢？功德就說不出來，功德就不知道了。因為你不曉得功德，所以你對於這個經、對這個法門生不起信心；如果你真正曉得它這個功德，名號功德，你會對這個經典、對這個法門產生無比的歡喜心，你遇到會把它當作珍寶。正是古人所講的「無量劫來稀有難逢」，我今天一下得到了，那怎麼不歡喜、怎麼不寶貴！我們今天沒有這種心態，就是不知道名號功德。當然這個法門確實甚深，不但普通人不知道，許許多多菩薩都不知道，這個不是假的。菩薩要知道，他一生決定成佛；菩薩不知道，所以要修三大阿僧祇劫、無量阿僧祇劫，要繞這樣迂迴的道路，吃盡了苦頭，不知道這有一條直路，有一條捷徑，他沒找到。它深，到底深到什麼程度？實在佛在《觀經》裡面給我們講得清楚，是心是佛，是心作佛。這兩句話，我想每個學佛的人，不管他學哪一宗，都知道，雖然知道、雖然會念，可是這八個字的含義很不容易體會。為什麼？他真正要懂得這八個字的含義，他一定老實念佛，絕對不會再涉及其他的法門。就像蓮池大師一樣，三藏十二部，讓給他人悟。哪些人悟？對這八個字還沒搞清楚的，他們需要；真正搞清楚了，不需要。為什麼？死心塌地老實念佛，那是真搞清楚、真明白了，明白之後，他心裡頭妄念不生，這個才決定成就。真正明心達本、念佛往生不退成佛的妙法，這一句才道出諸佛如來說法度生的本懷。

　　【智慧廣大深如海。內心清淨絕塵勞。超過無邊惡趣門。速到菩提究竟岸。無明貪瞋皆永無。惑盡過亡三昧力。】

　　這個六句是一段，前面這個四句，要是四弘誓願裡面的話來講，就是第一願「眾生無邊誓願度」，這個四句合起來就是眾生無邊誓願度，他發了這個願。願發了從哪裡做起？這個六句就是自己怎麼個修法，也就是斷煩惱、學法門、成佛道，我們看他怎麼做法。第一句是智慧，這個六句以智慧為首，以定慧等持做總結，三昧力，「惑盡過亡三昧力」，三昧是定，以這個做結束，這個裡面的意思就非常非常之深。所以學佛怎麼能沒有智慧？不但學佛要有智慧，修福都要智慧。沒有智慧你不能夠辨別是福、是禍，你辨別不出來，真假、邪正、善惡、是非，你沒有能力辨別。把假的當作真的，把惡的當作善的，現在這個社會比比皆是，黑白顛倒，他愚痴到了極處，自以為是，這怎麼得了？迷惑到這樣的程度，這就是無知。譬如說我們種瓜、種樹，當然希望得到收成，種子種在哪裡？種在沙土裡面，種在石頭上，它能有收穫嗎？決定不能得收穫。他為什麼會種在那裡？愚痴，他不懂得選擇土壤，沒有這個智慧。所以連修福都要智慧，何況學佛，何況要普度眾生，沒有智慧怎麼行？智慧從哪裡來的？前面講過，從戒定當中來的，所以你心不清淨就沒有智慧。我們特別就淨土宗來說，淨土宗修一心不亂、修清淨心，心愈清淨，清淨心起作用就是智慧。

　　可見得平時我們讀經、念佛目的在哪裡？目的在修定。讀經、念佛功德非常大，它是把妄想、無明同時都破掉。妄想是妄念，我們念經的時候妄念不生。有些人沒有妄念，沒有妄念昏沉，不讀經的時候精神提不起來，打瞌睡、昏沉，是無明，所以讀經既破妄想，又破無明。讀經的時候決定不能分別經義，不要去研究經裡頭什麼意思。所以我一再跟諸位說，經裡頭沒有意思，經裡頭假如有意思，我每次講應該都是一樣的。我這一遍不曉得是第幾遍了，從前在這裡講過一遍有九十個錄音帶，新加坡講的那一遍有三十個錄音帶，我在香港講過，在美國也講過。諸位要是拿錄音帶來比比、聽聽，統統不一樣，不一樣可見得它沒有意思，沒有意思講的時候就是無量義！所以諸位要曉得，經沒有意思，老實念就對了，你的心愈清淨，你講的意思就愈多、愈圓滿、愈深刻。我絕對不是說，前兩年故意講淺，今年講深，不是的，我講的都是我現前的境界，我全都說出來。可見得這個心一天比一天清淨，一天天看的，這個經義看得比從前更廣、看得比以前更深。這不是有意的，有意做不到，有意求求不到，有意是什麼？你落在意識心裡頭去了，那就落在妄念裡面去了，妄念不是智慧。所以要最極清淨心。

　　經只可以念，不能研究。我不但不研究，我念都不念，我平常就念一句阿彌陀佛，我經都不念的。你看那個講經的時候，他們把經本從櫃子裡頭拿到我這裡，講到哪裡第幾行，我還要看看黑板上，不知道。展開經文給你們就是胡說八道，你們聽了津津有味，我在這胡造謠言。我講完之後，你問我講什麼，完全不知道。這是真的。所以修什麼？就修最極清淨心，經題上「清淨平等覺」，就修學這個，我用這一句佛號修這個。所以要曉得，這一句佛號是清淨句、是清淨心，這一句佛號是平等心，這一句佛號是覺而不迷；離開佛號就是迷、就是染、就是邪，你就明瞭修行要怎麼個修法。口裡佛號斷掉沒有關係，心裡不能斷，因為什麼？離開佛號就打妄想，妄想是六道輪迴。換句話說，不是修淨土，就是修六道，你想想你一天二十四小時，修淨土的時間多，還是修六道的時間多？如果一天只有早晚課個把小時、兩個小時修淨土，其他的二十二個小時都在打妄想，這將來還是三途有分，西方極樂世界去不了的。必須要佛號真正有力量，妄想、雜念不起，這西方才有把握、才有分。所以這一句佛號牢牢的抓住，念念都不放鬆，這西方就決定去了。

　　世間一切法只有這一法是真的，其他統都是假的，「凡所有相，皆是虛妄」，牢牢把這句佛號抓住，這是智慧。『智慧廣大深如海』，所以你一看這句，「我沒有智慧」，你只要把一句佛號抓住了，只要把這部《無量壽經》抓住，天天念經、天天念佛：阿彌陀佛，你的智慧廣大深如海，原來你就是的。這是真的，不是假的，我不是恭維諸位，我給你句句都是說的老實話。沒有這樣深廣的智慧，他對這個經不認識，他對這個佛號不會那麼牢牢的抓住。所以念佛有口無心，那是什麼？沒有智慧。所以看這個不要自己看得太低，自己太謙虛、太客氣，那錯誤了，正是說的我們自己。

　　『內心清淨絕塵勞』，塵勞是什麼？塵是染污，勞是勞累。今天環境的染污，大家都知道要環保。心地的染污、精神的染污、思想的染污、見解的染污，大家忘掉了，這些東西。諸位想想，我們要達到跟佛菩薩同樣的境界，內心清淨，清淨到極處，還是這一句佛號抓住就行了，這一句佛號是清淨句，清淨句是天親菩薩在《往生論》上說的。念念都是這句阿彌陀佛，心清淨，所有一切妄想、一切邪知邪見都不能夠進入。可是佛號一斷，妄想、雜念都來了，這可怕，你的心地又被染污了，你心就不清淨。所以同修們讀經、念佛，用這個方法把一切染污把它洗滌掉，這才能捨離，恢復到自性清淨心。

　　心地清淨、智慧增長，當然『超過無邊惡趣門，速到菩提究竟岸』，這兩句講的是果報。「惡趣門」，不但三惡道是惡趣，三善道也是惡趣；不但三善道是惡趣，二乘聖者也是惡趣；不但二乘聖者是惡趣，權教菩薩還是惡趣。佛在大乘經上如是說，念佛這個法門是第一殊勝，古德稱讚為圓中之圓、專中之專、頓中之頓。不但是超越三途六道，超越了二乘、權教，你要再往上去還不止，一往生那個果報等於七地以上的菩薩。李老師在這個經的註解裡頭給我們註得很詳細，七地以上。因為生到西方極樂世界，「皆是阿鞞跋致」，阿鞞跋致是七地以上的菩薩，七地菩薩看六地都是惡趣，這是說很保守的講法。假如說把這個再提升一點、誇張一點講法，這都是經上有根據的，圓證三不退，圓是圓滿，圓滿證三不退是誰？是等覺菩薩。這還得了嗎！這個超越就太多太多，超得太多，超過十地了。這樣才真正體會到、認識到，這個法門實在是殊勝無比，諸佛讚歎是有道理的，不是誇張的。諸佛菩薩都說這個法門難信，這也是實在的，從我們凡夫地一下就升到七地以上、升到等覺菩薩，誰相信？沒有人相信。不但一般人不相信，阿羅漢不相信，辟支佛不相信，權教菩薩不相信，明心見性的菩薩還有很多也不相信，這是難信。所以你要能夠相信，那不是個容易事情，相信了奇怪，為什麼菩薩、阿羅漢、辟支佛都不相信，你能相信？怎麼想也想不通。念了這個經才恍然大悟，原來你過去生中曾經行菩薩道，供養了無量無邊諸佛如來，這一生善根現前，同時又得十方諸佛如來冥冥當中加持，這樣你才能信、能解、能行。所以經上說，你不是凡夫，你不是個普通人，這是值得慶幸、值得寶貴的。

　　「速到菩提究竟岸」，往生西方極樂世界一生成佛。所成之佛，依天台家講法，藏、通、別、圓，你成的是圓教佛。不是藏教，不是通教、別教，是究竟圓滿的佛果，也就是無上正等正覺，你成的是這個佛，不是普通佛；換句話說，跟阿彌陀佛沒有兩樣，跟毘盧遮那佛也沒有兩樣，是成這樣的佛！

　　『無明貪瞋皆永無』，你要想達到前面這樣的成就，這個兩句就是條件，你必須要做到。你還有「無明」、你還有「貪瞋」，換句話說，你的智慧就不廣大，你的心也不清淨，那個惡趣你也沒有辦法超越，菩提你也得不到，這是值得我們反省的。

　　『惑盡、過亡』，惑是迷惑，過是過失，你所造的一切罪孽、過失統統都沒有了。怎麼樣會沒有的？下面三個字，就是能夠把無明、貪瞋、迷惑顛倒統統斷盡的一個妙法，『三昧力』。這個三昧是指的什麼三昧？「念佛三昧，三昧中王」，所以念佛三昧稱為寶王三昧，是靠這個力量。這個力量之得來，也就是古人常常教給我們的「老實念佛」，就這四個字，老實。怎樣才叫老實？不懷疑、不間斷、不夾雜。大勢至菩薩在《楞嚴經》上給我們講的「淨念相繼」就是老實，念成功了就得三昧。所以無明難斷，貪瞋是見思煩惱，惑過是塵沙煩惱，無明是根本無明，見思、塵沙、無明用什麼斷？一句佛號。這個實在是妙不可言，怎麼能輕視這一句阿彌陀佛！所以大勢至菩薩他一幫人是專修專弘，他們修什麼法門？就是一句佛號。「不假方便，自得心開」，心開就統統斷盡了，心開就是明心見性。斷見思、破塵沙、盡無明就靠一句佛號，不必藉任何方法來幫助，專修。

　　所以夏蓮居老居士在《淨修捷要》裡面，稱大勢至菩薩是淨宗初祖，有道理，真正是第一個提倡，在盡虛空遍法界裡面提倡專修專弘的，大勢至菩薩是第一人，所以他是「法界淨宗初祖」。在我們娑婆世界那是普賢菩薩，娑婆世界釋迦牟尼佛示現成道，第一部講《華嚴》，華嚴會上，普賢菩薩十大願王導歸極樂，所以他是「娑婆世界淨宗初祖」。在中國第一個提倡專修專弘的，是東晉慧遠大師，他在廬山建蓮社，志同道合一百二十三個人，依《無量壽經》來修學。因為那個時候淨土經典翻到中國只有這一部，《彌陀經》、《觀無量壽經》都沒有翻出來，他就依《無量壽經》，所以《無量壽經》是淨宗第一經。這是「中國淨宗初祖」。諸位把這個事實的真相看清楚了，我們才死心塌地，不會再有妄念。在這裡想學學《金剛經》、學學止觀、去讀讀《法華》，那個念頭全都斷掉了。拜梁皇懺、拜水懺，那就不如拜《淨修捷要》，不如拜阿彌陀佛。夏蓮居老居士真的非常慈悲，看到我們這個眾生有拜懺的習氣，喜歡拜懺，他也給我們編一個《寶王三昧懺》，我們很多本子後頭附的有，那是專修淨土的懺法。實實在在講不如拜阿彌陀佛，他編那個是什麼？編那個，是一些人習氣不斷，還不相信，總認為念佛功德沒有拜懺的功德大。對於大經沒有深入去研究；真正深入研究，知道拜懺是度下等根機的，止觀是度中等根機的，念佛是度上等根機的。這個上中下根機怎麼分？智慧有淺深不同，唯有真實慧他才選擇第一法門，才會選擇第一經，這是第一經。不但是釋迦牟尼佛四十九年所講的第一經，十方三世一切諸佛度眾生成佛道的第一經、第一法門。這個知道的人太少了，確實夏蓮老所講的「億萬人中一二知」，不容易。所以這個念佛三昧，就統統都成就、都圓滿了。

　　好，我們今天就講到此地。