華藏淨宗弘化網

無量壽經（二次宣講）　　（第三十五集）　　1990/4　　台灣景美華藏圖書館　　檔名：02-005-0035

　　請掀開經本第十七面，倒數第四行，最後一句看起：

　　【修菩薩道。高才勇哲。與世超異。信解明記。悉皆第一。又有殊勝行願。及念慧力。增上其心。堅固不動。修行精進。無能踰者。】

　　我們看這一段，這是繼續介紹阿彌陀佛在因地修學的狀況。前面對於他的身分，以及發心學佛的因緣都介紹過了，這些地方值得我們深思去效法的，裡面含的意思非常之深。今天這一段經文，從表面上看，都是讚歎法藏比丘的德行、修德，實際上含的意思比讚歎的還要深、還要遠，這才是諸佛徹底慈悲，普度眾生究竟成佛的深義。『修菩薩道』，什麼叫菩薩道？這是我們要搞清楚。佛對一切眾生說明宇宙有情的狀況，所謂有情就是有感情、有情識的這一類眾生，他們的生活狀況，把它整個歸納起來有九大類，這就稱之為九界眾生。這個九大類是講大差別，大的差別有九大類，菩薩是其中的一類。在九大類裡面可以說是最幸福、最快樂、最圓滿的，無過於菩薩了。修菩薩道，這就是得要學菩薩，要做菩薩。法藏比丘一發心，他發心要作佛，佛是由菩薩才圓滿成就，菩薩圓滿就叫成佛。我們今天要發心學佛，目的何在，修的是什麼？這是值得我們深深去反省的。我們今天是不是在修菩薩道？如果不是修菩薩道，要想往生極樂世界就不可能，因為西方極樂世界是純一菩薩法界，這在前面都跟諸位介紹過了。不但是菩薩法界，而且是普賢菩薩法界，菩薩那一類裡面第一、無比的殊勝。我們要想到極樂世界去，再想想，我們跟他是不是同類？若不是同類，到那個地方也會被別人擠出來。所以這就很重要了，要知道什麼叫做菩薩行。

　　我們先說「道」，這個道在凡夫裡面講的有六道，三善道、三惡道，這是大家都熟悉的；六道之外有聲聞道、有緣覺道、有菩薩道、有佛道，總稱之為十法界。再說「菩薩」，菩薩這一個名詞是梵語的音譯，它的意思是覺悟，菩薩道就是覺道，覺悟之道。於自己、於環境、於人生、於宇宙，都能夠覺而不迷，這才叫菩薩道；換句話說，修菩薩道就是要修覺悟的心。如何真正能夠做到覺不迷？覺不迷，當然就正不邪、淨不染，這個是一而三、三而一，只要得到一個，三個同時都得到。所以你修覺心是菩薩，修正心（就是正知正見）是菩薩，修清淨心也是菩薩，菩薩的心是覺、是正、是淨。覺正淨淺深的差別，這才變成菩薩位次上的不一樣，像《華嚴》上講的十信位、十住位、十行、十迴向、十地，那是什麼？他覺正淨程度不相同。我們淨宗偏重在清淨心，就是心地清淨的程度不相同。最極清淨的這就是十地菩薩、等覺菩薩；還沒有到完全清淨的，這就是十信位的菩薩、十住位的菩薩，他比起我們的心，那是清淨太多了。所以菩薩位次是這麼來的，並不是真正有位次，這是我們要曉得。

　　這一句就是告訴我們，他發心之後他真修。我們要注意的是，我們發心之後是不是在真修？現在有不少同修，每天《無量壽經》念很多遍，佛號念好多萬聲，還再加上拜佛，這算不算真修？形式上有點像，樣子有點像；實質呢？實質要看你那個心，是不是一天比一天清淨、一年比一年清淨？換句話說，你的妄想、你的煩惱是不是天天在減少？果然妄想煩惱天天少了；天天少不容易，一年比一年少、一個月比一個月少，這就行了，這才叫「修菩薩道」。我們念佛、誦經、拜佛，那是手段，妄想煩惱少了，心地清淨、智慧增長，這是結果，這是成績。這天天在念，天天在拜佛、念佛、念經，這個心裡面煩惱不但沒少，還增加了，這就是天天在念書，考試都不及格，這個沒用，沒有成績。功夫用下去，一定要有成績，那才是真正的菩薩道；如果沒有成績拿出來，這不叫做菩薩道，這是我們一定要搞清楚的。這是值得我們學習的，人家是修菩薩道，真正去作菩薩。

　　這個地方還得跟諸位同修說明，怕的是大家看到這些經文產生誤會，認為菩薩大概一定要像地藏王菩薩那個樣子，或者像觀世音菩薩那個樣子，那才叫菩薩。這樣想法就錯了，完全錯了。實在講，菩薩就是我們自己，菩薩就是一切眾生，他們的生活、他們的環境與我們沒有兩樣；所不一樣的，就是他在生活當中沒有煩惱。菩薩在各行各業，在這個世間有做國王的菩薩、有做大臣的菩薩、有做工商界的菩薩。換一句話，你看看《華嚴經》善財童子五十三參，菩薩分布在社會各個階層，男女老少各行各業統統都有菩薩。不但佛門裡面有菩薩，這外道裡頭還有菩薩，菩薩在外道裡示現外道身。所以基督教裡面的牧師、天主教裡的神父，也有一些是菩薩化身在裡頭，我們不認識，他所說的正法，他覺而不迷、正而不邪、淨而不染。所以大家一定要懂得這個事實真相，才曉得我們作菩薩應該怎麼個作法。家庭主婦有家庭主婦的菩薩，學生有學生裡面的菩薩，教員有教員裡面的菩薩，可見得你要作菩薩，不一定要出家。菩薩都出家了，這世界上行業還有誰去做？所以我們在五十三參裡面，看到那些出家的菩薩就五個人，五十三位菩薩以出家身分出現的只有五個，其餘統統是在家的。在我們中國，我們講四大名山這四大菩薩，四大菩薩裡面只有地藏菩薩一個人示現的是出家身，你看觀音、文殊、普賢都是在家的身分，說明了在家菩薩多，出家的菩薩少，這個要知道。然後你才知道怎樣去學菩薩道，怎樣去修菩薩行，你能夠把這部經典裡面所講的理論、方法、境界，統統用在你生活當中，你就是菩薩。不必要去改行換業，不需要，就是你本來的行業你把它應用上了，譬如說你是做生意的，你是商主，菩薩商主。由此可知，佛法的教學，德用真正是廣大無邊。

　　底下講，『高才勇哲，與世超異』，這一句是講他的天賦。這實在是一般人沒有辦法強學的，這學不來的，我們常講稟賦，天資稟賦。雖然是天賦，假如天賦不好，這個後天的教學是可以彌補的，只要能夠勤學，可以彌補。像《彌陀經》前面十六位尊者裡面，有天賦好的，像舍利弗尊者；有天資很差的，周利槃陀伽，那是非常非常之差。稟賦與過去生中的修學有關係，稟賦是果報，有果必有因，因是前世所修的。前世修的什麼？這個要知道，要牢牢的記住，要認真的修學。

　　佛在經上告訴我們，一個人命中有財富，財富是果報，發大財的人，那個發財，我們常說各人有命，命裡沒有這個東西不能強求，求不到的。強盜、小偷搶來的錢還是果報，不相信你去搶搶看，你搶不到，你命裡頭沒有這個錢，你搶都搶不到，偷也偷不來。他能夠搶來、偷來，他命裡頭有的。那實在叫冤枉，他不偷不搶還是來，命裡面有；命裡沒有的，偷也偷不來，是搶也搶不來，「一飲一啄，莫非前定」。財富的果報從哪裡來的？是過去生中修財布施得來的，他從前修的有因，這一生得的就有果報。前生修法布施，這一生得聰明智慧，這就講我們稟賦了。高才勇哲，我們一看這一句就曉得，法藏比丘在過去生中一定是修法布施，常修法布施、廣修法布施，才能得這樣殊勝的果報。人身體健康是無畏布施的果報，所以佛教給我們修布施，三種布施都修，你的果報就圓滿了。在我們中國，這三種果報統統具足圓滿的不多，大富大貴、高才勇哲、又健康長壽，這真正有福。在我們中國歷史上，大概首屈一指的，乾隆皇帝，真的聰明，真有智慧，長壽，五代同堂。所以你看書畫裡頭有一個圖章叫「古稀天子」，那就是他的圖章，自古以來稀有的天子，哪一代皇帝也沒有五代同堂的，他五代同堂。這就是證明，他過去生中這三種布施都修得大、修得廣，他才有這麼大的福報。所以這個東西，我們不要羨慕別人，人家修了，我們沒修，你要修你也會得到，你不肯修那有什麼法子？所以真正明白事實真相，不要去羨慕人，人家得這個果報他怎麼得來的，我們好好的修因，我們的果報還超過他。

　　底下講，『信解明記，悉皆第一』，前面一句是講他的天賦，這一句是講他後天的勤學。這個難得，又有好的稟賦，又真正用功勤學，所以他成就殊勝。

　　「信」，在蕅益大師《要解》裡面告訴我們，第一個要信自己。信自己有佛性，信自己性德與諸佛沒有兩樣，特別是信自己依本經修學決定能成佛，這個很重要，這是第一個，要建立這樣的信心。第二要信他，他就是釋迦牟尼佛、阿彌陀佛，釋迦牟尼佛給我們介紹西方極樂世界決定是真實，佛不妄語，佛沒有理由欺騙我們，我們對他的話要完全相信，決定不懷疑。要相信阿彌陀佛度眾生大願真實。這一部經是兩尊佛所說的，除了本師釋迦牟尼佛之外，阿彌陀佛親自宣講的不少，四十八願就是阿彌陀佛自己講的，所以我們對佛的開示要能夠信受奉行。

　　信了以後當然要「解」，這個解不是研究，佛的意思我們研究研究就明瞭？沒有那麼容易。我是個凡夫，我的意思你去研究研究看，你能明瞭嗎？這普通一個人的意思，我們都搞不清楚，佛的意思，你怎麼能搞清楚？由此可知，這個解不能研究。換句話說，不能落在心意識，你要用心意識你決定不解如來真實義，你所解的是文字的皮毛，文字皮毛往往解錯了。所以佛門裡頭常說，「依文解義，三世佛冤」，三世是過去、現在、未來，這些諸佛都大喊冤枉，你把他的意思講錯了，照著文字來解釋意思，就把佛的意思講錯了。佛的意思在哪裡？意在言外，這個就難解了。意既然是在言外，也在文字之外，也不離文字，也不是文字。因為不是文字，不能夠依文解義；不離文字，也沒有辦法離開這個文字。所以你要能夠體會，用什麼體會？用清淨心體會，佛心清淨。正像六祖在《壇經》裡面所說的，「本來無一物，何處惹塵埃」。佛心當中一念不生，你也做到一念不生，諸佛的意思你就明瞭了。換句話說，我們要如何來解經裡面的大義？要修清淨心，要修覺正淨。覺正淨你修得一分，你就解一分真實義；你修得兩分，你就解兩分真實義。所以同樣這一部經，佛門的教科書很特別，從初學一直到成佛就用一部經典，一本書從頭念到尾，這很奇怪的。不像這個世間學校教科書，這一年級的課本，二年級就不適用；二年級課本，三年級就不要了。佛法不是如此，就是這一部經典，從一年級念到五十一年級，還是念這一本，這個很奇怪。它奇妙在哪裡？就是那個意思不一樣，每個階段解的意思都不同，所以這個經沒有意思。正因為它沒有意思，所以它有無量義。完全看你自己功夫淺深，你能夠理解多少，與你的清淨心、與你的覺正淨成正比例。

　　所以我們要真正能夠理解如來真實義，沒有別的，老實念佛，念到心地清淨，自然就理解了，這很重要。《華嚴經》上佛說過，佛法無人說，雖智莫能解。這是我們學佛同修要牢牢的記住，佛教的經典沒有人說，世間極聰明智慧的人他也不懂，他也不能解。那要什麼人說？有修有證的人說；換句話說，他的心跟佛心是一樣的，這才行。佛是什麼心？就是我們經題上所講的，佛是清淨心，沒有一絲毫染污；佛是平等心，沒有是非人我；佛是大慈悲心，對一切眾生視若自己，這是佛心。不是佛心怎麼能解佛義？所以這是講解，我們要怎樣才能夠真正做得到。

　　「明記」，明是明瞭，這是智慧；記是記憶，不會忘記。

　　「悉皆第一」，這是在學生裡面極優秀的學生，品德、學術都是第一。記憶很重要，如果要是記不得，怎麼能修行？佛的教訓統統能記得，才能夠在生活當中，起心動念拿它來做為修正的標準；如果我們都記不得，那就沒法子修，所以這是相當的重要。記憶的訓練，實在講愈年輕愈好，三十歲以後就相當困難，四十歲以後就沒法子了，那個修學的年齡，學齡過去了。在我們中國古時候懂得這個道理，人一生當中記憶力最好的時候，可以說是十二歲以前。所以中國的小學七歲到十二歲，這十二歲以前就運用你天生的特性，你記憶力好，凡是需要記的東西，統統在這個階段完成，教你去念，教你去背。以後到一生八十、九十，你要應用的時候這隨手拈來，不要去查書，甚至於第幾頁、第幾行都記得清楚，你說這個本事了不起。我們過去跟李炳南老居士，他老人家寫文章引經據典，他不要查資料，他隨手就寫出來了，我們都很佩服。他告訴我，以前小的時候跪磚頭得來的好處，一生都不會忘記。我們現在這一代的人接受的是新式的教育，洋鬼子的教育，帶給我們許多的災難痛苦。不但我們寫一篇東西想找一點資料的時候，找都找不到，不曉得在哪裡，不要說查，查不到，你說這多苦！這是教學的錯誤。

　　經文到這個地方還講一般的，介紹他在求學的階段品學兼優，天資又好，又肯努力。下面給我們介紹更特殊的、更殊勝的，這是別的學生所沒有的。

　　『又有殊勝行願，及念慧力，增上其心，堅固不動』，這是其他同學所沒有的，法藏比丘獨有的。殊勝的行願，就是指後來的四十八願，底下要介紹的四十八願。及念慧力，這就是《彌陀經》上講的「五根五力」。五根五力條目都是信、進、念、定、慧，此地五條只說了兩條，兩條就概括了五條。人家信，信有根、有力，有根有力就不會動搖，不會見異思遷。今天我們修淨土法門，念阿彌陀佛，有一個人告訴你，「這是老太婆教，這是沒有程度人修的，像你這麼聰明，知識程度這麼高，你怎麼去學這個法門？」你一聽覺得很有道理，應該學什麼法門？「應該學禪，應該學密，去學教去」。這心就動了。為什麼動？那個信沒有根也沒有力，常常見異思遷，結果一生是一無所成，那是真可惜。這個地方是相當不容易，要想得到根與力，前面的三科是決定修學圓滿了。前面三科，第一個是四念處，四念處是慧，是智慧，簡單的講就是看破，宇宙人生他看破了；四正勤是精進；四如意足是放下，如意就是自在，放下就自在了，所以他才能成就五根五力。

　　「增上其心，堅固不動」，堅固不動就是不退轉。所以彌陀在因地，因地跟我們現在是一樣的時候，初發心的時候，人家能夠這樣做，所以他有那樣殊勝的成就。我們想想，跟他比一比，我們今天也發心，發的什麼心？叫露水道心，禁不起考驗的。人家發的這個心真心！所以說處處都是值得我們去效法的、值得我們去學習的，我們看了不能白看，看了要跟他學。

　　三十七道品前面的三科十二品，是基本的佛法，不管是大乘、小乘，不管是哪一宗、哪一派，連我們念佛求生淨土也不例外，一定要修學的。你不認真修學，換句話講，像蓋房子一樣沒有地基，沒有基礎，你才曉得它的重要性。到西方極樂世界，這前面三科不要了，為什麼不要？他都圓滿了。你就知道，沒有前面的基礎，不能往生，那個三科在我們這裡是必要的。到西方極樂世界是從五根五力講起的，《彌陀經》上從「五根五力」講起的，西方極樂世界還要修五根五力、七菩提分、八聖道分，前面三科不必修，他已經畢業了。在我們現階段，那個三科就是非常非常重要，怎麼能夠疏忽？不能不講求。也許有同修要問，我們看到有很多一些老太太，沒念過書的、不認識字的，她也沒聽過經，老實念佛，她居然往生了，那四念處、四正勤、四如意足她修成了嗎？給諸位說，她統統修成。她怎麼修的？老實念佛就統統修成了。前面給你說過，四念處是看破，她雖然不懂什麼叫四念處，她看破了，她覺得這個世界沒有意思了，沒有留戀了，她一句佛號念到底，一心一意求生西方極樂世界，這個地方她什麼都放下了。她能看破、能放下，老實念佛，這三科十二個道品她統統圓修了，圓修圓證。不像我們在那裡著相，天天講求，講得是還不錯，一條也沒做到；人家什麼不懂，她條條都做到了，這個你要仔細去觀察。

　　『修行精進，無能踰者』，這兩句是讚歎，讚歎法藏比丘出家之後，跟他的老師認真修行，精進不退，同學當中他是第一名，沒有超過他的。踰是超越，沒有人超過他，第一用功。所以在這一章經文裡面，實在說法藏給我們初學的人，初發心的人，做了一個榜樣。向下的經文，這是說他讚佛發願，這是他具體的成就。

　　【往詣佛所。頂禮長跪。向佛合掌。即以伽他讚佛。發廣大願。】

　　『往詣佛所』，就是法藏比丘到老師那裡去，他的老師就是世間自在王佛，到老師那裡去。

　　『頂禮長跪』，合掌向佛，這是禮節，頂禮是最敬禮。禮節，禮是有節度的，不能過之，也不能不及。超過了什麼？超過了顯得巴結人；不及，就顯得傲慢。譬如我們現在國家制定的禮，最敬禮是三鞠躬，這是最敬禮。我們覺得三鞠躬還不足以表現我恭敬，我鞠四鞠躬，這就錯了，這叫失禮，這顯得什麼？諂媚、巴結。或者我恭敬心足了，一鞠躬就可以了，何必要三鞠躬？恭敬心一樣的。顯得傲慢。所以禮是有個節度的，不能超過，也不能不及，這才叫合禮。佛門的最敬禮是頂禮，五體投地頂禮。我在最初學佛的時候，我看到經文上這個句子，看到出家人對佛菩薩、對法師頂禮，我就很不贊成。我說我們是現代的人，這種禮節是滿清以前的禮節，從前人見皇帝三跪九叩首，現在見總統三鞠躬，何必還要用古老的禮節？應該隨著時代要修正。這個儀式，是的，是應當隨著時代修正。為什麼？才能夠普遍為這個時代大眾所接受的，這個確確實實是有必要的。因此我們在大眾當中行禮，大眾在一塊行禮，確確實實儀式是應當要改進。

　　可是在佛門裡面習慣它都保留了，不但在中國保留，在外國它也保留了。保留也有保留的道理，因為佛門的禮拜是修行的一種方法，這是一般人不曉得的。禮拜的時候心地清淨，這叫做敬，心地真誠，真誠心是心裡面一念不生，心裡面沒有妄想，心是清淨的；身體是每個部位都運動到。所以這種修行方法非常高明，再告訴諸位，是極高明的養生術。養心，心要靜；養身，身要動，身要活動。活、就得要動，不動、人就死了，活、動，你要活、就要動，你不動、就不能活了。所以禮拜的時候五體投地每個動作做到，是個非常好的運動，身是動的，心是靜的，養心要靜，養身要動，它統統做到了。現在佛門裡面拜佛禮拜，很少人懂得這個道理。我最初學佛，我學佛頭三年沒有拜過佛，為什麼？不曉得這個道理。我只認為這是禮節，禮節不必要，不要學古人的，學現代的，所以很固執。到以後明白這個道理，這個道理高明，我一天拜八百拜，為什麼？養生之道，養生，養身。不只養身，因為它有養心，養身、養心，的確是高明。我們要身心健康，多拜佛，一天至少拜三百拜，能夠真正如法，三個月就收效果，身心健康，心裡面不能有妄念。所以禮拜的方式保存下來，是有道理的，機會教育。我從前看到人家這樣拜佛，我懷疑，這法師說不出道理出來，所以我就不能接受。我們明白這個道理，我們在這裡拜佛，人家會來問，為什麼這麼拜？把這番道理說出來，他回家就拜了。他現在在這裡不好意思拜，他回家一定拜，為什麼？他要他自己身心健康。傳授給他最高明的養生術，比瑜伽、比什麼樣的體操、比打拳都好，確實都好。所以我們就了解，佛法裡面，就是連日常生活當中統統都是修行，禮節裡面也都是修行，也都是講養生。所以這是禮節，禮節的意義我們要了解。

　　「長跪」，這是表敬，佛門的長跪是兩隻腿跪下來。偏袒右肩，右手露著做事情方便，這預先都準備好，老師隨時有事情，隨時很快就去做，這個是真正的恭敬。

　　『向佛合掌』，合掌是表法，這個也是禮節之一，平常我們這個心是散亂的，胡思亂想，像十個指頭一樣；現在把心都收了，這妄念統統放下，合而為一。所以這是代表心地清淨，一心一意接受老師的教誨，是這個意思，合掌表這個意思。這是向老師行最敬禮。

　　『即以伽他讚佛』，伽他是梵語，翻成中國意思叫孤起頌，頌就是讚頌，類似中國的詩歌，四句是一首。它也押韻，但是它並不講求平仄，對於韻也不很嚴格，它是韻文，可以歌唱的。像我們現在「讚佛偈」是屬於偈頌一類的，乃至於我們佛門的梵唄也是屬於偈頌一類的。這是讚佛。「孤起」，就是它的意思並不是與前面經文有關聯的。因為佛經裡面有很多叫「重頌」，佛在前面講過了，後面用偈頌再說一遍，這樣的例子很多很多。在中國古文裡面有，但是很少，佛經裡面非常之多，它這個是有特別用意的。佛跟大家說經講道，講得詳詳細細，教你完全都聽懂、聽明白了，可是講多了你記不住，所以最後佛就用偈頌把前面所講的意思重複再講一遍，做一個總結論。偈頌又是押韻的韻文，唱起來很好聽，文字很少，便於記憶，你能夠記得，把這個教訓記得，不會忘記，這才能有用處，所以重頌用意在此地。第二個意思，就是佛講經不是像學校上課，學校上課學生是固定的，可以很有體系去講。佛說法，來的聽眾有先來、有後到的，先來的當然前面都聽到了，後來的前面所講的沒聽到，佛用重頌把前面大意給補出來，使後來的人也能聽到完整的，這是佛的慈悲。所以有這兩重意思，佛經往往長行後面接著有重頌。下面這個偈頌不是重頌，叫做孤起頌，他前面沒有說過的。這看法藏比丘發什麼樣的願：

　　【頌曰。】

　　底下這是七言頌，我們看到句子非常整齊，每一句七個字，每一首是四句。這一段總共是有十首，這個十首裡面可以分成三個段落，前面的兩首是讚佛，讚佛也有對於老師感恩戴德之意，有這個意思在；從第三首到第九首是發願，是說明自己修學的願望；最後一首是求佛給他做證明，他的願望是真實的，不是打妄語的，絕對不是戲論，是真實的。我們看經文：

　　【如來微妙色端嚴。一切世間無有等。光明無量照十方。日月火珠皆匿曜。】

　　這是第一首，是讚佛的相好光明，換句話說，是讚佛的儀容、佛的儀表。『如來微妙色端嚴』，「色」是色相，「端」是端正，「嚴」是莊嚴，莊嚴就是我們現在所講的美麗，在佛法稱為莊嚴。諸佛菩薩都是美男子，美是福，佛的福德圓滿，所以相貌之美，沒有人能跟他相比。美色也是佛接引眾生的手段，為什麼？有很多人一看到佛，捨不得離開他，他太美了。他用這個做手段。你們看《楞嚴經》，阿難尊者為什麼出家？就是看到佛太美了，所以他想：佛這麼美，不是父母生的，一定是修成的。他也想跟佛一樣的美，所以跟佛出家，看佛有什麼方法修行，修得那麼樣的美。凡夫都有這個觀念，都有貪求美貌的心，所以佛就用這個方法來引誘大家。我們古人講秀色可餐，所以佛就用這個做手段，佛菩薩都美，這個是有道理的。

　　你看西藏密宗的那些佛菩薩的相都很凶猛，那種佛像要到漢地來，漢地人不會歡迎的，為什麼？看到害怕。臉是青的、綠色的、紅色的，那個樣子很恐怖，我們早就遠遠離開他了。佛無有定法可說，佛也沒有一定的相貌，這個諸位要知道。漢地人喜歡柔和、喜歡溫柔，所以佛菩薩在漢地現的相都是柔和、溫厚、善良，漢地人一見心裡面就佩服。西藏人是勇悍，他是遊牧民族好鬥，他們心目當中什麼是英雄？那個很好鬥的、好狠的，這他們很佩服。所以佛菩薩在他那裡現的相，你狠我比你還狠，那他不能不佩服，他也佩服了。所以我們漢地佛像拿到西藏去，看太軟弱了，他們不會佩服的。這你就曉得，佛菩薩隨類化身，在哪個地區，這個地區人什麼性格，他就現什麼樣的相貌，教化那一方的眾生，這是諸位要知道的。西藏也有觀音菩薩，也有阿彌陀佛，西藏的那個阿彌陀佛臉是紅的，紅臉，那個相貌跟我們畫的、塑的阿彌陀佛不一樣，沒有我們的這樣溫和。這個文殊、普賢、觀音，在西藏那些化身都很凶猛，青面獠牙，看到都很恐怖的。所以這個要知道，他在某個地區用什麼樣的形態、什麼樣的身分、什麼樣的教學，能夠利益那一個地區的眾生。佛法是平等法，絕對不是說他那個比我們這個高，或者我們比他那個高，沒有，一律平等。因此佛法一定要互相尊敬，不要排斥，這個就對了。這個是讚歎色相的端嚴。

　　『一切世間無有等』，世間不能跟他相比的，佛的智慧圓滿，佛的福報也圓滿，所以稱為二足尊。我們皈依的時候，「皈依佛，二足尊」，二足就是福德、智慧，足是滿足，就是圓滿的意思，這兩種他都圓滿，所以這是最尊最貴的。有些人是望文生義，一看到「皈依佛，二足尊」，這二足是什麼？兩條腿。這還有什麼話說？「依文解義，三世佛冤」，佛都喊冤枉，你把他的意思全講錯了。這個笑話是李老師告訴我們的，李老師有一次，是有一個外國的學佛的人，外國學佛的到台灣來訪問，聽說李炳南老居士也是很有知名度的，特地到台中去訪問，李老師接見他們。他向李老師問了幾個問題，李老師答覆他，他們聽了不滿意，聽了搖頭不滿意。李老師問他幾個問題，他們答覆的，李老師也不滿意，所以兩個人就談不來了。談不來，外國人，李老師不懂英語，得通過翻譯，正好這個外國人還帶了幾本佛書，是英文本的。李老師一看他帶佛書，說「你帶的什麼東西？」他說是英文的佛學字典。李老師一聽這個，靈機一動，馬上就問他，「既然是英文的佛學字典，我要請教你，二足尊是什麼意思？」他就查，查出來之後經過翻譯：兩條腿裡面最尊貴的。結果李老師以後又問了一個問題，一共查出來這兩個問題，「好了，不必了」，就請他走了，這不必談了。你們英文字典翻譯出二足尊，是兩條腿裡面最尊的，沒翻錯，二是兩個，足是腿，這沒翻錯。所以那時候老師就告訴我，他說外國人沒有福，你看看那個字典的解釋就可想而知了。所以這是佛經裡面每個字、每個意思，正確的意思都要了解，不能夠錯誤。

　　『光明無量照十方，日月火珠皆匿曜』，這是讚歎佛的智慧、光明，佛有光明。佛光我們凡夫見不到，不是佛光不照我們，是我們自己有障礙，所以這個過失在我們自己這一方，不在佛菩薩。這個「光明」裡面有兩重意思，一個是身光放光，這是形相上之光；另外一個意思就是表智慧，佛的智慧圓滿廣大，遍及十方無量世界，所以有兩個意思。末後這一句是比喻，比喻佛的光明，絕對不是世間任何光明能夠相比的。我們世間所看到的光明，太陽、月亮、星星、火珠，如果比起佛光，都不如。比佛光，就像我們一盞燈光在太陽光底下，那個光完全顯不出來，被佛光蓋覆住了。讚歎佛的光明，光明裡面顯示著清淨、平等、智慧、慈悲，就在這一句裡頭，包含了果地上的萬德萬能。佛的性德如是，我們自己的性德跟佛沒有兩樣，佛的性德顯露出來，我們的性德被埋藏起來，透不出來。被什麼埋藏？被妄想、執著、煩惱給埋藏了。所以你要問佛法是什麼，佛教的內容是什麼？很簡單的一句話，佛教的內容，是恢復自己本性的智慧德能。這個裡頭沒有迷信，佛法是教我們自己認識自己，認識自己生活的環境，就如此而已。我們自己與生活環境的真相不了解，這才產生許多錯誤的想法、看法、做法。如果統統認識清楚了，我們的思想自然純正，一切的做作自然不會有弊病，不會有過失。佛法無論是大乘、小乘，它教學的內容確確實實是這樣的。再看底下一首：

　　【世尊能演一音聲。有情各各隨類解。又能現一妙色身。普使眾生隨類見。】

　　這個兩首，前面一首是讚歎色相、光明，後面一首是讚歎他的德能、慈悲，也就是德用，起作用了；前面是讚性德，後面是讚性德起用。前面兩句是讚歎他說經講道，佛要不為我們說經講道，說老實話，我們永遠迷惑，哪一天才覺悟？我們怎麼知道自己有圓滿的智慧德能？不曉得。佛這一說，我們才知道，原來我們跟一切諸佛如來無二無別，這是真正覺悟。只要我們把自己妄想分別去掉，我們的智慧能力就恢復了。所以佛法的修學沒有別的，破煩惱、執著而已。

　　佛的能力不可思議，『能演一音聲』，「佛以一音而說法，眾生隨類各得解」，這個我們聽了很奇怪，實在講今天科學逐漸逐漸進步，也有這個能力。現在用電腦翻譯，我們在那裡說話，甚至於在那裡做一個報告，底下有各國的人在聽，他每個人戴個耳機，電腦隨時統統都翻成他們自己本國的語言了，不必要通過人來翻譯，現在用電腦、用機器可以能夠做到。佛的能力不需要用機器，佛一說法，每個人聽的音聲，就是自己本國本鄉的土音，這個音聲非常的親切，佛跟我們同鄉，說我們本地話。在從前我們看到這是神奇，不太可能，現在科學進步，證明這是可能的，不過佛不需要機械，不需要用電腦，他能做得到。

　　『有情各各隨類解』，他這個能力太大了，因為佛講經的這個法會，不但很多各個地區來的，不同的人來聽，還有鬼神，還有天神，還有他方世界的菩薩、羅漢都來聽，佛這一說法他們統統都聽得懂，聽起來都是自己的語言。性德起用，不可思議！

　　『又能現一妙色身，普使眾生隨類見』，後面這一句是講佛應化身不可思議。就是我剛才跟諸位講的，在漢地一定現的是漢地人的樣子，漢地人心目當中的美男子，在印度現的是印度人的樣子，在西藏現的是西藏人樣子，在泰國現的是泰國人樣子。我們看泰國雕的佛像，一看下巴尖尖的，那是泰國人；日本人造的佛像一看就是日本人，還穿個丫巴鞋，佛菩薩都穿丫巴鞋的。所以我在美國講經告訴美國人，佛教沒有到美國來。美國人很驚奇，問為什麼？我就給他說，我說你看看哪一尊佛菩薩像長得像你們美國人？所以佛菩薩沒到美國來。到美國來的佛菩薩，是漢地的佛菩薩、是西藏的佛菩薩、是日本的佛菩薩，美國本土還沒有佛菩薩。佛菩薩隨類現身，「能現一妙色身」，這個妙色身是講報身，是講的法身，法、報是妙；「普使眾生隨類見」，這是應化身，《楞嚴》上所講的「隨眾生心，應所知量」，佛菩薩現的什麼樣的身相，如你自己心裡面所想的完全相應。這個兩首，是法藏要向老師報告他自己修學的願望（願心）之前，先對老師的讚歎，所讚歎的全是性德，佛有，眾生也有。所以，雖然是讚佛，這個意思深廣無比，沒有一句不是究竟圓滿。我們從這個地方去看、去體會，這個經文字字句句我們都得很大的利益。到這個地方是一段，下面從第三首到第九首，才真正說到他自己的心願。

　　今天時間到了，我們念佛迴向。