華藏淨宗弘化網

無量壽經（二次宣講）　　（第三十四集）　　1990/4　　台灣景美華藏圖書館　　檔名：02-005-0034

　　請掀開經本第十七面，第二行：

　　【法藏因地第四。】

　　前面我們將本經的序分介紹過了，序分總共有三品，前面兩品是通序，第三品是別序，三品的大意都是在證信。蕅益大師在《要解》裡面告訴我們，信、願、持名這個叫做三資糧。這個資糧，現代人都不太懂得了，什麼叫資糧不太懂。這在過去我們要外出旅行，外出旅行不但要帶一點錢，路途上要用，還要帶糧食。因為從前旅館很少，客店很少，飯店也很少，所以必須自己要帶錢、要帶乾糧，就叫資糧，沒有這個就不能旅行。這資糧兩個字的意思，就是說往生西方淨土必須要具備的三個條件，就是信、願、行。這信願行三個條件，就如同我們出去旅行要帶的錢財跟乾糧一樣的重要，缺一都不可。三個條件當中，信是擺在第一，它的重要性就可想而知了。佛在本經裡面明白的開示我們，這是真實之際，我們前面讀過了，真實的利益，「惠以真實之利」；與《觀經》當中所說的「是心是佛，是心作佛」，這是決定可信。這經上講什麼？講「真實之際」，真實之際就是宇宙人生一切萬法的真相。說一切萬法的真相，這個不相信，那還有什麼可以相信的？《觀經》上講的「是心是佛，是心作佛」，就是真相。所以這是應當信，它有非常健全、正確的理論依據。

　　這部經的作用，是以平等的方法覺悟一切眾生；換句話說，教一切眾生依照這個方法，統統能夠覺悟。這個覺悟不是普通的覺悟，是究竟圓滿徹底的覺悟；換句話說，就是叫一切眾生平等成佛，這個法門不可思議。釋迦牟尼佛出現在世間，四十九年所說一切法，只有這個法門特別殊勝。我們在發起序裡面看到放光現瑞的情形，使他的侍者阿難都覺得驚奇，從來沒有見過。平等成佛的方法就是信、願、持名，這是世尊乃至於十方三世一切諸佛如來，廣大圓滿，惠予眾生真實的利益。顯示這個法門是真正不可思議，我們能夠遇到這是多大的福分，沒有福的人遇不到。蓮池大師在《疏鈔》裡面也說，「越三祇於一念，齊諸聖於片言」，這是《疏鈔》裡面所講的。三祇是三大阿僧祇劫，這是佛通常在一般經論上說，凡夫修行成佛要這麼長的時間。但是三阿僧祇劫從什麼時候算起，是不是從我們受了三皈五戒算起？給諸位說，不是的，你受三皈五戒、菩薩戒，統統不作數，那都不算數的，要從證得小乘須陀洹果那一天算起。你沒有能證得初果，圓教沒有證得初信位，統統不算；證得了初果這一天算起，三大阿僧祇劫才能成佛。實在講我們每位同修過去生中，可以說已經修行無量阿僧祇劫了，還沒有成佛，還是這個樣子，什麼原因？就是生生世世都沒有證得初果；換句話說，統統不及格，年年都留級，這個事情很麻煩，學是學得不錯，考試都不及格，這不算！所以要曉得三大阿僧祇劫是從什麼時候算起的，這個時間非常非常之長。

　　在這個法門就特別了，它只要用一念，就是信願持名，一向專念，我們這一生就成佛，一生就成就了，超越一般人修行三大阿僧祇劫，就超越了。所以這個法門真的是難信之法，確實不容易叫人相信的。「齊諸聖於片言」，這個諸聖是說華嚴會上四十一位法身大士。這不是指普通的聖人，小乘四果四向是小聖，這個地方講的是大聖，大聖是破一品無明、證一分法身的大菩薩，在別教講都是登了地的菩薩，初地以上的菩薩。我們也能夠一下子就超越過，超越四十一位法身大士。用什麼方法超越？就是這一句「南無阿彌陀佛」六個字，超越了。這六個字是神咒、是真言，這樁事情知道的人也不多，不曉得這一句阿彌陀佛是咒中之咒、密中之密，是咒王，還要念其他的什麼咒，沒有必要了。我們在本經前面看到，普賢菩薩在我們娑婆世界是密宗第一代的祖師，密法的創始人，他老人家念什麼咒？他念「南無阿彌陀佛」。他教你們念很多很多咒，他自己念咒王，他念阿彌陀佛，他求生西方極樂世界，這個我們要看清楚。那麼普賢菩薩為什麼不把咒王傳授給你？實在講他是傳授了，華嚴會上十大願王導歸極樂，不是明白的告訴你了嗎！可惜你不相信，你不能接受，你喜歡奇奇怪怪，他就找一些奇奇怪怪咒給你念；你果然有這個善根福德，他就直接教給你這個咒王，你這一生決定圓滿成就。這才是本經妙用至極，真正不可思議。

　　回頭再看看我們的同修，如果不是過去生中善根福德今天成熟，就沒有機會聽到這一部究竟圓滿成佛的經典。這真是彭際清居士所說的「無量劫來希有難逢之一日」，我們一定要把握這一個機緣，決定不能在這一生當中錯過，錯過那實在是太可惜了。知道世出世間一切法都不是真實的，唯有念佛求生淨土是真實的。

　　今天我們講第四品，這是本經的正宗分。在這一品，首先給我們說明阿彌陀佛在因地的時候，就是在當初發心，像我們這個情形一樣，他發心修行這些狀況，使我們知道西方極樂世界的歷史淵源，它怎麼來的，這是修學淨土的人不可不知。這裡面更重要的意思，是我們應當效法法藏比丘；換句話說，他的發心、修行、成就，都是我們的榜樣，都是我們的模範，我們應當要學習，所以這個裡面有兩重意思在。請看經文：

　　【佛告阿難。過去無量不可思議無央數劫。】

　　這一句是講時間，這個時間太長太長，我們沒有辦法計算得出來，也就不必計算，知道這是一個很長的時間就好了。

　　【有佛出世。名世間自在王。】

　　在那個時候，正如同我們地球上三千年前，釋迦牟尼佛出現在我們這個世間，這是講無量劫之前，這個世間有一尊『佛』出現在世間，他的名號叫『世間自在王』，這是這一尊佛的名號。就好像我們的本師釋迦牟尼，「釋迦牟尼」這四個字是他的名號；「佛」不是的，佛是通號，什麼人成佛都可以稱的，但是釋迦牟尼只有他一個人稱，沒有第二個人稱。這一尊佛叫「世間自在王」。佛實在講沒有名號，不但佛沒有名號，菩薩也沒有名號，心地清淨到極處，遠離一切妄想分別執著，哪來的名號？諸佛菩薩的名號，是因眾生而建立的，不是從自己上建立的。像我們要起個名字都是為自己，自己喜歡這個名字，起一個。佛菩薩不是的，佛菩薩為眾生，眾生需要。像我們本師他的德號叫釋迦牟尼，「釋迦」是仁慈的意思，翻作能仁，他能夠仁慈；「牟尼」是寂默的意思，寂默也就是清淨，清淨到了極處。用這個名號，也就是說明，在這個階段教化眾生的宗旨、方針，就是這個口號。娑婆世界現前的眾生沒有仁慈，自私自利，所以要標榜仁慈；娑婆世界的眾生心思很亂，一天到晚胡思亂想，所以要標榜牟尼，你看這釋迦牟尼是他對治眾生的一服藥。佛名號是這樣建立的，菩薩名號也是這樣建立的，都是針對眾生的毛病所下的藥，這藥名，他自己本身沒有名號。從佛的名號可以看出，當時眾生他那個毛病之所在。你看「世間自在王」這一尊佛用這個名號，我們就能夠想到，大概他那個世界的眾生相當保守，所以他才提出「世間自在」的口號，自在就是我們今天講自由自在。這個意思就是說，那個地方的人、那個時代的人民非常守法，守法有一點太過分，死在法令規章裡面去了，動也不敢動一下，不自在！所以佛建立這個名號提倡自由自在。這是能看出他們那個時代的眾生，跟我們這個時代眾生根性不相同。

　　底下這是十種通號，任何人成佛都有這十種德號，這個十種號顯示如來果地上無量的智慧、德能、才藝，所以他才有能力教化一切眾生，為天人師。第一個號叫：

　　【如來。】

　　所以『如來』是佛的通號。現在我們世間，很多人對於佛法沒有研究，但是大概是因為看小說看多了，特別是《西遊記》在中國流行得很廣泛，所以人都知道有個如來佛，「如來佛最大，孫悟空那麼大的本事，都跳不過如來的掌心」。所以我常常坐計程車，司機問，你信佛，你們佛教是不是如來佛最大？這是很大的誤會，不曉得如來是通號，一切諸佛都有的。它的意思，佛在《金剛經》上講得很好，「如來者，諸法如義」，這個解釋可以說是非常的圓滿。「如」，要用現代哲學名詞來說，就是講的宇宙萬有的本體，「來」是講宇宙萬法的現相。現相是本體之現相，本體是現相之本體，體相是一不是二，體如其相，相如其體，所以叫諸法如義。就是一切法如其體，好比是「以金作器，器器皆金」。這個是「如來」兩個字的本義。換句話說，他確確實實入了這個境界，知道一切萬法體用一如，性相不二，這才稱之為佛，稱之為無上正等正覺，這是它的本義。佛在經上也說，如來是「今佛如古佛之再來」，「佛佛道同」，這個說法也說得通，這是從事上說的。絕對不會說現在出現一尊佛，所講的東西跟從前佛講的不一樣，沒這個道理。佛佛道同，今佛跟古佛所講的完全一樣，就如同古佛再來一樣，這叫如來。經裡面還有其他的意思，這意思都是很多，我們就不必說了，這兩個是比較重要一點的。第二是：

　　【應供。】

　　『應』是應當，『供』是供養。佛是世間德行、學問最圓滿具足的人，他應當接受九法界有情眾生的供養，所以稱之為應供。供養佛，佛是真正的福田，我們要種福到哪裡去種去？供佛就是種福，就是修福，佛是大福田。也許我們要懷疑了，現在佛不在世，佛的形像在世間，我們供養佛像能有福嗎？我要答覆諸位這個問題，我說亦有福、是亦無福。怎麼亦有亦無？問題就是你供養如不如法，如法的供養有福，跟供養真佛沒有兩樣；不如法的供養沒福。我們要曉得，佛何以是世間的福田，你要把這個原因找到。佛在世間他做些什麼？他是一個教育家，他是一位老師，我們今天學佛的同修稱佛為本師，根本的老師，他是老師，是個教師。跟我們中國孔老夫子完全一樣，一生從事於教學的事業，從來不疲不厭，也從來沒有向學生收一分錢的學費。收了學費，我們就可以不要供養他了，為什麼？他有收入，那供養他幹什麼？所以現在做老師的，我們不要供養，為什麼？國家發給他有薪水，就不需要供養了。中國從前的老師，做老師的人，老師都非常清高，不會向學生要學費的。老師盡心盡力為國家、為社會培養人才，他的生活來源要靠學生供養。這個供養，學生家裡環境好一點的，多供養一點；環境差一點的，少供養一點，老師絕不見怪；甚至於家境清寒的，老師還要補助學生，還倒過頭來去布施給學生。所以從前的老師，為什麼值得社會廣大的尊敬，道理在此地，他不問人要錢的，不收學費的。這是過去人對人生價值觀不一樣，他的樂趣就是看到人才培養出來，所謂「得天下之英才而樂育之」，這是他最快樂的事情。看到學生將來有成就，為社會、為國家建功立業，這是他最安慰的地方。他不是在財富，不是在物質的生活，所以他物質生活比較上欠缺，精神生活是第一豐滿的。

　　我們曉得，佛是世間最偉大的導師，教導一切眾生破迷開悟、離苦得樂，當然值得我們尊敬，值得我們去供養他。所以我們今天供養佛像，這一尊佛像有沒有起教化眾生的作用？如果起這個作用，你供養這個佛像有福，有福德；如果這尊佛像被人家當作迷信、當作神明來看待，天天在那裡求升官發財、求家境平安，這就沒福，為什麼？提倡迷信。佛教育是破迷開悟，你在那裡提倡迷信，哪來的福？自己迷已經是很可憐，還要叫大家都迷，這還得了嗎！這個不得了，這顛倒了，不但沒有福，而且還有罪過，諸位要好好從這個地方去想去。

　　所以佛門裡面塑造佛像的福德很大，塑造佛像一定要跟大眾解釋清楚。所以佛像建造好了，為什麼要舉行開光？現在這個開光都搞錯了，都搞顛倒了。現在開光是請一個法師替佛開光，這個佛要不給他開光他就不靈。我在國內外也遇到很多同修，家裡也請了新佛像，請我去開光，我不幹。我明白的告訴他，如果我替他開光他就靈，你拜他幹什麼？拜我好了，我比他靈，我叫他靈就靈，叫他不靈就不靈，你不拜我，還去拜他，不是顛倒嗎？所以這是很大的錯誤觀念。開光，是說明塑造這個佛、供養這個佛真正的意義，藉這一尊佛像開啟我們自性光明。是佛像為我們開光，不是我們替他開光，這是現在顛倒了。就是供養佛像的真正的意義、供養佛像真正的好處，把這些說明，一絲毫迷信都沒有。像我們供奉釋迦牟尼佛，這裡面有兩個意思，第一個意思是報恩的意思。像我們平常百姓家裡面供祖先牌位，是報恩的意思，慎終追遠。遠祖我們都念念不忘，都尊敬在心，眼前的父母哪有不孝順的道理！這個功德，這個祖宗牌位功德就大了，教孝、勸孝，意思在這個地方。我們供養釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛是佛教創始人，第一個老師，供養他是尊師重道。最早的這個老師我們對他恭敬，念念不忘，眼前指導我們的老師，哪有不尊敬的道理！所以你就曉得，供養祖先牌位是教孝，供養佛的形像是教我們尊師重道，是這個意思，這個沒有迷信。佛菩薩形像除了教給我們尊師重道之外，還有一個要緊的意思，就是見賢思齊。他成佛了，我為什麼不成佛？那是個模範，是個樣子，我要跟他學，我要學得跟他一樣。他能成菩薩，我也能成菩薩；他能成佛，我也能成佛。

　　所以佛菩薩形像供在家裡，常常提醒自己，是這個意思；常常提醒自己，這就是真正的保佑、真正的加持。現在人以為加持什麼？法師給你頭上滴幾點水，給你摸摸頭，這叫加持，真是笑話。我在上個星期，還有個同修來告訴我，他說「法師，你還有一套沒有學到」。我說什麼一套？他說「別的法師都給人加持，給人摸摸頭，加持一下，那個信徒的紅包都送給師父了；你不會加持，你看沒有人供養你」。我說，原來是這個，這一套我不要學。這都是學佛的人對於佛法迷惑顛倒。時時刻刻提醒我們，覺而不迷、正而不邪、淨而不染，這叫加持。所以我勸你念經，你每天把《無量壽經》從頭到尾念一遍，那就是十方一切諸佛如來給你加持。你都不曉得，你認為這個不是加持，去找一個和尚給你摸摸頭叫加持，這是顛倒到哪裡去了！這是我們供佛真正的意義、供佛的功德、供佛的好處，要明瞭。佛菩薩不在世間，我們都供養他，眼前的老師哪能不供養？

　　不過供養老師，這個裡面要有智慧。實在說，這個出家人初發心出家，古德常講，成佛有餘，他出家那個心真是好心；可是一出家沒有幾天就變質了。怎麼會變的？就是被你們迷惑顛倒瞎供養供壞了，害死了。為什麼？供養的錢財太多，貪心起來了，瞋恚心起來了，傲慢心起來了。你看看你們做信徒的把出家人毀掉了，把出家人送到阿鼻地獄去了，你們有什麼功德？將來統統要墮阿鼻地獄。所以佛在經上告訴我們，對於出家師父的供養，四事供養。四事，飲食，他沒得吃的，我們送一點吃的東西給他，不能送太好的，也不能送太多了，太多、太好，給諸位說，吃了會生病。最營養的東西是簡單，是不過量。你看那個鄉下農夫他不生病，身體健康長壽，他吃的東西不如我們，吃得簡單樸素，身心健康；富有、富貴人家天天講求吃，一身的毛病。可見得供養要有智慧，不能感情的供養。他沒有得穿了，再供養他幾件衣服。所以四事供養，飲食、衣服、臥具（睡覺要有鋪蓋）、（生病的時候）醫藥，四事供養。現在大家都拿金錢鈔票來代替，這愈供愈多，這毛病百出。所以佛教被毀了，誰的責任？在家信徒的責任。讓他過一點清苦的生活，他有道心，他覺得什麼？人生很苦，他認真念佛；供養太多，這人生很樂，西方世界也不想去了。這是諸位一定要曉得的。所以供養很不容易，沒有智慧的人修不到福的，真正修福得要有智慧，沒有智慧的人修不到福。第三個德號叫：

　　【等正覺。】

　　這個名號裡面是省略了不少，「正覺」它的具足名稱是「無上正等正覺」。說『等正覺』，它底下這個正覺，就是無上正等正覺。這一切諸佛修證到了究竟圓滿，你成佛，你的無上正等正覺，跟一切諸佛平等，叫「等正覺」，跟無上正等正覺平等，所以稱之為等正覺。第四個德號叫：

　　【明行足。】

　　『明』是智慧，『行』是講的六度萬行。這個意思就是說，佛的智慧、佛的修行都圓滿了，『足』就是圓滿，所謂滿足了，沒有一絲毫欠缺，這叫「明行足」。第五個德號叫：

　　【善逝。】

　　善是善巧，這就是像《金剛經》上所說的，諸佛如來所證得的大涅槃，大涅槃叫無住涅槃，不住生死、不住涅槃，這才是善巧。像小乘人證得涅槃，他就入了涅槃，入進去就出不來了，這個雖入涅槃不巧，不巧妙、不善。所以大乘佛果這些諸佛如來，他們非常的善巧，也就是說有體有用，活活潑潑，這叫『善逝』。換句話說，即世間而出世間，這才叫善逝。人在這個世間，跟我們大家生活一樣，但是他的心清淨，一絲毫不染著，這是善逝。小乘人心清淨，他離開我們塵世了，他就清淨，他到我們這兒來，他心就又不清淨了；佛與大菩薩跟我們在一起，他永遠是清淨的，身心都不染著，這叫善逝。第六叫：

　　【世間解。】

　　對於世間一切諸法，無論是事、無論是理，他通達明瞭，沒有一樣他不理解的，叫『世間解』。

　　【無上士。】

　　士是讀書人，拿現代的話來講，就是知識分子，佛是知識分子裡面最上的，沒有比他更高的了，這稱為『無上士』。這是讚歎他的學問。「世間解」是讚歎他的辯才。

　　【調御丈夫。】

　　是讚歎他教學的方法巧妙。『調』是調伏，『御』是統御、是駕御。他能夠對於一切眾生，有非常高明的手法，能夠調理眾生的情緒，能夠指導一切眾生修學，使一切眾生對他心服口服。『丈夫』是讚歎，就是大丈夫，大丈夫跟我們中國所講的大英雄意思是相同的，這個意思就是，一般人做不到的，他能做得到，這才稱之為丈夫，稱之為英雄。所以我們供養佛的大殿叫大雄寶殿，那個雄就是英雄。世間人無論是科學家、哲學家、宗教家，沒有能力斷妄想，佛有能力斷妄想，這個就是我們做不到，他能做得到；我們凡夫，六道凡夫沒有能力斷煩惱，他有能力斷煩惱，別人做不到的，他能做得到，這稱為英雄、稱為丈夫。第九個德號叫：

　　【天人師。】

　　佛不但是我們人間的導師，也是天上的老師。這是一般宗教裡面不承認，罵釋迦牟尼佛是魔鬼，可是他們的上帝對釋迦牟尼佛很尊敬，常常請佛菩薩到天宮裡面去講經說法，這是佛經上有記載的。所以天人歸仰，九界導師，不但是天人尊敬他為老師，聲聞、緣覺、菩薩都是以佛為老師。第十個德號就稱：

　　【佛。】

　　『佛』這個字是梵語，翻成中國意思是覺悟的意思，所謂自覺、覺他、覺行圓滿，這才能稱之為佛。這個在此地就不要多說了，我們在經題裡面跟諸位解釋過。具足這十種德號，這才稱之為：

　　【世尊。】

　　世間最值得大眾尊敬的人，這叫做『世尊』，值得世間人對他尊重。不是他自己覺得我在這個世間是最尊最貴的，不是的，佛沒有這個念頭，佛的心目當中，與一切眾生平等平等；而是我們大家，對於這樣一個具足圓滿德行、無量智慧、無量才藝的人，自自然然起尊敬之心，所以稱他為世尊。

　　這些名號都是從性德上面建立的，任何一個人成佛，他都具足這十種德號，所以這個十種德號不是某一尊佛的專稱。只有這個前面「世間自在王」是專稱的，別人不能稱的，他一個人稱的。像我們這個世間，我們的本師「釋迦牟尼」，這是他一個人專稱的，其他的佛不是這個名稱。這是屬於佛學常識，我們要知道。不僅僅知道佛十號的意義，更重要的，這十號顯示我們的自性，也同樣具足這十大類的德能，佛有，我們也有。他有的他現前了，他起作用了；我們雖有的，我們不能現前，換句話說，我們的性德上有障礙，障住了透不出來，起不了作用。佛教給我們要把這些障礙去掉，我們自性裡面智慧、德能就恢復作用，那就跟諸佛如來沒有兩樣。這也是佛對於一切眾生教學的目的。再看底下經文：

　　【在世教授四十二劫。時為諸天及世人民說經講道。】

　　我們看這段經文，就體會到那個時候的人福報很大，從什麼地方看？壽命長。像釋迦牟尼佛講我們娑婆世界的眾生，我們娑婆世界眾生人的壽命，最長的時候是八萬四千歲，最短的時候是十歲，這是講一般平均年齡。壽命愈長，人的福報愈大；壽命愈短，人的福報就愈小。佛當年出世，那個世間平均壽命是一百歲，這個可以相信。因為我們在古書裡面，你看夏、商、周，經書裡面所記載的，人的壽命都是到一百多、九十多，所以這我們可以相信。我們現在是住在減劫的時候，減劫就是每隔一百年，人壽平均年齡降低一歲。釋迦牟尼佛距離我們三千年，所以現在人平均壽命是七十歲，減少三十歲了。世間自在王佛住世的時候，人壽命很長，你看他『教授四十二劫』。釋迦牟尼佛出現在世間，教授是四十九年，講經三百餘會，說法四十九年。世間自在王當年住在世的時候，講經說法四十二劫，那麼人的壽命決定不止四十二劫，所以這個福報、因緣確實非常殊勝。

　　佛菩薩的事業就是教學，所以這一點，諸位同修一定要知道。特別是要想發心出家，發心出家實在講，也就是講這個世間各種行業裡面，我們選擇這個行業，這個行業是個特殊的行業，跟世間種種行業不一樣，是終身從事於教學的工作。但是我發心出家，我沒有能力教學，那怎麼辦？真正發心出家，沒有能力講經說法，做護持的工作還是教學。像一個學校有教員、有職員，光有教員，沒有職員，不行，這學校辦不起來；有職員，沒有教員，這個學校也辦不起來。由此可知，教職員缺一不可。我們能夠把這一點認清楚，佛法才能夠久住在世間，才不至於斷滅，教職員是一家人，功德是平等的，是整體的，不是個人的。這個法師天天講經說法，沒有人給他燒飯吃，他會餓死，他講什麼？他什麼也講不出來，三天不吃飯，力氣都沒有了，還講什麼！他為什麼能講？我燒飯，他才會講。可見得廚房燒飯，跟法師講經的功德無二無別。

　　所以諸位一定要明白這個道理，教學是一個組織，是一個團體，才能夠發揮教化眾生的力量，絕對不是一個人能夠成就的。所以講經說法的法師，決定不能說輕視常住裡面打雜的工人，不可以輕視，少了他就不行，他是來莊嚴道場、護持道場的。常住裡面工作人員也不要去嫉妒法師，嫉妒法師就是嫉妒自己，就是跟自己過不去。為什麼？這利益是整體的，功德是整體的。每個人把每個人自己的能力統統發揮出來，盡心盡力，自己崗位上工作做好，這個團體才真正發揮圓滿的作用，這個作用就是續佛慧命、弘法利生。今天時髦的術語叫共識，是必須要建立共識。決定不能去求個人的利益，那就錯了。如果求個人的利益，不要出家，不必到僧團裡面來。個人要想成佛、成菩薩，在家裡修行能成就。我們這個經上一開頭，「賢護等十六正士」，是在家的等覺菩薩，他不必出家能成就。所以出家的責任是續佛慧命、弘法利生，無論站在哪一個崗位上，我們職責是相同的。站在講台上講經說法，是這個責任；每天搬桌椅、打掃環境的，也是這個責任；廚房裡面洗碗、洗筷子也是這個責任。責任是相同的，絕對沒有高下，這是我們一定要認識清楚。

　　所以世間自在王出現在世間，眾生福報很大，因緣殊勝。佛菩薩的事業，就是僧團的事業，就是教學，『說經講道』，所以這稱之為道場。至於修行，修行是個人的事情，釋迦牟尼佛當年在世也是如此，他四十九年也是「說經講道」，至於怎麼修行，各人自己的事情。你看看你查遍《大藏經》，釋迦牟尼佛幾時跟大家在一塊打過一次佛七的？沒有，找不到。幾時跟大家在一塊參過禪的？也沒看到，這些修行是在個人。所以從前佛的弟子在一塊早晚課誦就是三皈依，因為三皈依是共同的，不管是顯教密教、各宗各派，它是修學最高的綱領，覺、正、淨，這是相同的，大家在一起早晚課就是念三皈依。佛在世的時候早晚課很簡單，不像我們現在搞得很複雜。我們現在用的這個三皈的儀式，我們是依照弘一大師從戒經裡面節錄出來的。弘一大師給我們說，佛陀當年在世皈依就是用這個方法，很簡單，簡單而隆重。不像現在，現在你看一般法師舉行三皈依的時候，時間搞一個多鐘點都搞不完，這都是後人訂出一套的方法、儀規。佛當年在世什麼都簡單，沒有這些繁文褥節的。這是說明僧團在世間它的職責是什麼，所以一定要把它認識清楚。這一段是說明阿彌陀佛在因地當中聞法的機緣，因為他遇到世間自在王如來說經講道的因緣。

　　【有大國主名世饒王。】

　　這是佛講經當中的一位聽眾，這一位聽眾是國王的身分，『世饒王』，也是大家對他尊敬的稱號。饒是豐饒，可見得這個國家非常的興旺、非常的繁榮，無論在文化、在物產，都是非常的豐足，饒就是豐足的意思。這是讚美這個國王執政的時期，老百姓安和樂利，真正過著圓滿幸福的生活，所以對於國王有這樣一個美稱，世間最豐饒的國王。他常常親近自在王如來，聽佛講經說法。

　　【聞佛說法。歡喜開解。尋發無上真正道意。棄國捐王。行作沙門。號曰法藏。】

　　這個人就是阿彌陀佛的前身，以後他成佛了就是西方世界阿彌陀佛。他聽佛說法真正覺悟了，如果不覺悟他怎麼會改行？他不去做國王，他要來當和尚，改行了，所以這是真正的覺悟，徹底的覺悟。國王非常仁慈，為一國人造福，他把這個看作他自己的責任，為國人謀幸福，所以得到全國人民的尊敬。學佛之後，徹底覺悟，我們服務的對象不能只限於一國，一國人，這心量太小了；佛法服務的對象是盡虛空遍法界一切眾生，這是他真正覺悟明瞭，他發這樣的大願心。這個就是四弘誓願裡面所說的「眾生無邊誓願度」，他要貢獻他的智慧、貢獻他的能力，為一切眾生造福，發這個真正的道心，這是非常稀有難得。我們世間人起心動念想到自己的利益，頂多想到家庭的利益，能夠想到一家一族、一個鄉里，就很難得，就很不容易了。唯有真正覺悟的人才知道，虛空法界跟自己是一體，一切眾生與自己無二無別，為一切眾生造福，幫助一切眾生破迷開悟，是自己本分的責任，應當努力去做的，這才叫真正覺悟。所以要不是常常聽佛講經，他不會覺悟；常常聽佛講經，如果沒有深厚的善根福德，也不會覺悟。法藏比丘的善根深厚，所以聽佛說法歡喜，逐漸逐漸開解了。由此可知，他不迷信，他不是感情用事，他發心是建立在對於一切法完全通達明瞭，開解以後才發心的，這個發心是正確的，這個學佛的經歷、歷程是正確的。不是感情用事，不是遭遇挫折、遭遇困難，對世間一切法灰心了，這才去學佛，不是的，這認為佛教就消極了。人家是積極，一點不消極！出家修道、弘法利生，比做國王、比從事於政治更積極，那是救一國人，這是救全世界人、救盡虛空遍法界的眾生，這哪裡是消極！像這些地方，我們都要把它看清楚，才真正明瞭佛法的本質。我們也要學世饒王，人家是怎麼發心的。

　　這底下才見諸於行動了，『棄國捐王』，把王位讓給別人，自己不做了。釋迦牟尼佛當年在世是王子的身分，他也是「棄國捐王，行作沙門」，他去修道去了。在歷代還有不少，我們熟知的是安世高，他譯的經典我們很喜歡讀，是早期譯經法師當中最傑出的一位。他是安息國的王太子，安息國就是現在的伊朗，他父親是國王，父親死了以後他繼承王位，他只做了半年的國王，就把王位讓給他的叔叔，他出家修道了。跟我們中國人很有緣分，道業修成之後，在中國弘法，以後死在中國，對於中國佛法有很大的貢獻。在我們中國翻譯的法師很多，最傑出的三位，早期的安世高，以後的鳩摩羅什，最後的是玄奘大師，這是三位最著名傑出的譯經師，安世高是其中第一個，也是棄國捐王。諸位想想，這些人不是傻瓜、不是迷惑，也不是神經有問題，兩下比較起來，這個比那個好，我當然要選擇好的。現在有些小孩發心出家，家裡人想盡方法來阻撓，不知道這個行業之殊勝、之好，不曉得。國王比總統的權力大得多，總統有限期，國王是終身職，人家都不要了。你就想想看，這個世間到底哪一種行業、哪一個事業最有價值、最有意義，值得我們全心全力去做的？這些也都是我們的榜樣。

　　從這個地方也能夠看得出來，出家的責任之重，超過做帝王的、超過做總統的。你既然肩負起這個責任，如果沒有盡心盡力去把它做好，那罪過就無量無邊。從前我在台中求學的時候，李老師給我們講一個小故事，這故事是真的、是假的，我們不去管它。他說有一個人是做醫生的，做醫生看病，是看一個就死一個，這就冤死了不少人，這庸醫殺人，以後被閻羅王判入十八層地獄。他被打到十八層地獄很不服氣，他說不是我有心害他的，我是無意當中，無意，不是有心害這個病人的，是我的醫術不高明，是藥用錯了，或者分量用得不對，他死了。雖然有一點過失，也不至於有這麼大的罪，怎麼把我判到十八層地獄？所以在跳腳，很不服氣。正在跳腳，這底下就有聲音，他說「老兄，你不要跳腳，你這一跳腳，這灰塵都落到我身上了」。他這一想，我這十八層了，這底下還有十九層？他說「是，我在十九層」。他說老兄，你是幹什麼的？他說「我是教書的」。這個意思就是說，這個誤人子弟，比庸醫殺人的罪還要重。那麼我們出家，要肩負起佛陀的教育，如果把眾生導入迷信了，恐怕要下二十層地獄，比那個十九層還要重，這個很可怕！所以這個是不能不知道的，不能不小心，不能不謹慎。

　　由此可知，我們講這段經文，確實這是讚歎出家的功德，佛法事業的殊勝無比。責任太大，不容易做好；做不好，罪過比什麼都重，這是我們中國俗話常說「地獄門前僧道多」。世間其他的行業墮地獄的機會少，出家人墮地獄的機會非常多，這一不小心就墮地獄了。你要曉得為什麼原因？從這個地方你能夠體會得到，出家人接受十方供養，十方恭恭敬敬供養你，對你什麼樣的期望？你要幫助一切眾生破迷開悟、離苦得樂，這是你的責任。做不到這一點，你說我沒害人，沒有害人還是要墮二十層地獄。這就說到出家難處了，殊勝是第一殊勝，艱難也是最為艱難困苦。修學的過程當中要有耐心，要遵守佛教給我們的原則、方法，要先斷煩惱，再學法門。四弘誓願就是指出一條修學的次第，第一個發心，他現在發心，我們看到法藏發心，發心之後先斷煩惱，煩惱斷了之後再學法門，最後是圓成佛道。所以四弘誓願，是把修學次第跟我們講得很清楚，這是我們應當要覺悟的。

　　法藏比丘也就是阿彌陀佛，在本經裡面，可以說，從他初發心一直到他修行證果，建造西方極樂世界，普度一切眾生圓成佛道，統統都在這一部經裡面，給我們講得清清楚楚、明明白白。我們要學佛，確實這一部經就夠了，我們應該怎麼發心、怎樣修行，什麼樣的順序、什麼樣的次第，你照學，準沒錯，這是這一部經的好處。廣說的則有《大方廣佛華嚴經》，它從信、解、行、證，按照順序來給我們講解，但是那個經文太長，不容易學習。這一部經是《華嚴經》的濃縮、是《華嚴經》精華，它的次第跟《華嚴經》沒有兩樣，經文少，簡單扼要，容易修學，這是這一本經的好處。

　　今天時間到了，我們就講到此地。