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無量壽經（二次宣講）　　（第三十集）　　1990/4　　台灣景美華藏圖書館　　檔名：02-005-0030

　　請掀開經本第十三頁第六行，最後面的兩句開始：

　　【調眾生。宣妙理。貯功德。示福田。以諸法藥救療三苦。升灌頂階。授菩提記。為教菩薩作阿闍黎。常習相應無邊諸行。成熟菩薩無邊善根。無量諸佛咸共護念。】

　　到這個地方是一段。前面所說的是總相，也就是這些菩薩們示現在人間作佛，這就像《普門品》裡面所講的，「應以佛身而得度者即現佛身而為說法」，舉這一個例子。在前面一段，我們很清楚的知道，諸佛菩薩教化眾生的目的，是幫助一切眾生破迷開悟，徹底了解宇宙人生的真相。宇宙是我們的生活環境，人生就是我們本人；換句話說，讓我們認識自己，認識自己生活的環境。底下很具體的告訴我們，我們為什麼把宇宙人生的真相迷失了？就是因為有煩惱、有妄想。因此佛的教學，首先是教我們斷煩惱，把妄念捨掉，所以說是「破煩惱城，壞諸欲塹」，這是最大的障礙。必須要覺悟，要把它斷除，恢復到身心清淨，清淨心就是真心，清淨心就是真如本性。禪家講明心見性，淨土裡面講一心不亂，都是這個意思。今天給我們說佛教化眾生的別相，也就是細說他怎樣教學，怎麼樣幫助我們開悟。

　　首先說『調眾生』。「調」是調順的意思，也是調和的意思。「眾生」它的意思很廣，本意是眾緣和合而生起的現象，都叫做眾生。從這個定義來觀察，世出世間所有一切法，沒有一法不是眾緣和合而生的。我們人這個身體，身體也是許許多多的緣聚會起來而生，這是佛把它歸納稱為四大五蘊。四大是講物質，這個身體有物質，五蘊除了色，色就是指的四大，受想行識是精神的一部分。

　　所以一個人，我們今天講動物，都是物質跟精神和合而生起的現象，所以它是眾緣和合而生。四大要不調，人就要生病，經上講病苦是什麼？四大不調，不調就是不調和。哪一部分少了一點，哪一部分多了一點，麻煩就來了，病苦就來了。如果五蘊要不調，那心就是長了病，精神就不正常，心理就不正常。由此可知，眾緣和合，最著重還是在調和。我們凡夫不曉得調和身心，不知道調和，所以一切毛病都生了，毛病生了之後，也不曉得怎麼樣去醫治。現在雖然說是醫療的科技很發達，實在講不如佛經裡面說得那麼透徹，這是我們應當要知道的。能夠調和身心，身體就健康，心理健康、身體健康，疾病就少了。真正懂得調和的人，可以不生病，用什麼方法來調？用戒定慧這三個方法。戒律調身的，定是調心的，慧是身心俱調，這是佛首先要教給我們的。換句話說，你的一身都是毛病，要想學佛這沒法子，不能入門。首先要「調眾生」，把你調和成為一個法器，調眾生實在就是具體實行前面所講的斷煩惱，破除欲望，身心潔淨。這是前面跟我們講的理，此地講的是事，用戒定慧三學來調伏，也是四弘誓願裡面的「煩惱無盡誓願斷」，調眾生就是幫助眾生斷煩惱。

　　我們淨宗所用的方法，我常常教給同學的讀經，讀經的目的是在調伏身心，讀經是這個意思，不是在求解，所以讀經就是戒定慧三學一次完成。戒學是「諸惡莫作，眾善奉行」，我們在念經的時候，心裡面一個妄念都不生，這諸惡就不作了。不但身不作惡、口不作惡，心都不作惡，心沒有壞念頭，心也不作惡，身口意三業都不作惡，諸惡莫作。經典，是佛從真如本性裡面流露出來的，是善中之善，沒有比這個更善了，所以讀經就是眾善奉行，你看戒律具足了。念經的時候專心，一心專注去讀經，絕不想經裡面什麼意思，不要去想，這個一心讀誦就是定。念得清清楚楚，沒有念錯，沒有把它念漏掉，沒有念顛倒，這是慧。慧就是清清楚楚、明明白白，這是慧。所以讀經，我每天念一個小時我就修一個小時的戒定慧，我讀兩個小時就修兩個小時的戒定慧，這是戒定慧一次完成。所以讀經決定不能求解，一面讀一面想這什麼意思，那就是世間的讀書，戒定慧三學統統沒有了，全都破掉。你一面在念、一面在想，這一想就是打妄想，戒沒有了，定也沒有了，慧也沒有了。

　　所以讀經老老實實去讀，千萬不要去想意思。當你讀的時候，忽然有意思現前，不是想的，這沒有關係，這是什麼？這叫相應，有悟處。雖然有悟處，不要理它，還是老實念下去；千萬不要，這個意思很好，趕緊寫下來，那又打妄想，又錯了。所以根本不用去理會，就是老老實實一直去念。當然這個經愈長愈好，好在哪裡？你修戒定慧的時間長。但是現代人生活非常的忙碌，這個經典太長，一天要用許多時間去念，他找不到這麼多時間。那個經典太短了，像《般若心經》，二百六十個字，時間太短了不管用，力量太薄弱，一天只修個幾分鐘的戒定慧，這個很困難，不容易成就。所以我們選擇《無量壽經》，這個經典很適中，你要是念得很熟的話，從頭到尾念一遍半個小時。千萬不要看半個小時不長，每天認真修半個小時的戒定慧，叫頭腦裡頭不打妄想的話，就很有受用，這對於工作繁忙的人來說，非常非常的適當。如果你是退休的，你不需要再去工作，最好修行的時間要長，愈長愈好，所以這個經每天可以念個十遍，甚至於念十幾遍，念上個三年五載，人心就定了，定了以後就會開悟。《金剛經》上說得很好，「信心清淨則生實相」，生實相就是開悟。到開悟的時候，世出世間一切法，沒有一法不通達，一切都通達，一切都明瞭。這是諸佛菩薩、祖師大德，教給我們一條修行的道路。所以從讀誦下手，這是一個很好的方式。

　　下手的方法很多，譬如禪宗它用參究下手，它不念經，或者是參話頭，或者是觀心，它用這個方法；教下多半是用讀誦；淨土宗除讀誦之外，也有不讀經典的，念佛，就念這一句「南無阿彌陀佛」也行；密宗裡面用持咒。可見得方法雖然不一樣，很多種，目標是相同的，都是把妄想執著捨掉，恢復到心地清淨，就是「調眾生」。此地這個眾生，記住，不是很多很多人，是自己，自己這個身體是眾緣和合而生。所以調眾生是調我們的心，心也是眾生，眾緣和合而生的；調身，身也是眾緣和合而生的。心地不清淨，不能接受佛法；身體不清淨，常常生病，也不能修行。所以一個修行人，心地要清淨，身體要健康，這是我們修行基本的條件，沒有這個條件，什麼都談不到。所以身心健康，在佛法裡看得很重要，這一句就是說這個道理，身心恢復健康、恢復到正常，要知道我們凡夫的身心很不正常。佛開頭用這個方法，我們今天教給諸位的方法，也就是著重在此地。

　　然後才『宣妙理』，我們身心調伏，這才有資格接受佛法。所以我們這一代，學佛的人很多，為什麼不能成就？身心沒有調伏就要來學大乘經典，經典學了不少了，他得什麼樣的利益？經典學了不少，他所得的利益是增長邪見，這個麻煩就大了，他不是增長智慧，他增長邪知邪見。必須要身心恢復健康，接受佛法才增長智慧，這是學佛必須要知道的。如果我們親近一個老師，老師一開頭，不是在德學上教給我們下功夫，天天來給我們講經說法，這不是真正善知識，這個老師是個糊塗老師，沒搞清楚。譬如我這個茶碗，這個茶碗是個骯髒的茶碗，髒得不得了，我現在向他要一杯水喝，我把這個杯子拿去，他一看到這麼髒，他就盛了水給我吃，我這一吃就長病。明白人一看這個杯子髒：趕快去洗，洗乾淨來，我再給你。調眾生，就是把那個碗洗得乾乾淨淨的，然後再來接受佛法，這「宣妙理」他才能接受。所以先要成就法器，然後才能夠盛諸妙法。古人有比喻，譬如這個碗原先裝毒藥的，佛法是甘露法，醍醐甘露，醍醐甘露要裝在盛毒藥那個碗裡面，也變成毒藥了，為什麼？摻的有毒素在裡頭。所以必須先要把那個盛過毒藥的碗洗乾淨。什麼叫毒藥？實在講比毒藥還要毒，貪瞋痴三毒，沒有比這個更毒的了。貪瞋痴慢疑這是毒藥，必須從心裡面把毒藥洗乾淨，然後才來接受如來醍醐甘露大法，這叫「宣妙理」。到這個時候佛才給你講經說法。

　　所以你們有一些學講經的同學，你聽到我這個話，做何感想？現在是不是你去講經的時候？不是。那為什麼又叫你來學講經？這來誘惑你，不用這個東西來誘你，你就跑掉，你不學了。所以用這個東西來誘惑你，像釣魚一樣，這魚餌把你釣上來，然後再告訴你真實法。所以真實法，我是一再跟諸位說，你們每天研究講經，一天可以用一個小時，頂多兩個小時去研究。讀誦一天至少要六個小時、十個小時，以讀誦為主，研究輔助。研究什麼？調劑調劑，免得覺得念這個東西念得枯燥無味。實在講你沒有念出味道出來，念出味道，法喜充滿；你現在沒嘗到法味，用這個東西來調劑調劑而已。不是真的要你學，你學不成就，你學不到；幾時身心清淨，一心不亂了，就學到了。所以在第二個階段這就是學法門，宣妙理這是學法門。前面這一句「調眾生」，是斷煩惱，「宣妙理」，這個是在學法門，所以這是有一定次第的。不是同時的，唯獨上根利智可以同時，上根人他身心清淨，一聞千悟，這個人行。自己想想不是這個根性，分別執著、貪瞋痴慢還很重，那這個不是上根的人，一定要循序，按照順序來修學。

　　貯功德，貯是儲蓄，功德要儲蓄，功德很難儲蓄，很容易被破壞，佛家常講「火燒功德林」。功德就像森林一樣，諸位想想，一個森林的成就絕對不是短時間。雖然說十年樹木，那個十年長的樹沒多粗，不是大樹；真正的大樹總是百年以上，那個樹才像個樣子。可是一把火都燒乾淨了，你說那多可惜！功德是什麼？是清淨心，這是功德。所以定是功德，慧是功德，戒都不是的，戒定慧三學，戒學是福德不是功德。戒學能夠幫助你得定，那個戒才算功德；自己沒有得到定，在念佛人講沒有得到功夫成片，你持的戒都是福德不是功德。得到功夫成片，得到一心不亂，你持的戒算功德。那個清淨心，這一發脾氣就完了，脾氣是火，這裡面的瞋恚、瞋火，一發脾氣你的功德就燒光了，就沒有了，又要從頭來再修。所以要問問，你積的有多少功德，得問你，你什麼時候發了脾氣以後，到現在沒發脾氣，這個很難，瞋恚之火非常的可怕。由此可知，這一句真實的意思，就是叫我們斷除瞋恚。你能夠斷貪，斷慳貪，勤修布施、持戒，這是積功德；能修忍辱、精進、禪定，這能夠保持功德，這功德永遠保持，不會失去。『貯功德，示福田』這個兩句，就是講的菩薩修學綱領當中的六波羅蜜。忍辱、禪定能貯，戒定慧三學是所貯，這功德，戒定慧三學是功德。福田是什麼？福田是布施、持戒，這是福田。觀察世間什麼人有福？一個肯布施的人有福，守法的人有福，持戒就是守法。所以能捨、能守法的人，這個人有福。你看看這兩句，是不是菩薩行的六波羅蜜？

　　『以諸法藥救療三苦』，這個地方講的「諸法」，就是萬行，前面講六度，此地是萬行。佛所說的無量無邊的法門，八萬四千法門，它的作用，是對治我們在三界裡面所受輪迴的苦報。「三苦」是指的欲界、色界、無色界，佛把我們所受的一切苦難，歸納為三大類，苦苦、壞苦、行苦，在欲界這三大類的苦統統要受。到色界天，他欲斷掉了，色界天人離開了五欲，就是財色名食睡這個他不要，他沒有了，色界天人不需要飲食，也不要睡眠。所以我們在經上常常看到，他們是「禪悅為食」，他不需要飲食。我們這個世間人衣食很苦，都是為衣食在奔波；色界天人沒有這個苦惱，所以他不要為衣食奔波，他自在了。他沒有苦苦，但是他有壞苦、他有行苦，因為他還有色身，他身體存在。到最高級的凡夫無色界的天人，他連這個身體都不要了，我們對這個身體愛護得不得了。佛法沒到中國來，我們中國道家也覺悟，你看老子所說的，「吾有大患，為吾有身」，他說我有很大的憂患，憂患什麼？我有身體，沒有身體多好！所以無色界天人是三界裡面最聰明的，他不要身體，不要身體，壞苦也沒有了。苦苦他沒有，壞苦也沒有，但是他還有行苦；換句話說，還是出不了三界。這三苦就是指的三界，佛給我們說一切法，就是度三界一切眾生。從三界裡面來說，上面到無色界天、非想非非想處天，這是二十八層天最高的，下面到阿鼻地獄，都是佛菩薩度化的對象。這一句意思說明，教化範圍廣大，教學的內容殊勝。因為三苦是指教學的對象，「法藥、救療」是指法門的殊勝，他確確實實有這個能力，幫助六道眾生離苦得樂。

　　我們學淨土，這個法門太多了，我們也不曉得從哪裡下手，說了也是枉然，說了做不到。因此我們才本著佛在經典裡面給我們的教訓，祖師大德給我們的指導，我們歸納其綱領，在解門，解門就是理論，一定要有理論的依據，我們遵從淨土五經一論。五經一論還嫌多了，有六門，所以選擇這六門當中最精要的，我們選三種，《無量壽經》、《阿彌陀經》、《普賢行願品》。《普賢行願品》的重要性前面講過了，這一部經上屢次的說到「普賢大士之德」。《行願品》不熟，普賢大士之德怎麼能理解，怎麼能夠修學？可見得《普賢行願品》是《無量壽經》的註腳，是《無量壽經》的助行，正助雙修，這是顯示它的重要性，最低限度我們要熟讀這三部經。《彌陀經》經文不長，含義甚深，初學的人，在經文裡面不容易體會到甚深的義趣，所以一定要念註解。註解當中，《疏鈔》分量太大了，現在人受持有困難。所以我們取《要解》，蕅益大師的《要解》，分量不多，我們有能力受持。所以讀《彌陀經》應當要讀《要解》，連註解統統都讀，這個利益就很大了，所以解門我們最低限度要讀這三種。

　　在行門就是在生活當中，我們怎麼過日子，怎樣面對著現實的社會，處事待人接物我們要用什麼樣的標準？我們在經論裡面，選擇了五個科目，第一個就是《觀無量壽經》講的三福。你說我們修淨土學佛從哪裡學起？從三福學起，「示福田」是指示這福田。慧還沒有修，先要修福，學佛的人不能沒有福。三福第一條人天福報，一共有四句要做到，這個不是叫你念熟，念熟了沒用處，要做到，要「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，這個我念念就行，不要再講，前面詳細說過。第二福是二乘的福報，就是阿羅漢、辟支佛的福報，「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」。第三福是菩薩所修的福報，「發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者」。從這裡修起，此地所講的「深信因果」，我在講席當中特別跟諸位同修們說明，這個因果不是普通的因果，普通這是造善有善報、作惡有惡報，這個我們也曉得，菩薩焉能不知嗎？這個因果是說的，念佛是因、成佛是果，你要成佛，你就念阿彌陀佛，念阿彌陀佛決定成佛。這個因果，許許多多菩薩都不知道，所以這個經上講的深信因果，是指這樁事情，不是指別的。三福是入門下手之處，學佛從哪裡學起？從這裡學起，從孝順父母學起，從尊敬老師學起，在這學起。然後這修六和，我們生活在這個社會裡，不能離開人群獨立，這不可能的，一定要跟大眾相處。怎樣與大眾相處？佛教給我們六條守則一定要遵守的，就是六和敬。由此可知，三福、六和是福田，下面三科三學、六度、十大願王是功德，「貯功德，示福田」。我們解門有了依據，行門有了下手之處，現在就看我們自己是不是認真努力了。

　　底下這是講成就，『升灌頂階，授菩提記』，這個兩句是講佛菩薩教學的成績。如果我們接受佛菩薩的教育，後來得不到結果，這會落空，要成績。升，就像讀書一樣年年升級，由小學升到中學，由中學升到大學，由大學升到研究所。「升灌頂階」，升到灌頂階就是佛教裡面的研究所，這是菩薩很高的地位，這種地位在通常講是八地以上。灌頂位嚴格的來講，是十地菩薩，菩薩位次到圓滿，灌頂就是畢業了，佛給他來授記，預先告訴他，他將來在哪一個世界去作佛，他的名號叫什麼，他度多少眾生，預先告訴他，這叫授記。灌頂是密宗的，所以學密先要受灌頂；顯宗裡面先要受三皈依，這個道理是一樣的。現在顯宗裡面受三皈依，在佛菩薩面前舉行一個形式，把那個皈依的條文念個三遍，這皈依是不是就得到了？靠不住。同樣的，灌頂也是如此，這密宗金剛上師給你頭上灑幾滴水，你就開悟了嗎？照樣的迷惑顛倒，沒用。一定要曉得它真正的意思。

　　所以事相上是形式，形式裡面含的有真實義，你要了解真實義，你才真正得受用。你譬如說皈依，皈是回頭，你是不是真的回頭了？依是依靠。真正回頭，真正依靠自性，這是真受三皈依，所以經上講有三十六位護法神日夜保護你，那當然的。為什麼？天人恭敬，你是真正佛弟子，真正有道德之人，鬼神都尊敬你。如果你那皈依是假的，鬼神看你瞧不起你，你是冒牌的，不是真的。雖然說皈依佛，也沒有皈，也沒有依；皈依法，還是沒有皈、沒有依，那有什麼用處？佛是自性覺，從迷惑顛倒回過頭來，依自性覺，這叫皈依佛；皈依佛的人，還迷惑顛倒，那就大錯特錯了，那哪有皈依？沒有皈依。法是正知正見，僧是六根清淨。所以你要真正從迷惑顛倒回頭，依自性覺；從一切錯誤的思想見解回過頭，依正知正見；從種種染污回過頭，依自性清淨，這叫真正三皈依。不但護法神保護你，一切諸佛都護持你，這人多難得，所以絕對不是形式。灌頂也是這個意思，灌是大慈悲心護念眾生的意思，頂是把最殊勝的佛法，所謂說頂法，傳授給你，這叫灌頂，所以灌頂是大慈悲授與你最殊勝、最高的佛法。

　　如果諸位明瞭灌頂的意義，最殊勝、最高第一法門是什麼？就是這一部《無量壽經》。《無量壽經》在釋迦牟尼佛四十九年所說一切經裡面，第一頂法，我們今天得到了，這就蒙諸佛如來大慈悲護念。我們把這個經從頭到尾念一遍，就是十方一切諸佛如來給我們灌頂一次；你念兩遍，就給你灌頂兩次；你一天念十遍，一天諸佛菩薩給你灌頂灌十次，這還得了？這不得了！這個世間什麼活佛、金剛上師、仁波切比不上，那都搞形式的，那不是真的。這個十方如來給你灌頂是真的，決定真實。所以這一部經典，不但是顯宗裡面第一經，也是密宗裡面的第一經。認識的人真的很少，不多，稀有難逢，我們今天能遇到，怎麼能不慶幸！所以「升灌頂階，授菩提記」，就是指的這個眾生有善根、有福德。《彌陀經》上所講的，「不可以少善根福德因緣得生彼國」，你能夠遇到這部經，就證明你多善根、多福德、多因緣。接受這個法門，信解奉行，就是「升灌頂階，授菩提記」，你這一生往生不退，決定成佛，這授記。本經第六章四十八願是普遍為我們大眾授記，念了自然就曉得。所以這兩句是教學的成果。

　　『為教菩薩，作阿闍黎』，自己成就之後，這才要發願行菩薩道，利益一切眾生，代佛宣揚究竟圓滿殊勝的第一法門。「教菩薩」，菩薩是根熟的眾生，不是菩薩不能接受這個經典，菩薩當中根性要不熟，沒成熟，也不能接受這個經典。所以接受這個經典依教奉行，老實念佛，這個人就是菩薩。你把這個經多念幾遍，我講的這個話你就不懷疑了。因為西方極樂世界是純菩薩的法界，那個裡面不但沒有六道，連聲聞、緣覺都沒有。不但是菩薩法界，而且純一普賢菩薩法界，這就無比殊勝了。佛在《華嚴經》上告訴我們，菩薩不修普賢行，不能夠圓成佛道。我們這個法門，一開端下手就修普賢行，現在雖然沒往生，依照《無量壽經》修學，就是修圓滿的普賢行。換句話說，現在你雖然還不是正式的普賢菩薩，你可以稱得上準普賢菩薩、預備的普賢菩薩。還沒有到初信位，還沒有證果，但是你是預備生，再往上升一級，就升到一年級去了，現在念幼稚園，準菩薩，非常非常之難得。不要以為這準菩薩沒什麼了不起，這準菩薩是根熟的菩薩，那就非常非常的稀有、可貴。所以這些菩薩們來給我們做老師，「阿闍黎」就是老師，阿闍黎是印度話，翻成中國意思就是我們常常講的老師；也有翻作軌範師，就是他的言行可以做我們的榜樣、做我們的模範，就是我們中國人稱老師的意思。這一句說明，佛家常說「佛氏門中不捨一人」，我們自己真正發心，想求無上法門，不要認為我遇不到真正善知識，遇不到好老師，不會的，就怕你不發心。你不發心你遇不到；只要你真正一發心，你一定會遇到。為什麼？我們發心是能感，諸佛菩薩就會應，感應道交，哪有遇不到的道理！怕的是我們自己沒有真心。沒有真實心，遇到了也是枉然、也是空過。所以一定要發真誠之心。

　　『常習相應無邊諸行』，「常」是不斷，在一般經典裡面講「盡形壽」，就是我有一口氣在，我這一天都不中斷。「習」是指我們生活習慣，也是修習，我們學，學了之後要把它做到，在日常生活當中去做，做就是習，學習，要把佛在經上講的這些教訓統統做到。譬如剛才我們舉的例子，我們行門裡面的五個科目，三福、六和、三學、六度、十願，要做到才行。每一條都很認真的去做，在日常生活當中，使這些教訓變成我們實際的生活行為。我們從早晨起床穿衣吃飯、待人接物，就是三福，就是六和、三學、六度、十大願王，這才相應，與諸佛菩薩的生活行持相應，跟他們一樣。西方極樂世界上從阿彌陀佛，下至下下品往生的菩薩，統統都是修學這些。我們今天也依照這個方法來修學，沒到西方極樂世界去，我們的想法、看法、生活行為已經跟他一樣了，這叫相應，「無邊諸行」統統都相應。這兩句話如果要細說，就是《華嚴經》最後的一品，在《八十華嚴》叫「入法界品」，在《四十華嚴》裡面叫「入不思議解脫境界普賢行願品」，裡面給我們說明善財童子五十三參，那就是諸行。善財童子五十三參，善財本人以及五十三位善知識，都是「常習相應無邊諸行」。所以這八個字就是一部《四十華嚴》，要把這八個字講清楚，就是《四十華嚴》。

　　『成熟菩薩無邊善根』，「成熟」下面就是要作佛，功德圓滿才叫成熟，無量無邊的善根功德圓滿。這是說明佛菩薩度眾生他的極限，度眾生度到什麼時候為止？要度到他成佛。他沒有成佛，還在等覺菩薩，還要幫助他、還要護念他，一定要到他成佛。這才看到佛對於我們恩德多大！我們的父母再愛護我們，只能照顧我們一生；唯獨佛菩薩照顧我們生生世世，一直到我們成佛。我們要不成佛，他就沒有辦法說「我不照顧你」，那就不可能的，一直要照顧我們成佛。佛恩之大，無與倫比，誰知道？這樣一個大恩大德之人，我們自己常常輕視、常常疏忽、常常把他忘掉。我們會把他忘掉，他沒有把我們忘掉。正如同世間，兒女會把父母忘掉，父母對兒女永遠記在心裡，他忘不掉。中國人如此，外國人也如此，因為外國人雖然到老年，兒女是不扶養父母的，外國人沒有這個觀念。小孩大概十八、九歲能夠成立就出去了，不跟父母在一起住。可是父母想不想？想，有隔個一段時期兒子來看看他，送一朵花給他，喜歡得不得了：這個小孩還沒把我忘記。人同此心，心同此理！外國的老人是國家奉養，國家養老，這裡面缺陷很多，沒有親情。所以老人物質上雖然沒有缺乏，精神很痛苦，小孩在什麼地方不知道，有很多小孩跟父母通信都沒有，不要說是看父母，這個在國外非常正常。但是老人對兒女的懷念，永遠不會忘記。諸佛菩薩念我們就像父母一樣，我們自己忘恩負義，不知道佛菩薩對我們恩德之大。

　　末後這一句說『無量諸佛咸共護念』，我們要求佛保佑怎麼求？依教奉行，諸佛護念。不肯依教奉行，天天在佛像前磕頭，供幾支香蕉水果巴結巴結，就想佛菩薩保佑，哪有這個道理？佛菩薩決定不領你這個情的。你要真正修行，真正依教奉行，諸佛菩薩自自然然護念你。

　　到這個地方，是從事相上把佛教化眾生的目的、方法、成績，以及教化的期限全都說明了，佛教的教育大概就是這樣的。底下還有一段文純粹從理上來說，從理上我們就了解，佛教教育跟世間教育，有什麼不相同的所在，這就非常明顯的區分出來。

　　【諸佛剎中。皆能示現。】

　　這一句還是事。

　　【譬善幻師。現眾異相。於彼相中。實無可得。此諸菩薩。亦復如是。】

　　這就不一樣，前面一句雖然講的事，是顯示佛菩薩能力之大，大到不可思議，我們無法想像。十方無量無邊的世界，這些世界裡面的眾生與我們息息相關，不是沒有關係。因為我們有過去生，過去生中都在那些世界住過，跟那些世界都有密切的關係。佛法裡面講緣分，與那個世界有緣，與那個世界裡面的眾生有緣，因緣成熟了，菩薩就會去幫助這些人。所以菩薩有很大的能力，能夠變化無量無邊的身相，去幫助那些需要幫助的眾生。這個需要，就是他覺悟了，他根熟了，菩薩就示現去了。所以『諸佛剎中，皆能示現』，這個「佛剎」是講十方諸佛剎土，同時能示現，就是菩薩有無量無邊的化身。下面從比喻上來說，說明這個道理，『譬善幻師』，「幻師」，我們今天講魔術師，變魔術的，幻師就是變魔術的。我們曉得魔術都不是真的，但是變現起來好像是真的。這些諸佛菩薩在十方世界化身度眾生，就像魔術師在那裡變把戲一樣。『現眾異相』，應以什麼身得度他就示現什麼身，應以什麼法門得度他就說什麼法門，他能現無量無邊身，他能說無量無邊法門。

　　雖然有這種能力，『於彼相中，實無可得』，這是真的，確確實實是「無可得」，為什麼？「凡所有相，皆是虛妄」。不但諸佛的化身，乃至於諸佛的應身、諸佛的報身、諸佛的法身，統統不可得。我們今天這個身體，給諸位說，也是不可得。不可得，我們要得，這就苦了，這叫迷惑顛倒，你不曉得事實真相。事實真相，這個身相是假相，「因緣所生法，我說即是空」，這個我是佛說的，這句話佛在《中觀論》上講的。所以一切法沒有自體，種種緣聚而成的，緣散了這個相就不存在了。所以一切相它的形成，是緣聚緣散，緣散，相就滅了，所以這相有沒有生滅？不生不滅。我們這個身相不生不滅，只有緣之聚散，絕對沒有相的生滅。現在這個世間科學也懂得一點這個道理，但是還不能夠完全解釋佛法。科學裡面給我們證實物質不滅、精神不滅，精神是心法，物質是色法，物質既然不滅，就是佛法裡面講的不生不滅。我們看到一切生滅是看錯了，是緣聚緣散，這是它的事實真相。所以於一切相中「實無可得」。假如我們把得失這個念頭打掉了，實在講這個人就很自在、很幸福。人的煩惱在哪裡來的？患得患失，沒有得到時候天天想得到，得到之後又怕失掉。其實根本沒有得失，這是妄想，這個妄想帶來了許許多多的痛苦、許許多多的災難，所以冤枉，都不是實在的。菩薩們對於這種情形知道得太清楚了，所以他度眾生，實無眾生可度，他不著相，他不居功。因此他不失定意，就是他的自性清淨心永遠保持而不被染污，心被染污了就不清淨。這一句是顯示菩薩具有真實圓滿的智慧，對於一切法的真相是清清楚楚、明瞭透徹。

　　【通諸法性。達眾生相。供養諸佛。開導群生。化現其身。猶如電光。】

　　這幾句是別顯二智，權實兩種智慧，前面這個一句是總顯，這是別顯。『通諸法性』，「諸法」就是我們講萬法，也就是一切法，包括世間跟出世間，世出世間一切法。「性」就是體性，它的本體，我們今天講宇宙萬有的本體，哲學裡面講的本體論。本體就是能生萬法，這一切萬法從哪裡來的？那個來源就是它的本體。宇宙從哪裡來的，這星球從哪裡來的，這生物從哪裡來的，這人從哪裡來的？那個根源就叫做本體，在佛法裡面就叫做法性，體性，這些菩薩們完全明瞭。這是有這種智慧知道宇宙萬法的根源，知道它的本體。『達眾生相』，「相」是現相，來源知道，這所有一切萬法怎麼變現出來的，他也知道。換句話說，宇宙從哪裡來的，他曉得；星球從哪裡來的，他也知道；這些萬物從哪來的，他也曉得；我們人從哪來的，他都知道，沒有一樣不知道。所以第一句是指體性，就是三種智慧裡面的一切智。「達眾生相」是知道現相，就是道種智，能夠明瞭宇宙一切萬法的形成、演變，他統統曉得。這是兩種智慧具足。

　　『供養諸佛，開導群生』，沒有智慧怎麼能教化眾生？教化眾生先要給眾生做一個榜樣，要做一個示範。「供養諸佛」是身教，佛都供養諸佛，佛禮敬諸佛，佛也讚歎諸佛，這是身教，給我們做榜樣。佛教給我們要孝順父母，佛自己不孝順父母，我們能接受嗎，我們肯學嗎？他孝順父母，他先做出樣子給我們看；他尊敬師長，教給我們要尊敬師長。所以這一句「供養諸佛」是身教，「開導群生」是言教，用言語來開導。

　　『化現其身，猶如電光』，這個比喻是說他不著相。這個「電光」是什麼？有用，但是它不住。不住就是什麼？不執著。佛出現在這世間教化眾生有作用，雖有作用他不執著，他不執著我是成了佛，我是老師能教你，你是我的學生接受我的教育。這裡就有能有所、有自有他，就有分別執著，心就不清淨，身心就不清淨。所以佛確確實實心地清淨，從來沒有動一個分別心，從來沒有起一個念頭。這是他跟世間教學不同的地方，他跟世間一般老師不一樣的地方。所以他不居功，實實在在他做到了作而無作、無作而作，作與無作同時；為我們講經說法，說而無說、無說而說，說與無說是同時。因此他才「無有疲厭」，《華嚴經》上講的，他不會疲倦，他不會厭煩，為什麼？沒作。我們做個事情做多了、做久了會討厭，會疲倦；他沒作，他天天說法，沒說。這個很奇怪，說跟沒說是同時的，說是什麼？口裡面說了，心裡頭清淨，一塵不染，沒說。就像那個機器在運作一樣，你看機器不停的運作，二十四小時不間斷，它有沒有疲倦，它有沒有厭煩？它為什麼不疲倦、不厭煩？它沒有念頭。我們人身體是一部機器，如果把念頭拿掉，這個機器二十四小時運作，一年到頭不休息，它不會疲倦、也不會厭煩。疲倦、厭煩從哪來？心裡。我做這麼多事情累了，就累了；我念這麼多遍煩了，就煩了，就這麼來的。身體是機器，說老實話，我們人不如那個機械，機械無心，我們有心，麻煩就在此地。佛作，作他沒有心，所以他不疲不厭。「猶如電光」，電光就是說明，有用、不住，他不著相，他不執著。

　　到這個地方也是一個小段落，我們今天就講到此地。