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無量壽經（二次宣講）　　（第二十九集）　　1990/4　　台灣景美華藏圖書館　　檔名：02-005-0029

　　請掀開經本第十三頁，第一行，最後一句看起：

　　【具足無量行願。安住一切功德法中。遊步十方。行權方便。入佛法藏。究竟彼岸。】

　　這是一小段。前面介紹過「普賢大士之德」，雖然講的是修德，實在講是「全性起修，全修即性，性修不二」，這在修學可以說是到最高的造詣。緊接著說『具足無量行願』，佛菩薩從初發心一直到究竟果地，所有的行願都出不了這個十大願王，十大願王後後勝於前前，也就是說後面的願一定包括前面。譬如說稱讚一定包括禮敬，供養一定包括稱讚，後面包括前面，法身大士的修學，實在講它前後都是貫穿的。我們明白這個道理，在現前我們專修淨宗，在解門也就是理論的依據，我們依靠淨土五經一論；在行門，我們特別提倡三福、六和、三學、六度、十大願王。諸位想想，十願裡面「禮敬諸佛」會不會包括前面？能禮敬諸佛，還會不孝父母、不敬師長嗎？由此可知，這個十大願王確確實實「具足無量行願」，行是行門，願是弘願，統統具足了。我們特別提倡的這五科，都在十大願王裡面包括了。譬如三福裡面我們講孝順父母、尊敬師長，不見得禮敬諸佛；禮敬諸佛的人，不可能說不孝順父母、不尊敬師長，沒這個道理的。這就是「普賢大士之德，具足無量行願」，讀《普賢行願品》，對這一句就有更深刻的體會。

　　在十大願王當中，特別是「普皆迴向」，可以說是無所不攝，一切佛法都含攝在這一句裡面，就連普賢菩薩的德號也含攝在其中。為什麼？迴向就是普的意思，普皆迴向；恆順，這就有賢的意思，能恆順眾生。普賢菩薩在《華嚴經》裡面自己說，他說「我既往生彼國已」，彼國就是西方極樂世界。普賢菩薩自己說，他往生到西方極樂世界，「現前成就此大願」。這就是說明了，普賢菩薩十大願王究竟圓滿，還在西方極樂世界才完成。這兩句話實在就是勸我們求生西方極樂世界，決定不能懷疑，普賢是等覺菩薩，他的大願圓滿是在西方極樂世界。末後就說得更明白，他說「普願沉溺諸眾生，速往無量光佛剎」。這個真正是普皆迴向的具體內容，他願十方世界所有一切三途六道苦難的眾生，趕快往生到西方極樂世界，普賢菩薩的願如是。他這個願正是彌陀大願第三十六願的說明。由此可知，世尊當年講《無量壽經》，這個與會的這些大眾們，我們看這個樣子，大概都是西方世界的菩薩乘願再來，跟著釋迦牟尼佛一道表演給我們看的，統統都是普賢大士。所以是四十一個位次的，從初發心到等覺，這才真正具足。

　　『安住一切功德法中』，此地講「一切功德法」，就是如來果地無盡的功德。怎樣才能安住？得普賢大士之德才能安住，普賢大士之德是能住，如來果地功德法是所住。如果把這一句用最淺顯、最具體的話來說，這如來果地一切功德法，就是一句「南無阿彌陀佛」，這是一點都不假，所以這一句名號稱為萬德洪名。這個萬德，德是功德；萬不是數目字，萬就是此地講一切，可見得這一句佛號就是一切功德法。現在問，我們的心有沒有安住在佛號上？假如我們這個心念念都安住在這句佛號上，此地講「咸共遵修普賢大士之德，具足無量行願，安住一切功德法中」，你就得到了，這個話不是講別人，就是講的自己。所以這個一句萬德洪名，實實在在不可思議，幾個人曉得？真正曉得的人，焉有不念佛之理？真正知道的還會打妄想嗎？不會了，念念都是阿彌陀佛，這才能入得了彌陀願海。

　　『遊步十方，行權方便，入佛法藏，究竟彼岸』，這個三句圓圓滿滿的含攝了整個的淨土法門。前面講的專修，「安住一切功德法」是專修；「遊步十方，行權方便」是專弘。權是權巧，所謂善巧方便，把這個無上、第一、究竟圓滿的法門，介紹給一切眾生，遊步十方是為了這個事情，願自己與一切眾生，都能夠「入佛法藏，究竟彼岸」。佛法藏，在通常說是一乘果海，佛在《法華經》上說，「唯有一乘法，無二亦無三」，一乘就是一佛乘。二乘才講大乘與小乘，三乘講聲聞、緣覺、菩薩，這三乘，一乘法就是如來果地上圓滿的大法。「究竟彼岸」，得入佛法藏才能夠達到究竟彼岸，這個法門殊勝奇特，只要用一句佛號就達到了，就能入佛法藏。因為整個如來究竟圓滿的果法，不出一句阿彌陀佛，不出這個名號。名號就是諸佛法藏，名號就是一乘果海，這一句名號就能幫助我們究竟彼岸，所以說念佛成佛。這樣的經文，在其他經典、其他法門裡面講，很難理解，很難講，也很難懂，也沒有法子下手；即使講清楚、講明白了，從哪裡做起不曉得，換句話說，依然得不到真實的受用。在本宗，就是淨土法門，持名念佛這個法門來講，可以說是字字句句都落實了，很容易理解，很容易做到，這是淨宗第一殊勝處。以上所講的，是說這些菩薩們的真實之德。真實之德如果不能夠表現在利益眾生上，這個德不普，這個德就不大，為什麼？只有自受用，沒有他受用。底下經文就說的他受用。

　　【願於無量世界成等正覺。】

　　這一句是總說，菩薩成就智慧、德能，絕對不是自受用，完全是為了幫助利益一切眾生的。你要問為什麼？老實告訴你，沒有理由，所以稱之為「無緣大慈，同體大悲」。我們今天問為什麼，我為什麼要幫助他？是不知道事實真相，認為我跟他這不是一回事情，我不是他，他不是我，我為什麼要幫助他，我跟他有什麼關係？這是不明瞭事實真相。譬如兩個手，那個手蚊子叮到了，這個手會不會去幫助它把牠趕走？這個手要問「我為什麼要幫助它？它又不是我，我為什麼要幫助它？」就這麼個糊塗事情。不知道一切眾生跟自己是一體！既然是一體，右手幫助左手，還必要問我為什麼要去幫助他？諸佛菩薩知道所有一切眾生跟自己是一體，所以就沒有條件。同體大悲，同體，體是什麼？真如本性，全是自己真如本性變現出來的境界，一不是二。眾生迷失了事實的真相，就是諸法實相，一切諸法的真實相迷了不知道，所以在這個裡面分自、分他，迷惑顛倒，不知道是一體。諸佛菩薩知道是一體，所以度眾生就是度自己，不度眾生那就是不度自己。哪有不度自己的道理？眾生跟自己自他不二，確確實實是一體。佛度我們，佛曉得跟我們是一體，我們跟佛劃界限，「我們不是一體，你度我，我還不接受」，這就沒有法子，所以不是佛不度眾生，是眾生不願意接受佛度。

　　觀音菩薩在法華會上說得很好，應以什麼身得度，他就現什麼樣身分而為說法，此地也是這樣的。如果要講像《法華經》上講的三十二應身，那說得太囉嗦了，太長了，所以舉一個例子。底下這個例子就是說，應以佛身而得度者，即現佛身而為說法，舉一個例子，『願於無量世界成等正覺』，這個就是應以佛身得度的。應以菩薩身得度的，他就現菩薩。我們把這些菩薩，也都是分別執著，觀音菩薩決定不是普賢菩薩，普賢菩薩決定不是大勢至菩薩，我們都把他分了，好像一個菩薩管一樁事情。其實在這法界裡面，菩薩沒有名號，西方極樂世界有名號嗎？你們《無量壽經》念得很多了，西方極樂世界沒有名號、沒有名字。沒有名字才平等，有了名字就不平等了，這是觀音菩薩，那是大勢至菩薩，怎麼能平等？就不平等。那是個平等世界，所以沒有名號，不管是哪一個人，你叫他做觀世音菩薩也行，你叫他做普賢菩薩也行，都可以，你希望哪個菩薩來度你，他來的時候就是那個菩薩，準沒錯。所以一切菩薩的名號統統是通號，不是別號，是通號。也就是說，西方世界所有的那些人，一切名號是統統具足，你叫他什麼菩薩都行，稱他什麼樣的佛也行，這是我們一定要搞清楚。

　　如果我在過去跟諸位講，你們聽了很懷疑。現在你們把《無量壽經》已經念到幾百遍、幾千遍的了，我跟你講，你不懷疑了，為什麼？經上就是這麼說的。所以一切諸佛菩薩，是我們眾生心之所感，我心裡喜歡觀音菩薩，他來了就現觀音菩薩的相；我喜歡大勢至菩薩，他來了就現大勢至菩薩相。他的相千變萬化，就像《楞嚴經》上所說的，「隨眾生心，應所知量」，你說他有沒有相？無相。因為無相才能現一切相，現一切相不是自己願意現的，是隨眾生心現的。像水沒有一定的相，裝在一個圓的杯子裡，你一看是圓相，裝在一個方的盆子裡，它是方的相，隨著不同器皿現不同的相。往生西方就得這樣的大自在，不像我們現在有這麼個相，再變第二個相就變不出來了；他能夠變，能夠隨眾生心起這個變化。這一句是總說。

　　下面這是細說，因為示現成佛，示現成佛，佛在經上常說的，叫八相成道，所以底下就在八相成道上說了。

　　【捨兜率。】

　　這是八相裡面的第一相，佛沒有成佛的時候是菩薩的身分，等覺菩薩，也叫做補處菩薩，就是後補佛。像我們釋迦牟尼佛，他的後補佛是彌勒菩薩，彌勒菩薩住在哪裡？住在兜率天。從前迦葉佛的時候，迦葉佛是賢劫第三尊佛，我們的本師釋迦牟尼佛做他的補處菩薩，就是後補佛，也住在兜率天，凡是補處菩薩都住在兜率天。就像從前帝王時代，太子一定住在東宮，東宮是太子居住的地方，後補佛就住在兜率天。這二十八層天，為什麼一定要住在兜率？住在別的天不可以嗎？像從前太子的居住地方，一定要住在東面，皇宮的東面。住在南面不行嗎，住在西面不行嗎？諸位要曉得，世出世間法都有表法的意思，東是什麼？太陽剛剛出的地方，代表升起。住在西邊，西邊太陽落山了，他太子不要就位就快要完了，這個不可以的。所以他一定要住東方，他不能住西方，它有表法的意思。後補佛住在兜率天也是表法的意思，兜率是梵語，翻成中國意思叫知足，也叫喜足，喜是歡喜，歡喜、知足，你看這個意思好！唯有知足，才能成就一切的德學，知足就沒有貪心，於世出世法永斷貪愛，所以他一定要住在兜率天，表這個法。當他時節因緣成熟了，也就是眾生得度機緣的成熟，他要從兜率天下降，降生，『捨兜率』降生到人間來。

　　【降王宮。】

　　這是八相成道的第二相，第二相是什麼？是投胎、出生，這一句裡面就包括這兩個相，他要來投胎，要到這個地方來出生。佛出現在世間，一定要降生在王宮裡面，以這種身分來出家，教化眾生就方便。因為世間人所求的富貴，哪個人不求富貴？追求富貴，迷惑顛倒！佛示現這樣的身分，富貴生下來他就具足了，所謂是「貴為天子，富有四海」，世間人所追求的，他統統圓滿了，他能夠捨掉富貴。這就是示現告訴人，富貴不要緊，不是重要的事情，不是人生第一樁大事，何必去追求這個東西？何況你追求未必能得到，得到了也不能解決問題。可是世間人迷惑顛倒，不知道醒悟。所以菩薩示現成佛，一定是王子的身分，決定不能示現在一個貧窮人家的身分。為什麼？會有人譏嫌，說他在外面傳教搞許多信徒，還不是造成勢力，還不是搞名聞利養。有這種譏嫌。

　　【棄位出家。】

　　這是第四相，八相裡面第四，他可以繼承王位，他不要，把人間的富貴統統捨棄掉，出家了。這就是實實在在告訴我們，出家是第一殊勝，絕對不是世間富貴所能比的。統統放下、統統捨棄，真正得大自在，真正得究竟圓滿的幸福，這是真正的幸福。世間人沒有福，所以跟你講福，福底下有氣，福氣，你好福氣！可有氣受的，你那個福愈大，受的氣也愈多，所以它有副作用。出家沒有，出家有福，底下沒氣，他底下有慧，福慧，他有智慧，他有福慧；世間人有福氣，世間人沒有智慧，所以沒有出家好。這就告訴你，這是『棄位出家』，可見得他所有一切示現，都是在教化眾生，都是給眾生很大的啟示。

　　【苦行學道。作斯示現。順世間故。】

　　因為我們曉得，這一尊佛出現在這個世間，他早就是法身大士，他來示現的，他不是普通人。可是要教化眾生，如果說是從天上這樣下降，降下來了，這教化眾生就困難了，人家一看，「你是天神，我們怎麼能跟你相比？」所以他必須也投胎、也出生，示現的跟我們一樣，然後告訴我們，你看我修行能成就，你也能成佛。我們想想，很有道理，「你也是父母所生，我也是父母所生，你能成就，我為什麼不能成就？」把我們修學證果的勇氣就提升起來。所以他示現出家，還要去修苦行，還要去學道、去求學。實在講，人家是古佛、大菩薩再來，他還要從頭學起嗎？他在那裝模作樣，不但要跟善知識學，還要跟外道學，而且學得真是非常用功、非常的認真。學了這個法門，這個法門得不到結果，學那個法門也得不到結果；告訴你，所有外道都沒有結果，那都不是究竟法，他統統都學過。

　　這些示現都是告訴我們，隨順世間。然後自己在菩提樹下，像釋迦牟尼佛夜睹明星，豁然大悟，這都是示現。所有世出世間的學問，包括所有的宗教、哲學，統統解決不了問題，回到菩提樹下幹什麼？一切放下，什麼都不想了，這時豁然大悟。必須把一切法統統放下，自性清淨心現前。這是教給我們的方法，怎麼樣才開悟，怎麼樣才見性？要修定。學沒用處，學得再多，釋迦牟尼佛還算不錯，統統能捨掉，統統能放下，回過頭來再修定，這才能成就。我們現在多少人去學，學了許許多多，一生他放不下，就麻煩大了，永遠不能開悟，他也不能得定，所學的那些東西統統都是邪知邪見。所以釋迦牟尼佛沒有給我們講經說法之前，那一套的表演，實在講就是從凡夫地，怎麼樣修行、證果、成佛，表現、表演給我們看。凡夫愚痴看不懂，看不懂怎麼辦？這再給你說，這底下再轉法輪，再給我們講解。如果真正從他表演這一項看懂了、看明白了，何必還要他說法？這不必說了。所以釋迦牟尼佛給我們講經說法，絕對不是從鹿野苑度五比丘開始，不是的；從兜率天下降就開始，八相成道第一相就開始。這是我們要明瞭的，要在這裡覺悟的。所以他『作斯示現』，隨順世間，『順世間』這才可以教化世間。

　　【以定慧力。降伏魔怨。】

　　這是第五相，八相成道第五相。學佛為什麼不開悟，念佛為什麼不能得一心，參禪為什麼不能夠見性？現在不要說見性了，連禪定也得不到，原因在哪裡？就是有魔、有障。魔是什麼？《八大人覺經》大家都念過，經裡面講得很清楚，四魔。四魔第一個五陰，五陰是什麼？拿現代的話講，我們的身心。四大是身體，受想行識是心理，那個心是妄心不是真心，一天到晚胡思亂想，這是魔，幾個人曉得？所以我們的身心就是魔障，對這個身心還愛惜得不得了，還天天要想辦法去保養、想辦法去化妝，這要覺悟，第一種魔。

　　第二種魔，煩惱魔，煩惱。煩惱是什麼？貪、瞋、痴、慢，身見、邊見、見取、戒取，我們不講太多了，就是見思煩惱，這是魔。所以這個魔都不在外面，都在我們本身，誰是魔王？這貪瞋痴就是魔王。天天跟魔王在一起，永遠不能脫離魔掌，所以我們的身命都是魔掌掌握之中，你沒有辦法超越。

　　第三種生死，叫死魔，真正認真修行，功夫還沒成就，壽命到了，這無可奈何，不能成就，這是大障礙。四種魔裡面這三種屬於本身的。

　　最後那一種是外面的環境，叫天魔，天魔是屬於環境。釋迦牟尼佛在示現降魔的時候，經上講，天人出來示現、來誘惑他，我們看那個經，真的以為或是欲界天，或者是欲界跟色界當中的魔天。當然不能沒有，到你真正想出三界的時候，這一些天魔來誘惑。現在不用天魔，我們這個世間人天天想花樣就誘惑你了，還用得著天魔嗎？不用了。你六根接觸外面的境界，哪一樣東西不在誘惑你？一眼看上去，還想再看看，這誘惑了！耳朵聽到那個音樂，還想多聽一下，又被它誘惑了。魔在哪裡？到處都是，周圍環境哪個不是魔？統統都是魔，你還想成就？太難太難了！所以學佛，不管學哪個法門，最後都不能成就。實在說內裡面的煩惱你不能夠克服，外面的誘惑，外面誘惑裡頭最大的誘惑，四個字，財、色、名、利，誰有能力把這四個魔王遠離它？四大魔王，外面的四大魔王，這四大魔王只要沾上一個就完了，念佛也不能往生。所以你們同修要牢牢的記住，要真正的覺悟，想不想往生？如果真的想往生西方極樂世界，這四個魔王是決定不能夠接近的，要遠離。

　　所以這個地方講，要用『定慧力，降伏魔怨』，定是降伏內魔，定功是清淨心，降伏五陰魔、煩惱魔、死魔；「慧」是降伏怨，就是外面的天魔。這個「怨」，怨是怨家，外面誘惑你的，都是怨家，我跟諸位講，這個四大魔王是怨家，財色名利是怨家。我在這個地方不講那個經上常常講的「十惡怨家」，我不給你講十惡，我把十惡歸納在魔裡面去了。財色名利這個是怨家，要小心、要謹慎，你內有魔，外有怨，你怎麼能成就？必須要有「定慧力」。我們今天念佛是修定，念經也是修定，戒定慧三學一次完成。所以你修學的時間愈長愈好，因為你不是念佛念經，你心裡面一定就打妄想，只要你心裡面一打妄想，你決定會被外境誘惑，這對於道業就障礙了，你就不能成就。所以這降魔，降魔的祕訣就是定慧，定慧前面還有一個字「戒」，戒定慧，以三無漏學，降伏貪瞋痴。

　　【得微妙法。成最正覺。】

　　這是八相成道裡面第六相成道了。降魔之後才能成就；降伏不了魔，你決定不能成就。所以我一再給同修們說，特別是發心學教的同修，初學五年當中，我們修學的重點就是降魔，所以初學的五年修清淨心，五年修戒定慧。我們或者是用念佛，或者是用讀經，你讀一部經也好，你讀淨土五經也好，讀經的目的是修戒定慧，不是求解。所以開頭這個五年重點不在求解，重點是在成就戒定慧，成就根本智，根本智是無知，功力用在這個地方。後五年再廣學多聞，十年之後出來弘法利生，這是一條正路。我們最近這個幾天，在講堂那邊講的《普賢行願品》，正好講到修行的這一段，修最殊勝的行法，普賢菩薩所修的。最勝行法裡面分為兩個段落，第一段是行本，第二段是行相。行本是什麼？是發菩提心。實在講行本跟行相合起來講，就是四弘誓願，行本就是要發「眾生無邊誓願度」。這個心發了以後從哪裡下手？從斷煩惱下手，「煩惱無盡誓願斷」。諸位要曉得，斷煩惱就是此地講的「降伏魔怨」，所以你在開頭，你沒有定慧力，你怎麼能夠降伏魔怨？學佛從哪裡下手？經上給我們講得清清楚楚、明明白白的，我們有了入手之處，要斷煩惱，煩惱斷了之後再學法門。煩惱不斷，學一切法門，清涼大師講得好，統統是邪知邪見。清涼講的，不斷煩惱，學一切法門，是增長邪見；煩惱不斷，不學法門，是增長無明。所以，學，錯了；不學，還是錯了。由此可知，斷煩惱是多麼的重要，修行人決定不能疏忽。我們這一代的人，修行人不能成就，就是這一個問題上疏忽了，大家拼命在研究經教，在盲修瞎練，根本忘掉，根本疏忽掉了，這怎麼能成就？所以我們把這個原因找出來，找到之後，把這個原因消除，我們菩提道上沒有障礙了，一帆風順，這樣才能成就。

　　許多學佛同修身體不好，我也看出來，確實身體多病，病根在哪裡？魔怨。煩惱、妄想是你的病根，你能把這個東西拔除，你身心自然健康，心清淨，身就清淨；身心清淨，外面境界也清淨，境隨心轉。雖然說有共業，共業裡面還有別業。我們跟佛住在一起，像當年釋迦牟尼佛在世，我們住穢土，釋迦牟尼佛住淨土，我們跟佛手拉著手好像沒有兩樣，他住淨土，我們住穢土，不一樣。境隨心轉，隨個人自己心轉，這是真相，事實確確實實是如此。所以我們要想身心健康，也不能不降伏魔怨，降伏魔怨，身心就健康了，所有一切的毛病，都是魔怨在裡頭作祟。

　　『得微妙法』，「微妙法」一般經論上講，所謂實相妙理，宇宙人生的真相，極其精微深奧的道理，這是微妙法，這是佛與大菩薩們才見到的。為什麼他們能見到，我們見不到？實在講，這一切法都擺在我們面前。擺在我們面前，我們見不到，他見到。我們見不到，有人把我們眼睛蒙住，有人把我們耳朵塞住，不見不聞，擺在面前不見不聞。到底是誰障礙了我們？魔怨障礙了我們。佛在《華嚴經》上說得好，「妄想執著」，他老人家說是「一切眾生皆有如來智慧德相，但以妄想執著而不能證得」。所以這個微妙法確確實實在我們眼前，我們能夠把妄想斷掉、把執著捨掉，這微妙法，諸法實相我們就見到。所以「得微妙法」是八地以上的境界，甚深定慧才能夠看到事實真相。所以諸位一定要明瞭，人生確確實實是一場夢，不是真的，人生如夢那是事實，一點都不假。佛在經上常常講「夢幻泡影」，不要以為是事實，不要去當真，這個裡面沒有得失，萬法無常，要真正覺悟。

　　真正覺悟了，你才能把一切都捨掉，財色名食睡、五欲六塵都能放下，為什麼？夢幻泡影，沒有一樣真的，一切法都不真；只有一個是真的，念佛求生淨土這是真的。你能把一切假的捨掉，真的抓到，就恭喜你，你這一生決定成佛，你這一生沒有白過。無始劫以來，我們在六道裡頭生生死死、死死生生，所以生死疲勞，可憐、可憫，沒法子出頭。這一生我們遇到了真實法，可是你遇到佛法，你要不遇到這個法門，還是沒用，只能在佛法裡種一點善根而已，不能解決問題；遇到這個法門，你要真正理解，真正信受奉行，那是古德所講的「無量劫來稀有難逢之一日」，你遇到了，好像那個獎券中了頭獎，好不容易！你真正能把握，這一生這個身是最後身了，以後永遠不再搞生死輪迴了。要真正覺悟，真正覺悟一定要降伏魔怨。所以八相成道裡頭實在講，關鍵就在這一句，最重要就在這一句，一點都不能夠沾惹。

　　那麼微妙法是什麼？這一部《無量壽經》、這一句阿彌陀佛，就是微妙之法，你得到這個微妙法，你這一生決定『成最正覺』，往生不退成佛，一生成就。釋迦牟尼佛示現成佛也是如此，蕅益大師在《要解》裡面明白給我們說出，釋迦如來成佛，是念阿彌陀佛成佛的。我們讀了《要解》才恍然大悟，再仔細看看經上，確實是這麼說的。我們過去天天念《彌陀經》都疏忽掉了，都沒注意到這個事情，蕅益大師人家是再來人，一下給我們點醒。這示現成道，佛示現在人間目的是要教化一切眾生的，雖然前面都是在教化，但是那是很聰明的人，根很利的人，一看到釋迦牟尼佛那個相，示現這個相，他就覺悟了，這是上根利智；中下根性的人看不出來，必須要詳加解釋，那就要轉法輪了。這就是示現成道之後，說法四十九年，講經三百餘會，這是佛示現在世間的事業，如來家業，就是教化眾生。

　　【天人歸仰。請轉法輪。】

　　這個以下有很長的一段經文，都是八相成道裡面的第七相，轉法輪。因為佛出現在世間，是以弘法利生為主，所以八相成道這一段就說得特別詳細。首先把佛說法的宗旨顯示出來，這個宗旨在本經裡面有一行，就是：

　　【常以法音。覺諸世間。破煩惱城。壞諸欲塹。洗濯垢污。顯明清白。】

　　到這個地方，這是佛教學的宗旨，也就是教學的目的。這是轉法輪相裡面的總相，後面是別相，這是總相。首先我們看到經文講『天人歸仰，請轉法輪』，佛示現在世間是教學、是教育，教化眾生，因此這是屬於師道。師道必須要尊師重道，這個教學才能夠得到效果；如果沒有尊師重道這個觀念，以再好的老師，學生也得不到利益。所以必須要由學生真正向老師去求學。釋迦牟尼佛示現成佛了，我們世間的凡夫，這肉眼凡夫不知道，也不曉得尊敬他，看到他也不過是個王子出家了，跑到樹下去修苦行。一般人看到還以輕視的眼光：神經不正常，有福不曉得享，消極，逃避責任。還要把這些頭銜帽子加給他，誰認識他？這個教化眾生不容易！世間人沒有人認識他，諸佛菩薩知道，所以是一佛出世，千佛擁護。那些諸佛菩薩來什麼？來裝作普通的人，到那裡去參拜他，向他請教，這樣帶動大家認識釋迦牟尼佛，拜他作老師，向他請教。所以要有一幫內行的人來帶頭，這「天人歸仰」。

　　這個天人是指誰？佛在經上給我們講的，是第四禪天上的五不還天淨居天人。這個裡面有許多修行證果的大德在那邊，最低限度也是三果聖人，就小乘三果以上的，他們這一批人先來。佛一示現成佛，淨居天人從第四禪下來，變化成人身，來請釋迦牟尼佛說法。天人歸仰，歸是皈依，仰是敬仰，請轉法輪。以後陸陸續續，這五比丘，鹿野苑的五比丘；乃至於以後三迦葉、目連尊者、舍利弗尊者，原來都是修外道的，以後遇到釋迦牟尼佛，把他的學生們統統都帶過來。這是我們在大乘經上看到的，這批人是什麼？全都是佛菩薩來示現的。先示現外道的首領，到以後他一皈依，這些外道統統皈依佛，水漲船高，把佛這麼抬起來，把他身分地位抬起來，使一般大眾個個都敬仰。那些人不是普通人，舍利弗、目犍連是古佛再來！

　　在我們中國歷史裡面，我們都曉得，六祖惠能大師了不起，那印宗法師就沒有人知道，可能印宗也是古佛再來。他在嶺南講經說法第一大法師，結果他把六祖剃度了，反過頭來再拜他為師，一下就把他捧上去了。人家一聽說這印公都拜他作老師，那這個人還得了嗎！一日之間那個地位就上升了，嶺南沒有一個不尊敬。如果沒有印宗，六祖在那裡天天講經說法、教化眾生，得到大眾信仰至少也得十年，一下就抬起來了。所以三迦葉、舍利弗、目犍連這一批人，都先下來去搞外道，一個個都當外道的首領，以後統統來皈依，統統跟著佛學法，這個力量就很大。所以他們統統來唱戲的，唱給我們看的，我們必須台前台後都要看清楚，才知道諸佛菩薩度眾生善巧方便，苦口婆心，真正是大慈大悲。所以這唱戲一個人是唱不了的，要有一個戲班子才行，釋迦牟尼佛來也是一班來的，這個一班子人一個個都是密切的合作，這才能教化眾生。

　　那麼佛後，佛滅度之後一直到今天，我們今天這個僧團裡面為什麼不能度化眾生？僧團裡面居住的大眾不是一條心，各懷鬼胎，一個個都搞自己的名聞利養，怎麼能教化眾生？所以不是一個僧團。僧團一定是六和敬，整個僧團只有一個使命，弘法利生。台上講經說法的是弘法利生，廚房裡燒飯的、掃地的，都是弘法利生，沒有兩樣，少一個都不行。像一隻鐘錶，你看時間是那個指針，你不曉得後頭有多少零件，少一個，那個指針就不靈了。整個僧團是一體，誰能認識？所以釋迦牟尼佛當年那麼大的一個僧團是一體，不要以為佛是老師，底下都是他的弟子，那是台上；台後都是諸佛，都是平等的，沒有兩樣，甚至於很多成佛都在釋迦牟尼佛之前。這叫一佛出世，千佛擁護，我們一定要曉得，要學習、要效法，才能成就無量無邊的功德。

　　所以我要求道場同修，我在美國，因為美國距離得很遠，悟本在那裡勤勞的工作。他不喜歡念書，經書看不下去，有不少同修在那邊學講經，決定不能嫉妒。所以我說得很明白，也說到究竟處，沒有法子再說了。我教悟本，我說你把學講經的這些人，都看作你自己的兒女，你要用父母之心去關愛他們、去栽培他們、去成就他們。學講經的人，對於常住工作打雜的，看作父母，要這樣的尊敬他們，這是一家人。千萬不要，學講經的人貢高我慢，瞧不起那些打雜的；打雜的人看到講經的人懷著嫉妒，那這個僧團就破壞了。破壞是整體的破壞，成就是全體的功德，這個要知道。決定不能顧個人的利益，要知道團體的利益，這個利益是什麼？這個利益是惠予一切眾生真實利益。換句話，你破壞僧團，你就把一切眾生真實利益破壞了，這個罪過無量無邊，你一天念十萬聲佛號也抵不過，也沒有法子。所以修行要明理！這樣子，一個僧團不管是在哪一個工作崗位上，知道我們是一個整體，不管在前、在後，人家看得見、看不見，功德是同等的。不會說是，在台前講經的，這功德大；後面就沒有了。沒這個道理，沒有後面，他也講不成。今天新名詞叫團隊精神，這個意義都相彷彿，但是沒有佛法裡面要求得這麼樣的嚴格，佛法裡頭確確實實是一家，所以它要求得格外的嚴格。這是請轉法輪必須要具備的條件。

　　轉法輪就是講經說法，講經說法用法輪來比喻，輪是圓滿法，轉就是推動，我們講的講推動、推行、普及，就是這個意思。一切法裡面輪最圓滿，一切教學法裡面，佛法最圓滿，用它來代表圓滿法。特別值得一提的，就是世間所有一切器具裡面，找不到一樣東西能夠代表動靜是一體、動靜是同時的，空有也是同時的，找不到第二個東西。輪表這個東西，輪你看圓心不動，圓周在動，動靜是一個，動中有靜，靜中有動，這才圓滿。圓心是空的，圓周是有，空有不二，這在其他法裡面，找不到這個圓滿的意思。所以佛說的一切法，是一切說法裡面第一圓滿，就好像器皿裡頭輪一樣，所以用它來代表。佛菩薩說法叫轉法輪，所以這個轉的意思諸位要記住，是推動、推廣，這是表這個意思，輾轉流通的意思，輪的作用就是輾轉流通，普及到十方三世。

　　「常以法音，覺諸世間」，這一句是法說，轉法輪是比喻說。常是不斷，永遠不斷，佛說法的時候不斷，不說法的時候也不斷。像前面講，種種示現都是說法，那個智慧高的人、聰明人，佛不說法，一看到佛的動作就開悟。所以，說與不說統統是轉法輪，從來沒有間斷過，因為佛的說法不僅是語業，身業、意業，三業都說法。「覺諸世間」，諸世間這是講的十法界，不僅僅是六道，六道之外聲聞、緣覺、菩薩，甚至於佛界也包括在其中。因為佛裡面有藏教佛、有通教佛、有別教佛、有圓教佛，圓佛說法，其他的三種佛也都來聽，也要來接受教化，這個諸世間就是指的十法界。「破煩惱城，壞諸欲塹」，這個就是前面講，幫助一切眾生降伏魔怨，煩惱是魔，欲是怨，怨家。「洗濯垢污」，這個話用現在的名詞來講，大家很容易懂得，染污，心地的染污、精神的染污、生理的染污。這些染污是些什麼東西？不外乎兩大類，一個是所知，一個是煩惱，二障。煩惱是屬於感情，貪瞋痴慢；所知是知見，就是邪知邪見，就是你所有的見解。清淨心中無有一物，哪裡有什麼見解，哪裡有什麼我的想法、我的看法？那就完了，那統統是邪知邪見。這個東西要把它洗刷得乾乾淨淨，恢復到自性清淨，那底下就是「顯明清白」，真心、本性顯露出來，這是佛教學的目的。人家問你，佛教釋迦牟尼佛講的是些什麼東西？你把這幾句話告訴他，就一點都沒錯，我們佛教講的就是這個道理，「覺諸世間，破煩惱城，壞諸欲塹，洗濯垢污，顯明清白」，這哪有迷信？佛教給我們就是這個東西。

　　好，今天時間到了，我們就講到此地。