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無量壽經（二次宣講）　　（第二十六集）　　1990/4　　台灣景美華藏圖書館　　檔名：02-005-0026

　　《佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經》，第十二頁：

　　【法會聖眾第一。】

　　今天我們第一次看到經文，這一部經是夏蓮居老居士依據五種原譯本會集而成的，他是在一九四五年初版流通。在當時，慈舟老法師曾經在濟南講過，並且有科判；梅光羲老居士曾經在中央廣播電台播講這部經；其餘還有些大德們，在各地也有宣講。佛門出家、在家的這些高僧大德們，都肯定這個本子是《無量壽經》最完善的版本。夏老將全經分為四十八章，或者稱為四十八品，我想他的意思是取阿彌陀佛四十八願。因為他在最初會集的本子是分了段落，他分成三十七章，這是以後再修訂成為定本，現在我們看到的四十八章。第一章跟第二章是通序，第三章是別序，所以說本經序分很長，一共有三章；到第四章才是本經的正宗分；流通分也很長，確實有大經的味道。像《華嚴》、《法華》，這個三分都有相當的分量，不像其他一般經典這個序分跟流通分很短，經文很短。第一分主要是講六種成就，這是一般經上都有的，我們先看這一章。

　　【如是我聞。一時佛在王舍城耆闍崛山中。與大比丘眾萬二千人俱。一切大聖。神通已達。其名曰。尊者憍陳如。尊者舍利弗。尊者大目犍連。尊者迦葉。尊者阿難等。而為上首。】

　　到這個地方這是一段。『如是』這兩個字，是佛門一切經開頭的兩個字，都是用的如是。如是這兩個字怎麼來源的，我在此地就不必說，因為我們說了很多次，要緊的是要說明它所表顯的真實義。在如來果地上的境界，也就是《般若經》上所講的「諸法實相」，一切法的真實相，在佛法裡面就用一個「如」來代表，所以「如是」就是諸法實相。佛給一切眾生宣說無量無邊的經論法門，他說些什麼？就是要宣說一切諸法的真實相，換句話說，就是給我們說如是。如是兩個字不僅僅代表了釋迦牟尼佛四十九年、三百餘會所說的；十方世界無量無邊諸佛如來，為一切眾生宣講的，也是如是兩個字。這兩個字要是在淨宗裡面來說，如是就是阿彌陀佛，或者本經經題上講無量壽佛。由此可知，這兩個字含義之深廣，我們沒有法子想像。即使一切諸佛如來，所謂熾然說、不斷說、盡虛空法界說，也說之不盡。

　　在本宗來說，我們要依據《觀經》裡面所說的理論來講，如就是「是心是佛」，是就是「是心作佛」，是心作佛就是是。是心是佛，諸位能不能體會到，佛在經上講這一句話真正的義趣？如果我們只聽了一個是心是佛，死在句下就錯了。是心是佛，是心是不是菩薩？是心是不是聲聞、緣覺？統統都是的，只是在萬象當中舉一個例子而講。是心既然是佛，我們問問，是心是不是這個茶杯？一點都沒錯。你才曉得一切法唯心所現，一切法就是自己的真心本性，哪一法不是心變現的，哪一法不是心！法法皆然。連晚上我們做個夢，是心是夢、是心是世界、是心是微塵，心外無法，法外無心，這個「如」是這個意思。所以說萬法皆如，無有一法不如。不但有形色的法如，無形色的法也如。佛在《法華經》裡面跟我們講的十如是，體如、相如、作用也如，所謂如是體、如是相、如是用、如是因、如是果，到最後如是本末究竟，哪一法不如！

　　如就是大經裡面所說的「唯心所現」，一切法唯心所現，是自己真心變現出來的，這是性德的起用，真如本性起用。性德起用，即使遍十法界依正莊嚴，給諸位說，決定清淨平等。在佛清淨，我們要問，在畜生、餓鬼、地獄清不清淨？還是清淨。好像我們用黃金，用黃金做個佛像，你看到很恭敬；我現在把這黃金做個小貓、做個小狗，它清不清淨？我把它做個青面獠牙的惡鬼，它清不清淨？還是清淨，體是黃金沒有兩樣。你才曉得無有一法不清淨，無有一法不平等。用一斤的黃金塑一個佛像，我用一斤的黃金塑一個惡鬼像，你到外面去賣，賣的價錢相等的，它重量一樣的，同樣是藝術品，所以是平等的。十法界生佛平等，是平等的、是清淨的，這是從本性上講。所以我們要問，一真法界，一真法界裡面有沒有佛菩薩，有沒有天人、餓鬼、畜生？有，樣樣俱全，不能說沒有，樣樣都有。你說西方極樂世界沒有；極樂世界沒有，他方世界有沒有？極樂世界跟他方世界都是一心變的，不是二心變的。一心變的虛空法界是一個整體，極樂世界是整體裡面的一部分，諸位要懂這個意思。現在這個是心是佛、是心是萬法、是心是萬物，這是從性德上說的。

　　我們今天為什麼會變成這個樣子？迷了。誰迷了？自己迷了。迷什麼？迷了自性。這迷了自性，就落到底下一個字，就是心去「作」了，作佛、作菩薩、作六道輪迴、作依正莊嚴，這一作就不清淨了，作就不清淨。作怎麼？起心動念了。所以大乘圓教，你看大乘圓教講四諦，無作四諦，無作怎麼不清淨！無作就恢復到性德了。有作是修德，從修德去證性德，性德是無作的，從有作要到無作才能成就。今天我們念佛，從有念要到無念就成就了；我們往生也是如此，從有生到無生就圓滿了。這就是第二句話的意思，「是心作佛」，實在講是心作法界、是心作萬物。諸位要曉得，它這兩句話把佛法所說的原理原則講盡了，八個字講盡了，佛給我們說的一切法，就是說這樁事情的真相。今天在這部經典裡面要給我們講的，是心是佛，是心是極樂世界；是心作佛，是心作極樂世界，這是本經所說的。所以部部經裡面就偏重在某一部分講，實際上它是全體的。

　　這兩個字包括整個的佛法，因此這兩個字也能指這一部經全部的經文，所以它是信成就。明白這個道理，我們對於佛所說的一切法，我們相信了，為什麼？他確確實實是根據一切事實來說的，他不是妄想、不是推測、不是理想，完全跟我們講事實，如是就是事實。一個人不相信事實，那就沒有法子，那還有什麼好信的？這統統講事實。所以這兩個字在六種成就裡面為信成就。《華嚴經》上說，「信為道元功德母」，信是入法之初門，離開了信就沒有辦法契入，所以一定要信。學生親近老師求學，如果對老師沒有信心，這個老師再有德行、再有學問，你也學不到東西。佛是我們的老師，是我們根本的老師，我們對老師的話要不相信，怎麼會有成就？所以佛法裡講，信是第一個條件。你要想來學佛，學佛就是接受佛的教育、接受佛的教學，你第一個要信佛，佛給你講的句句話都是真實的，要深信不疑，這才能成為佛弟子。蕅益大師說，蕅益大師解釋這兩個字在《彌陀經要解》，他講的是「依實相理」，實相就是事實真相。我剛才講「如是」這兩個字，說明事實真相講得比較上容易懂。你看到古人講的「依實相理」，這四個字看到，不知道說的是什麼意思。實相的道理，念佛求生淨土決定無非，這叫是，無非就是決定不錯。我們要圓圓滿滿的恢復性德，恢復性德，修學念佛求生淨土這個法門，決定不錯。這個說法是蕅益大師講的，講得也很好，可以跟我剛才所講的合起來看。我講的這個給諸位這樣解釋的，古人這個註子裡面沒有這個說法。雖沒有這個說法，意思是相同的，依實相理，事實真相。

　　『我聞』，是聞成就。因為經典不是佛寫的，佛當年在世講經說法，佛沒有著述，沒有寫作留給後世。經典的來由，是釋迦牟尼佛滅度之後，弟子們結集的。正如同孔老夫子一樣，孔老夫子的《論語》，不是孔夫子寫的，孔老夫子死了以後，學生們回憶從前老師怎麼樣教誡我們，把它記錄下來，傳給後世；佛經也是如此，是弟子們記錄下來傳給後世。但是佛經的記錄，跟全世界那些學者們傳給後世的記錄，在方式上有點不相同。孔老夫子學生是個人記錄的；佛經結集，是弟子們集體起來做這個工作的，集聚起來，把釋迦牟尼佛當年在世所講的一切經重複講一遍。找什麼人重複講？找阿難。阿難記憶力真是博聞強記，他那個頭腦，就像我們現在講的電腦一樣、錄音機一樣，他聽過一次永遠不會忘記。釋迦牟尼佛四十九年所講的一切經，阿難尊者都聽到，都能夠憶持不忘，憶是記憶，他不會忘記，這了不起，這是奇才。因此複講，同學們就推阿難尊者，推他：你來複講，你講，我們大家寫筆記把它記下來。與會的同學五百人，都是證阿羅漢果的，阿難在講台上宣講，如果這五百人當中有一個人不同意，「阿難，你說的這句話，好像佛沒有講過」，這一句就得刪掉，就不可以流通；必須是五百個人聽到個個點頭，這才能算數，才能夠記錄下來流傳於世，取信於後人。不像現在開會，多數贊成就可以，三分之二同意就沒有問題。它這個表決的標準，是一個人提出異議，就不能通過。才曉得佛的經典的結集，是非常之謹嚴，謹慎、嚴肅。所以這一個字是阿難尊者自稱，「我」是阿難自稱，「聞」是親自聽釋迦牟尼佛所說的。所以就是本經來說，「如是我聞」，這一部經典裡面所說的，都是我自己親自聽釋迦牟尼佛講的。由此可知，完全是複講。

　　因此複講這樣一個制度就流傳到後世，可以說一直流傳到清朝末年、民國初年，我們佛門裡面講經說法人才的培養，都是複講。不像現在，就是現在這個佛學院裡頭沒有了；從前自古以來，代代相傳都是複講的。因為阿難尊者是第一個複講的，所有一切經是他複講的，這個複講是有來源的、有來由的。學生複講老師的，這樣訓練好處很多，為什麼？他要講了，他在聽的時候要專心聽。從前李老師告訴我們，對我們學講經的學生們說，他說你們學講這部經，他說我在講的時候，大概你差不多可以能夠聽到百分之六、七十，為什麼？你要全部精神貫注，因為你要準備複講。如果不是輪到你複講的，老師講，大概你只能聽到三成，為什麼？心不在焉，「不是我複講，沒關係」，這是心地就懈怠了；換句話說，不那麼專心。我們在台中那個時候學經的時候，同學們總是有兩個要學複講的，那兩個人全部精神貫注在聽，為什麼？到第二天的時候他要重複講一遍。所以這個複講是有來由的。複講的好處，實在講與三學、三慧相應，三學是戒定慧，他在聽講的時候專注，心裡不敢打一個妄想，打一個妄想，怕老師講的話忘掉了。心裡面沒有妄念，就是戒成就了；一心專注，是定成就；聽得清清楚楚、記得清清楚楚，慧成就了，三學成就。

　　如果根性利一點的人，一聽講他就覺悟，他這個道理明白了，一明白了他就不迷，他就能把自己的過失改過來。就像韋提希夫人在皇宮裡面聽釋迦牟尼佛講《觀無量壽經》，你看看，佛的一部經講完，她從凡夫就證得無生法忍。這是三慧，聽法，聽是聞慧；一聽就覺悟，是思慧；一覺悟，煩惱、習氣、無明、妄想統統就斷掉了，那就是修慧。所以這一部經講完，她證果了。在許許多多經典裡面，我們所看到的，有的經還沒講完，講到一半，這個聽眾當中開悟的開悟、證果的證果。你去看《楞嚴經》，《楞嚴經》沒講一半，有開悟的，有證果的，所以這個方式是三學三慧一次完成。釋迦牟尼佛，自古以來這歷代祖師大德，你們去看看佛教史，看看史傳部裡面，沒有聽說辦佛學院，沒有，沒有過的，哪一個祖師大德辦過佛學院的？沒有。底下徒弟代代人才輩出，怎麼來的？複講。複講頭一個就是阿難尊者，用這種方式訓練出來的。我們在台中求學的時候，李老師是規定每個學生一定要複講一部經，我在台中選的是一部大經，選的是《楞嚴經》。所以《楞嚴經》在台中我從頭到尾，李老師講一遍，我也講一遍。他老人家是星期三講，星期三晚上是對大眾講，我星期四晚上複講。

　　所以「我聞」，就是阿難尊者在台上複講，叫聞成就。這兩個字也就代表了師承，我所學，學有根源，我是跟釋迦牟尼佛學的，所學的一家之言。所以我聞不但是聞成就，含著有師承的意思在，這是諸位同修必須要知道的。

　　『一時』，這是時成就，就本經來講，必須得三資糧具足，信願行這三個條件同時具足，佛才會給我們宣說這個法門。這成佛之法，一生成佛之法，所有一切經典裡面從來沒有過的。信，這個經上是給我們說明西方淨土，阿彌陀佛四十八願普度一切眾生往生成佛，你對於這個法門深信不疑，信成就了；聽了之後歡喜嚮往，一意求生，願成就；從今而後，這一句阿彌陀佛二六時中不間斷、不夾雜，行成就。佛看看有這樣的根機出現，一定要講這部經，為什麼？這個人這一生成佛的機會到了，成熟了，佛要不幫助他成佛，佛對不起他。這個人根機沒有成熟，佛講成佛的經是多餘的，他不能接受、不能相信。這是說在當時大眾當中有一部分，佛觀機，看出他們這一生成佛的機緣成熟，這是佛弟子當中第一等的成就。證菩薩果位、證阿羅漢果位，那低，那是小果；往生是成究竟佛果，四教裡面圓教佛。所以，這是殊勝無比的果德，佛才為他宣說這個法門。這個地方的「一時」，我特別跟諸位強調的，這個是信願行這三個條件同時成就的時候，與諸佛菩薩決定感應道交。

　　『佛』，是本師釋迦牟尼佛，『在王舍城耆闍崛山中，與大比丘眾萬二千人俱』，這個可以省掉，這個前面已經講了好幾遍，不必再說，地名沒有什麼太大的變化。但是在這個地方，我要把「大比丘」這三個字跟諸位說一說。先說比丘，比丘是梵語，是佛出家弟子的通稱，跟著佛出家的這稱為比丘僧。僧不是一個人，僧是團體，四個人以上在一起共住遵守六和敬，這樣的團體才能稱之為叫僧團，我們稱之為僧；因此這一個人也稱僧了。譬如說軍隊，軍隊不是一個人，很多人聚集才是軍隊，可是那一個人我們也稱他作軍人，類似這樣的稱呼。所以僧決定是團體，三個人以下不能稱僧團；四個人以上遵守六和敬，同一羯磨（羯磨就是我們今天所講的會議。佛教是民主的，大小事情都要來表決，少數服從多數，要來表決通過的），這個才稱之為僧團。

　　比丘含三個意思，第一個意思是乞士，乞是什麼？生活方式他是到外面去乞討、乞食。我們中國人對於乞食，是討飯的，這是我們中國人最瞧不起的。佛跟弟子們每天都出去討飯，每天都要出去一次去乞食。其實這個人不是普通討飯的人，有學問、有道德，所以士，士在中國古社會裡面地位最高的，有學問、有道德。中國從前社會是分四等，士、農、工、商，稱為四民，士農工商。讀書人是被社會最尊敬的，所謂「萬般皆下品，唯有讀書高」。中國自古以來，可以說是知識分子的社會，注重知識分子、尊重知識分子。所以胡秋原先生在台灣，他著作也不少，他對於歷史的看法跟一般人不一樣，一般人看成中國古代是帝王專制的制度。他的看法不以為然，他說中國自古以來，是知識分子統治，這是主宰政治的一個動力。這個看法很正確。即使是帝王，對於知識分子非常尊重，重的刑罰決定不能加於知識分子，所以對知識分子非常重視。這乞是乞士，就是這個要飯的很有道德、很有學問，所以用這個來翻譯，這是確確實實的，名符其實是乞士。所以社會上對於佛、對佛的弟子非常恭敬，都是樂意的來供養。他們生活之所需，所謂四事供養，對大眾給他施捨的，他只要求四樁事情。第一個是飲食，就是每天供養他一餐飯，他們一天就吃一餐，日中一食，怕大家麻煩，日中一食。那日中一食行嗎？給諸位說，佛在世的時候那個社會行，為什麼？第一個，身心清淨，內裡面煩惱少，外面沒有誘惑。沒有誘惑，因此煩惱少、妄想少，他需要補充的營養就少了。這個營養之消耗，百分之九十五消耗在妄想上，你妄想愈少，你補充當然就少，所以他一餐足夠了。現代人妄想比從前多，外面誘惑的力量也比從前大，所以三餐不夠，還要吃宵夜、要吃點心，總一天平均我看不會少過五、六頓。為什麼？他沒有這麼多補充他不夠，他的消耗量太大了。這是我們要懂得的，所以他這個日中一食夠了。這比丘第一個意思，乞士。

　　第二個意思就是破惡，惡是什麼？是惡見、惡行，錯誤的思想見解、錯誤的行為他沒有，決定遵從老師的教誡，真的是老師的好學生，這是第二個意思。

　　第三個意思叫怖魔，魔是魔王，魔王恐怖，魔王怎麼恐怖？這個人跟著釋迦牟尼佛修學，將來要超越三界，魔王一看到他超越三界走了，他所統治之下的人民又少了一個，他很煩惱。我們只要超越不出六道輪迴，都在魔王統治之下，魔王不希望他的人民減少，他的人民跑到外國去，這個他很不願意的。所以這一學佛，將來一修行證果就要超越三界，魔王很恐怖。所以比丘有這三個意思。

　　佛弟子有大乘、有小乘，小乘跟大乘從哪裡分？從心量上分。要拿現在的話來說，小乘是保守派，思想是屬於保守的；大乘是自由派，思想是開放的。因此佛對於這些眾生，不同的根性，就用不同的方法來教導。後人這細分叫五乘佛法，人乘、天乘、聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘，只有菩薩是大乘，緣覺、聲聞是小乘。人天，說實在的話，沒出三界，勉勉強強得一點人天福報，勉強而言之；出三界才算是小成就，不再搞生死輪迴了。但是小乘，因為他保守，因為他執著，所以他不能見性，為什麼？清淨心裡面一法不立，你還在上立一法，你怎麼能見到清淨心？所以聲聞緣覺修到最高，還是用阿賴耶識，不能轉識成智，原因就在此地。他的煩惱障斷了，所知障不能斷，就是他那個堅持，他不肯放下、不肯捨掉。大乘人容易就在此地，他思想開放自由，他能夠統統捨掉，統統捨掉這才能明心見性。這個地方經文上講的是「大比丘」，這個大比丘就是佛學生裡面是屬於大乘這一類的。他也示現的是出家相，但是他是大乘根性，不是小乘根性。人數有多少？有「萬二千人俱」，一萬二千人。通常經典上我們所看到的，「一千二百五十人俱」，這一般經典上所看到的。這部經上所看到的，比平常講經聽眾的人數高出十倍，與《法華經》相同。這個開頭與《法華經》相同，《法華經》也是在「王舍城耆闍崛山」講的，地點相同，聽眾的人數相同，表法頭一個是憍陳如尊者也相同，《法華經》第一個人也是他，本經第一個也是他。

　　佛法說實實在在的，根性確實不一樣，因此得的利益就不相同。利根的人聽佛法，「佛句句話是為我說的，佛句句話是教訓我的，我要反省，我要依教奉行」，這個人真正得利益。那個根性差一點的人聽佛講，「佛講那個人」、「佛講那個人」，與自己不相干，佛苦口婆心的教訓，他一句都沒聽進去，為什麼？統統講別人，跟他不相干的。正是「佛以一音而說法，眾生隨類各得解」，所以有人聽經開悟了，有人聽經證果了，有人聽經只能夠說阿賴耶裡面種一個種子，該怎麼生死還是怎麼生死，一點都不能改變，在這一生當中該受什麼樣的果報，還是受什麼樣的果報，為什麼？造業受報，連命運都沒有辦法改變，那有什麼法子？我們今天看《了凡四訓》，一展開，「這是袁了凡教訓他兒子的，它與我沒什麼相干」，這哪能成就？如果讀《了凡四訓》，這個觀念是「袁了凡教訓他兒子的，我們來看看他怎麼教訓的」，一點利益都得不到。如果能夠把了凡居士這個教訓，當作教訓我們自己的，你就會得到真實受用。有幾個人讀經，自己能夠直下承當，能夠說「佛這個經是為我說的，所講的統統是我自己的毛病，教訓我的、勉勵我的，我應當直下承當，完全接受」？實在講，這才是佛的第一弟子，幾個人能做到？別人做不做，不要去管他，要問我自己有沒有做到。比丘是指佛的學生，我自己配不配做佛的學生？

　　佛的學生，佛給我們指出一條修行的道路。《觀經》上講的那是基本的原則，不管你學哪一宗，不管你學哪一個法門，你決定不能違背，就是三福，「三世諸佛，淨業正因」那個三條。那個三條，佛沒有教你怎麼修行之前說的，那是什麼？基本預備的功夫，你沒有這個三條，你依照佛這個方法修不成功。就好像蓋大樓，那個三條是打地基，打基礎，後來所給你講的這是建高樓大廈。你沒有根基那談什麼？基礎裡面第一個，「孝養父母，奉事師長」，所以佛法是建立在孝親尊師的基礎上，不孝親決定不會尊師，孝親是第一個條件。父母養育之恩，在這個世間哪一個恩人最大，除父母之外還找誰，誰是你的恩人？父母對於子女這個愛護是沒有條件的，其他人對你關愛是有條件的，唯獨父母是無條件的，這個就是出自於天性，與真性相應。有條件的就不相應，無條件的這是相應，所以父子天性。不孝親怎麼會尊敬老師？不孝親尊敬老師，這人必有企圖，為什麼？沒有理由！

　　儒家教學建立在孝道的基礎上，大乘佛法也是建立在孝道的基礎上。所以殺父、殺母這是五逆之一，果報決定在無間地獄。一個人能夠尊敬老師，必定孝順父母，孝順父母的人決定能夠尊敬師長，然後才能做到「慈心不殺，修十善業」，所有後面的統統奠定在孝敬的基礎上。為什麼會慈心不殺？也就是孝敬之心擴大到一切眾生，這是大慈大悲。為什麼能修十善業？他不修十善他覺得對不起父母，愧對父母，「我在世間要不是一個善人的話，使我父母在這個社會上沒面子」，不但壞事不敢做，壞念頭都不敢起。中國自古以來，幾千年這個社會長治久安，過去有這樣輝煌的文化成就，實在是這種教育的力量，這個教育是真實的。就正如佛「如是」這兩個字，這是真理，這是事實真相，怎麼能夠疏忽？我們今天生在世尊末法時期，皈依三寶，自稱為佛門弟子，我們有沒有能夠做到？所以在此地，我特別把這個大比丘三個意思給諸位提示一下，對我們修行，對我們淨化身心、往生淨土，有決定的關係。現在這個世間亂了，時局一天比一天緊張，如果再不認真修學，淨土沒指望了，沒指望之後，那是長劫輪迴，這個太可怕了。所以一定要做個真正的佛弟子，名符其實的佛弟子。

　　底下這兩句是歎德，『一切大聖，神通已達』，這兩句話絕對不是讚歎小乘比丘的，這兩句話在一般佛經典裡面，是讚歎大菩薩的。這個意思就是說，這些與會的大眾，佛的學生，統統是大菩薩，「大聖」。「一切」是指這一萬二千人，大聖是菩薩當中的地上菩薩才稱為大聖。三賢十聖，三賢位的菩薩是十住、十行、十迴向，十聖是從初地到十地，這叫十聖。如果這個大聖嚴格講起來，大聖只有一個，等覺菩薩才能稱為大聖；勉強把它通融一下，則是地上菩薩稱聖人，這大聖對他們稱讚也就有點超過了，稱讚等覺菩薩那是名符其實，一點都不為過。「神通已達」，著重這個達，達是圓滿的通達，決定沒有障礙，唯有大聖這才能達。所以從這個讚歎上我們就曉得，佛弟子這些人不是普通人，正是所謂「一佛出世，千佛擁護」。這也是給我們做個好榜樣，諸佛當中沒有嫉妒、沒有障礙，哪個帶頭都一樣，決定平等。好像唱戲一樣，這一台戲，釋迦牟尼佛唱主角，其餘的諸佛來唱配角，配角是什麼？就做他的學生。在舞台上世尊扮演老師，其他的諸佛扮演學生，在台後呢？台後甚至於有很多諸佛，成佛都在釋迦牟尼佛之前，古佛再來。真是佛佛道同，只有一個目的度眾生，所以達到這個目的，誰做主角、誰做配角，沒有關係，主角、配角一律平等。我們凡夫有差別想，在他們沒有起心動念，哪有分別執著？這是我們要學習的，才能成就真實的功德，真實的功德是自利利他。

　　下面是列舉上首，『其名曰：尊者憍陳如』，憍陳如尊者，是釋迦牟尼佛示現在我們這個世界，第一個得度的學生，最初證阿羅漢果的。此人根性很利，佛在鹿野苑為五比丘說法，憍陳如是五個人當中的一個人，佛說完四諦法，憍陳如就證阿羅漢果，可見得他根性很利，這是第一個證果、第一個得度。佛經在序分裡面所列的這些名字，它的用意是表法的，代表這一部經所宣說的法門，作用在此地。因為佛講經每一會這些人都到，沒有一個缺席的，這是佛的常隨眾，佛到哪裡跟到哪裡。為什麼這一部經上列這幾個人，那一部經上列那幾個人？實在說，所列的這些人名字，不是佛的意思，佛當年沒有寫經，哪是佛的意思？所以這是結集經的人他們的意思，結集經的人。用哪幾個來代表這部經？佛的上首弟子，就是學生裡面有特殊成就的，代表特殊的都有一個專長，用他那個專長來表這部經。憍陳如他就是代表第一得度，把他的名字擺在這裡，就是這個經是釋迦牟尼佛度眾生的第一得度的經，就是這個意思，這是釋迦牟尼佛度眾生的第一法門，他代表這個，我們要懂得這個意思。

　　第二位是『尊者舍利弗』，舍利弗尊者，在釋迦牟尼佛弟子當中，他代表的是智慧第一。『尊者目犍連』代表的是神通第一。可是諸位要曉得，它這個排名順序有關係，這個是決定不能夠疏忽的。舍利弗跟目犍連排在憍陳如的後面，憍陳如是第一了，舍利弗代表的智慧，跟其他一般經典上表法的意思不同，他代表第一智慧。因為什麼？他頭上有個第一。目犍連代表的第一神通，這個味道完全不一樣。換句話說，沒有第一智慧，不能理解這部經典，不能相信這部經典；沒有第一神通，你就不會發願求生淨土。你會發願修行這個法門，這是第一神通。神通兩個字的本義要知道，通是通達無礙，真正通達，沒有障礙，我才肯幹。神是什麼？是神奇莫測。你看這個法門，這難信之法，他相信了，這神奇莫測。所以神通兩個字，諸位同修看起來，不要以為會放光、會動地、會變大變小，那個叫神通，那你就看錯了，你就把意思會錯了。此地所講的神通，不是說那些意思，是說你對於這部經的理論、方法、境界，都清楚、明瞭、通達，這個是非常非常稀有的。這個法門，說老實話，多少菩薩都不相信，你怎麼會相信，你怎麼會去發願求生、去老實念佛？這個怪事情，這個就是第一神通。

　　所以我們許多同修，你們個個都是第一智慧、第一神通，自己還不曉得，自己不知道。你看到一些菩薩、羅漢、天人有神通，那個神通很大。天人神通很大，出不了三界；羅漢、菩薩神通很大，不能明心見性，不能成佛，算什麼第一神通？你這個一發願往生淨土，老實念佛，這一生就生西方極樂世界、就作佛了，第一神通。那些天人、聲聞、緣覺、菩薩看到你，佩服得五體投地，自嘆不如，這是真的，一點都不假。可是諸位要曉得，你要是真正是佛的第一弟子，這些護法天神才佩服你、才尊敬你；你要是假佛弟子，他瞧不起你，冒牌的。怎麼是冒牌的？經意思不明，聽了之後還是糊裡糊塗，方法沒有掌握到要領，往生的願不切，對這個世間還有很深重的情執、貪戀，這叫鬼神瞧不起你，你怎麼可能成就，你怎麼能消除業障？所以真正是佛弟子，接受這一部經典之後，真是搞清楚、搞明白，這個信願行生起來了，十方諸佛護念，所有龍天護法神保佑，這是真的。這是佛在經上說的，此經是「一切諸佛所護念經」（它跟小本屬於同部，小本是一切諸佛所護念經，這個就是一切諸佛所護念經），依照這個經本修行，就是一切諸佛之所護念。你要真修，你不能假修。所以這三個人擺在此地，顯示這樣深的意思在裡頭。

　　後面這兩位就更不得了了，『尊者迦葉、尊者阿難』，迦葉是傳佛心印之人，就是我們中國人講的禪宗，他是禪宗第一代祖師。禪是釋迦牟尼佛傳給迦葉的，宗門；禪宗以外都叫做教，在中國大小乘有十個宗派，禪宗之外的九個宗都叫做教下，教下是阿難尊者傳的，這兩個人是釋迦牟尼佛傳法之人。宗門、教下，修行的方向、目標完全相同，都是明心見性、見性成佛，但是手段不相同，也就是方式不一樣。宗門是從直捷放下萬緣下手，它從這個下手，它不上課的，不用教科書的，直捷了當的放下萬緣，恢復自性清淨心。它用觀心、用參話頭，用這些方法，這個方法很特別。所以要根性很利的人，就是煩惱輕、智慧長，這樣的人才有能力修學這個法門；中等根性以下的人，這個法門沒有分，它方法太高了，沒有分。教下呢？教下就是用教科書，就是一般的教學。宗門是特殊教學，不用書本的；教下是用教科書的，經典就是教科書，由淺而深，由事而理，由相而性，它循序的、有次第的。像教下裡面所講的阿含、方等、般若、法華、涅槃，一步一步往上去的。阿含相當於佛教的小學，方等相當於中學，般若彷彿是大學，法華、華嚴相當於研究所，這是次第來教學的，所以叫教下。教下是阿難尊者傳的，所以一切經典是阿難尊者結集的。

　　在禪宗裡面講，阿難是第二代的祖師，世尊把禪傳給迦葉，迦葉傳給阿難。這個意思要說明了，宗門、教下是一不是二，剛才說過了，目標、方向完全相同，只是教學的手段、方式不相同而已。「法門平等，無有高下」，從這個地方我們就看到了。因此，八萬四千法門，必須要符合自己的根性、符合自己的程度、符合自己生活環境，都沒有障礙，這樣修學就容易了，哪個法門都好。你修學便利，就順當、就快速；如果修學得不方便，對我們有影響，那麼你修行起來困難就多、時間就長，這是一定道理的。佛開八萬四千法門，是應八萬四千種不同的眾生，這才開這麼多法門，這是佛當年在世開的。我們曉得我們是什麼樣的根性？搞不清楚。你去問那些大法師們，這些大法師並沒有開悟，也沒有證果，他也不會觀機，他也不曉得你前生是幹什麼的。知道你一生還不行，阿羅漢知道五百世，有的時候還會誤人。佛在世，有一個老人求出家，出家要有善根，佛就叫他的弟子們來看，這人有沒有善根，可不可以收他出家？那些阿羅漢看的時候都搖頭，這人沒善根。阿羅漢的能力能看五百世，這人五百世當中都沒有跟佛結過緣，沒善根。佛就講了，他在無量劫前，那當然阿羅漢不知道，無量劫前他是個樵夫砍柴的，在山上遇到一隻老虎，他就嚇得不得了，爬到樹頂上叫了一聲「南無佛」，就這一聲南無佛，今天善根現前，在我門中出家。佛把他剃度了，以後他也證阿羅漢果。無量劫之前，無意當中叫了一聲南無佛，阿羅漢五百世的神通看不出來。

　　我們想想，我們有沒有善根，我們要去向誰請教？假使我們也是無量劫前叫了一聲南無佛，碰到阿羅漢也不行，阿羅漢搖頭，「你沒善根」。這個問題嚴重！所以在一切法門裡頭，我們到底學哪個法門好？這就要試驗。好像我們生病，生病這不知道自己害的什麼病，也真正找不到一個好的大夫，好吧，去看，勉強去看，吃那個藥試試看，試一下不對，趕緊就停止，再去試別的。運氣好，試中了，病好了；運氣不好，那還是死路一條，沒法子了。佛知道末法時期眾生可憐，沒有地方親近善知識，大慈大悲，特別開這一個法門，這個法門就是，不管什麼病都行，不必請教，統統都能成就。其餘的藥是要對症，看對症不對症；這個法門，不管你生什麼病，是統統對症，那選這個是決定不會錯。選其他的還要試試看，小心謹慎；選這個法門不要試，只要你真正肯信、肯願、肯行，一定是藥到病除，這一生當中必定成就。說個實實在在話，佛在本經上說的，你要真正選中這個法門，證明你過去生中善根非常非常深厚，否則的話，不可能僥倖你就碰上。不要說世界，你看台灣學佛的人這麼多，幾個人學這個法門？就知道不容易，確確實實像經上所講，我們過去生中曾經供養無量無邊諸佛如來，現前蒙十方三世一切諸佛加持，我們才選定這個法門。

　　我們要問問自己，我自己是不是過去生中種的無量善根，現在佛是不是真的加持我？你要一反省，馬上就知道。為什麼？死心塌地在這一部經上用功，那就是的；還懷疑，這個法門也不錯，聽說那個《金剛經》也很好，還有那個《法華經》好，不能不念，那你就是善根嫌少，你善根並不厚，佛沒加持，從這個地方就看到了。我過去講這些話，也許你們還不太相信，這一次大家聽《觀無量壽經》，你該相信了，《觀無量壽經》講得很清楚，什麼叫善根多，什麼叫善根少，什麼叫善根無。完全不能接受的，沒有善根；能夠接受，半信半疑，還放不下的，這善根少。善根少，要努力去培善根，這一生還是能行，可以能提前往生；如果不深培善根，這一生當中不能往生，種個善根而已。什麼叫深善根？完全接受了，「這個經，釋迦牟尼佛給我講的，不是給他們講的」，這個人善根厚；「這個經，釋迦牟尼佛給他們說的，不是給我講的」，這個人善根少，善根沒有。

　　好，我們今天就講到此地。