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無量壽經（二次宣講）　　（第二十四集）　　1990/4　　台灣景美華藏圖書館　　檔名：02-005-0024

　　請掀開經本第三十四頁，看三十四頁第一行。這是本經概要裡面的最後一段，「總釋名題」，也就是講到這一部經的題目，算是正式說到這一部經了。「凡經之名題，皆直顯本經之要旨，使學者因名達體，一覽經題，直窺全經大義。是以天台家註經，先釋經名」。首先就介紹玄義裡面，就是概要裡面，這一個題目的意義。經題就像一篇文章的題目一樣，題是全文的綱領，是全文的總綱，文字則是這個題目的詮釋。由此可知，題與文關係是多麼的密切。把題的意思了解了，這一部經可以說就明白了一大半。所以這一段告訴我們，「題」都是直接顯示經的要旨，「要」是重要的宗旨。希望學習這一部經的人，從經題就能夠體會到這一部經的本質，看到經題，對於這一部經重要的意義都能夠明瞭、通達。

　　所以天台家無論是講經、無論是註解，他用的是「五重玄義」，也就是用五個項目來介紹一部經的內容，也就是介紹一部經的概要，比賢首家來得簡單。賢首是華嚴宗的，華嚴宗用「十門開啟」，就是用十個項目來介紹，天台家是五個項目。賢首家的介紹，它是把解釋經題放在第九個項目，第十就是講經，就是介紹經文。第一個是講教起因緣，第九才講到經題。天台家它把解釋經題列在第一個項目上，然後辨體、明宗、論用、判教，他用這五個項目。這是舉出，像天台家對於經題非常的重視。淨土宗的可以說，從過去到現代，註解經論，像蓮池大師註解《阿彌陀經》，黃念祖老居士註解《無量壽經》，都是採取賢首宗的，他為什麼不用天台？也有用天台的，像蕅益大師的《要解》就是用天台的，因為蕅益大師在沒有專修淨土之前，他是學天台的，所以他用天台的方式來解釋經。蓮池大師跟黃念祖老居士這就不然了，並不是他學賢首宗的，實在講，這兩位大德都不是學賢首宗的，為什麼用賢首？實在講，淨土宗跟賢首宗的關係太密切了。古人講，《無量壽經》即是中本《華嚴》，《阿彌陀經》即是小本《華嚴》。那麼我們想一想，解釋這個經到底用哪一家好？與賢首這麼親，當然是應當用賢首；用天台宗的方式也未嘗不可，但是總沒有用賢首來得親切。因為這個關係，所以蓮池大師解釋《彌陀經》，黃老居士解釋本經，都採取十門開啟。

　　下面這正式跟諸位介紹本經的經題。本經經題實在講，會集得天衣無縫，會集得太自然了，題如是，全部經文也是如是。這是會集得好，沒有加一個字，也沒有減一個字。是把宋譯的經題，除了那個「經」字不取之外，全取了，宋譯的是《佛說大乘無量壽莊嚴經》，那個經字不要，取它這個別題「佛說大乘無量壽莊嚴」；再取漢譯的這個經題，漢譯的經題也是完全取了，「清淨平等覺經」。你看，這個題目取得多好！自己真的沒有加一個字，沒有減一個字，題也是會集的。反正一個是最初，漢譯是最初的，宋譯是最後的，這兩個題合起來，真的，十二種譯本的題意圓圓滿滿的含攝在其中；也可以說，把西方極樂世界依正莊嚴，名題裡面就顯露無遺。再說得親切一點，我們所學的、我們所修的、我們所希望證得的，也在這一個名題之中。向下我們逐步解釋下去，諸位就明瞭了。

　　題可以分為八個段落來介紹，第一個是「佛」，佛這個字是從印度梵文音譯過來的。佛法傳到中國，當時中國的字彙還不多，翻譯佛經，我們中國的文字還不夠用，因為它有許多意思是我們字彙裡面沒有的。因此佛經到了中國，我們中國造了不少的新字，來適應譯經的工作，那麼這個字就是新字。沒有人字邊這個「弗」是個古字，是古字，在中國從前就有的，這個音很接近。印度人稱佛是個人，所以我們就假借這一個字，旁邊加個人字，這就變成佛教的一個專有名詞，用這一個字來翻這個「佛陀耶」，然後再解釋這一個字的含義。此地跟諸位介紹，是含義裡面比較重要的一部分，而不是圓滿的意思。圓滿的意思要介紹起來很繁瑣，我們把它重要的意思跟諸位介紹一下就可以了。佛有智的意思，有覺的意思，我們今天只介紹覺。智是體，覺是用。沒有智慧就不覺，沒有智慧就迷惑顛倒。所以說「用」，當然就包含有「體」在。所以佛這個意思就是一個覺悟的人（這個「者」，現在的話就是人），是一個完全覺悟的人。對於宇宙人生本體、現象、作用，過去、現在、未來，沒有一樣他不覺，沒有一樣迷惑，這樣的人，我們就尊稱他做佛。

　　覺，在經裡面講有三種，一種是自覺，第二種是覺他，第三種是覺滿，滿是圓滿。自覺是對我們凡夫不覺而說的。六道凡夫，不僅是我們人，包括諸天。天，佛經上講有二十八層天，分為欲界、色界、無色界，這個二十八層的天人統統都是迷而不覺。所以諸位千萬不要認為「我覺，我不迷」，你怎麼不迷？只聽你這一句話「我不迷」，這一句話就是迷到底了，就是迷到家了。真正覺悟的人絕對不會說「我不迷」，只聽到「我不迷」這三個字，就曉得他已經迷到家了，哪有不迷的！不容易，真正不容易。天人尚且迷惑顛倒，天人以下的就更不必說，愈迷愈深。什麼人才不迷？佛給我們說，證得阿羅漢果就算不迷了，小乘四果羅漢；大乘法裡面，通常講真正不迷是初住以上，初住菩薩破一品無明、見一分真性，那個真的不迷、真正覺悟了。我們今天不講那個菩薩，我們講，把這個標準放到最低，就是小乘四果羅漢，見思煩惱斷盡了，這樣的人才算得上是自覺，覺悟了，不迷惑了。佛在經上告訴我們，必須證得四果羅漢，才能相信自己的思想見解沒有錯誤；換句話說，三果都不行，都不敢說我的看法想法是沒錯，還都不敢講。證四果羅漢才可以說，這思想、見解、言語、行為沒有錯誤了，可見得，佛法這個標準確實是相當的高。如果我們自己要知道自己迷惑顛倒，知道自己不覺，這個對於修學有很大的幫助，為什麼？自己會謙虛，曉得自己不行，應該認真努力的修學。世間人為什麼輕視佛法，為什麼不願意學佛？就是他自己認為，「我已經是很了不起，我的聰明才智都超出眾人，這佛法裡面所說的不需要學了」，甚至於認為他這個智慧能力超過諸佛菩薩都很多了。這樣的思想見解，他怎麼能夠接受佛菩薩的聖教？這是覺與不覺的一個差別。

　　第二個叫覺他。覺他是揀別，自覺之人，自己是覺悟了，不肯幫助別人，這叫小乘，所謂是獨善其身，自了漢，自己了了，不肯幫助別人，這是心量小，慈悲心少；大乘菩薩除了自覺之後，他還要幫助別人，「我自己覺悟了，我自己得到佛法的真實利益，我還要幫助別人，希望每一個人都能夠得到」，這叫做大乘菩薩，他跟小乘不一樣的，就是菩薩能夠主動的去幫助別人，絕對不是自私自利，所以揀別他不是小乘。

　　菩薩雖然是自覺、覺他，但是沒有圓滿，不但覺他沒圓滿，自覺也沒圓滿。小乘人自覺，只是斷見思煩惱，塵沙、無明都沒有破。菩薩雖然能破塵沙，能斷無明，無明沒有斷盡，那就不圓滿。無明一共有四十一品，破一品就是菩薩。所以菩薩嚴格的來講，在大乘法裡面他有四十一個階級。四十一品無明破盡，那就圓滿了，就是底下講的覺滿，覺滿就成佛了。

　　所以這一個字裡面含的意思，實在講是佛法修學三個階段，三種成就。就像現在我們念書，學校的學位有三個等級，有學士、碩士、博士三個等級。自覺證阿羅漢果，就好比是學士；覺他證菩薩果，好比是碩士；覺滿，圓滿了，證到佛果，好比是博士，沒有比這個再高的了，這是佛門最高的果位。相當於我們世間法裡面講的學位一樣，實在講，它確確實實是學位的稱呼。

　　經題上講的這個「佛」字，就是本師釋迦牟尼佛。釋迦牟尼他證得了究竟的果位，就是自覺、覺他圓滿，我們尊稱他叫佛。他在家的名字叫喬達摩，成佛之後，我們稱他為釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛是他的名號。

　　諸位要知道，諸佛菩薩沒有名號的，「名可名，非常名；道可道，非常道」，佛菩薩哪有名號？佛菩薩名號的建立，跟我們世間人取名字不相同。我們世間人取這個名字，總是對自己的一種期望，希望將來名副其實，名實相副。佛菩薩這個名號是代表他教學的宗旨。像學校裡面，你在學校裡教書，你教國文，大家稱你國文老師；你教數學，大家稱你數學老師。當老師加上一個這個名號，就知道你是教哪一個科目，你是代表哪一個科目的。所以佛這個名號，佛是校長，菩薩是老師，佛是校長，校長要代表整個教育的宗旨。所以在現階段，此時、此處，此處是講我們這個地球，佛經裡面講娑婆世界，我們現在簡單講是我們這個地球；此時，就是現前這個階段，這個階段眾生的病根在哪裡？這個病根是講那個要命的病根，最嚴重的病根，這個人害病，病多了，哪一個病要送命的，這個病先治。這個治好了，再治別的小毛病，這個是治病的要訣，先要把那個要命的那個病要把它治好。我們現前，就是此時此地的眾生，沒有愛心，沒有同情心，自私自利，所以佛的教學宗旨要用「釋迦」，釋迦是梵語，就是仁慈的意思。所以說佛教講什麼？佛教就是講的仁慈，「能仁」，對待大眾要仁慈。對自己呢，對自己，我們的大毛病是散亂，這個心裡一天到晚胡思亂想。對別人是自私自利，沒有同情心，沒有愛心；對自己是胡思亂想，這是病根，要命！所以佛的教育宗旨，對自己用「牟尼」。牟尼這兩個字，要用現代的話來講，就是心地的清淨，翻作寂靜，心地清淨。釋迦牟尼，就是仁慈、清淨。可見得，佛的名號就是代表佛現階段他所要教給我們的東西，把這個教學的宗旨完全顯示在這個名號當中，使我們提到這個名號，就知道佛教教學的宗旨。名號是這麼來的。

　　釋迦牟尼佛這個意思我們懂得了，在前面為什麼加上個「本師」？也就是這一個階段的佛教教育，是他老人家創辦的，他是我們最初的一位老師，所以我們稱他做根本的老師。從這個稱呼上諸位就要了解，佛教是釋迦牟尼佛對於一切眾生的教育，不是宗教。宗教裡頭沒有師生這樣稱呼的。我們自稱為三寶弟子，弟子是學生，我們跟佛的關係，師生關係，這要搞清楚，跟他是師生關係，師生是平等的。菩薩是我們的學長，也是我們的老師。實在講，菩薩的名號也就是把學科冠在上面，就像我剛才舉的例子，國文老師、數學老師，就這個意思。地藏菩薩，他表的是孝親尊師。我昨天在高雄，在高雄講了四場，昨天一天，去趕場，趕了四場。下午在一個學校裡，瑞祥國中。它校長請我對他全校師生做一次專題講演，他們全校師生總共有四千七百多人，集合在大操場，叫我講。國中的學生，我給他講什麼？我就給他介紹釋迦牟尼佛是什麼意思。然後我告訴他，地藏菩薩代表孝心，這個小孩，小朋友會懂；觀音菩薩代表愛心；文殊菩薩代表慧心，有智慧；普賢菩薩，大心，廣大心。我這樣一介紹，小朋友都能懂了。這就好比我們學校老師，這老師教給我們什麼？地藏菩薩教給我們孝親尊師；觀音菩薩教我們大慈大悲，要愛一切眾人；文殊菩薩教我們要用智慧，不要用感情；普賢菩薩心量最為廣大，希望一切眾生都能夠成聖成賢。由此可知，這些菩薩都是每一個科目的教員，佛是校長。我這樣一說，這同學們也都知道了，老師也明瞭了。佛法是什麼？佛法確確實實是世間最好的教育。佛字，跟諸位就介紹到此地。

　　下面是「說」。「說，悅也，悅所懷也。佛以度生為願，今眾生機熟，堪受淨土大法，究竟解脫，故今樂說，以暢本懷」。這個說跟喜悅的悅，在古時候是同一個字，這個字就是我們今天講的破音字。你看你們念四書，四書一開頭，「學而時習之，不亦說乎？」那個念悅，那個字呢，字是個「說」字，但是那個字不能念說，念說就錯了，要念「悅」。古時候「說」跟「悅」是同一個字，但是念的音不一樣，意思也就不一樣。所以這個「說」，當作喜悅來講。他要不喜歡，他就不給你說；他歡喜，他就跟你詳細的講解。所謂是話不投機就半句多，他不肯跟你講了！所以歡喜的時候才會跟你講。說法就是悅所懷，懷是心裡面的願望，願望將要達成，這是真正的歡喜。佛的願望是度生，這個度生，拿現代的話來講就是教學生，度生就是教學生，就是教化一切眾生。老師願意教，他不肯學，那就沒有法子。佛想教他，佛有這個好心，他不肯接受，那也是枉然。必須學生歡喜接受，老師也歡喜教，這叫師資道合，這個是世間最愉快的事情，這種快樂不是一般人能體會得到的。古人所謂，得天下英才而教育之，這是一大樂事也！佛現在看到眾生機熟，機是機緣，成熟了。什麼叫成熟？可以接受，喜歡接受，歡喜接受。佛已經看出來了，看出這個機緣成熟了，特別是能夠接受淨土這一個學科的教學，那佛真正是無比的歡喜。

　　我們在《無量壽經》上看到過，可以說，佛講這個法門，是他一生當中，比講任何一部經典都快樂，真正是無比殊勝的快樂，為我們說這一部經。為什麼？因為這一部經是究竟解脫。其他的經，解脫有，不究竟。不要說別的，就是拿《華嚴》、《法華》來說，那真是解脫，依照那個法門去學，那個法門還得要上上根，普通根還不行。能夠達到什麼果位？能夠達到法身菩薩的果位，不能成佛。所以說解脫是有，不究竟。往生西方世界，生到西方世界就可以說他決定成佛，他不久的將來就成佛了。所以這個法門才叫究竟解脫。《華嚴》要沒有最後十大願王導歸極樂，《華嚴》就不究竟。所以這一部經，在一切經裡面是無比的殊勝。現在看到眾生機緣成熟，可以接受這個法門，那佛多高興！無量劫來，佛就等，等待，就等這一天，這一天被他等到了，你說他多快樂。所以，「故今樂說」，樂是愛好、歡喜，「以暢本懷」，他的本願達到了。

　　蕅益大師在《要解》裡面解釋這個字，《要解》是《阿彌陀經》的，《阿彌陀經》跟本經是同部，因此《阿彌陀經》裡面的註解，對於本經完全適用。他在解釋經題「佛說阿彌陀經」，他解釋這個「說」字，他說「佛以度生為懷」，跟我們這裡講的是一樣。說「眾生成佛機熟」，我們這個地方「今眾生機熟」，他在這個眾生跟機熟當中，加了兩個字「成佛」，這個不簡單，眾生成佛的機會成熟了，這不得了！「所以為說難信之法，令究竟解脫，故悅也」，蕅益大師這個說得真正是究竟圓滿。因為我們這個地方在看，如果不跟你細說，你還看不出它好到什麼程度。蕅益大師那個註解一看，那就徹底明瞭，這個法門是對什麼人說的？是對成佛機熟人所說的，所以當然能相信這個法門的人少了。看看他，他像不像成佛？他不像，他不像就不是這個法門的當機者，這個法門是對成佛的人說的。所以我們自己問問，我們是不是快要成佛了？看看這些同修們，哪一個像要成佛的樣子？所以這個法門是難信之法，真正難信。

　　那麼這個法門相信的人少，這是當然的，因為成佛的人太少了，這一生能成佛的人確實不多。但是，與這個法門有緣的人很多，結了這個緣，這一生不能成就，這等來生了。來生要等到什麼時候？那就很難講，也許再等無量劫無量劫之後，才能有機會再遇到，這遇到是很不容易。我們在這一生當中遇到了，正如佛在經上說，我們是無量劫中曾經供養過無量無數諸佛如來。因為這樣深厚的善根，現在又蒙三寶冥冥當中加持，才有這個緣分遇到，否則的話怎麼可能遇到！不可能的事情。所以我們要珍惜這個機緣，要把握這個機緣，這一生當中決定成就。從今日起，我們要作佛去，不幹別的，要成佛去了。這樣，現在這個社會上流行一個口頭話，叫「心想事成」，我們心想成佛當然就會成佛，想成菩薩就成菩薩，這個是佛法裡面所說的「唯心所現，唯識所變」，這個觀想的力量非常之大。這個宇宙萬法從哪來的？就是我們想像而現的，心裡想什麼，它就現什麼，所以想佛就現佛，想三惡道就現三惡道。這部經是本師釋迦牟尼佛為眾生成佛機熟人而說的。

　　再看底下第三段，大乘，大乘是比喻，「乘以運載為義」。「此經所示」，示是所指示的，也就是所說的，「能念之心，本來是佛，是能乘大；起心念佛，念念作佛，故所乘者大，強名大乘」。大乘這個名詞，也是不得已勉強而建立的。為什麼？因為佛法是平等法，哪有大小？平等法是真的，這是從眾生種種分別執著上假設，建立這麼一個名稱，使我們初學的人容易理解。

　　這個地方要跟諸位說明的，就是這裡頭兩句，「能念之心，本來是佛」。我們能念的心，本來是佛，佛就是心，心就是佛。佛，前面跟諸位說過，這個意思是覺，覺悟的心就叫做佛，佛是覺悟的意思。誰覺悟？心覺悟。這個心要是迷了就叫眾生，覺悟了就叫佛，所以生佛平等，為什麼？都是一個心。心有沒有覺迷？沒有。心沒有覺迷，是我們自己這人有覺迷，心沒有覺迷。覺悟了，我們這個心就叫做佛；迷惑了，我們的心就叫眾生。所以心上來講，也沒有佛、也沒有眾生，也沒有覺、也沒有迷，這是諸位要細心去體會的。所以，能念的心本來是佛，這一句話意思很深。能念阿彌陀佛，這個心是覺心；不念阿彌陀佛，這個心就是迷心。你要問，我這個心什麼時候覺，什麼時候迷？念阿彌陀佛這個時候覺，不念阿彌陀佛時候就迷了，這個是千真萬確的事實。所以古德給我們講，起心念佛，這是始覺，開始覺悟；所念之佛，就是所念的阿彌陀佛，是我們的本覺。起心念佛，就是始覺合本覺，始覺跟本覺不二，是一個覺。所以說「一念相應一念佛，念念相應念念佛」，念佛就成佛。你要把這個佛忘掉了，就是迷惑、就是顛倒。所以這一句佛號，二六時中不可以暫忘，不可以或忘。大師以這個意思來解釋大乘，圓滿到了極處。能念的心，這是「能乘」大；所念的佛，這個阿彌陀佛是究竟覺，這是「所乘」大。所以古德說，這個法門是大乘當中的大乘，圓中之圓、專中之專，真正不可思議！

　　第四段是「無量壽」。在這一個題裡面，無量壽這三個字是主，最重要的就是這三個字。梵語阿彌陀，翻成中國意思，無量壽。阿彌陀三字是密語，就是密咒，是咒中之咒。所以有人說，我們念佛的人還要不要念楞嚴咒、要不要念大悲咒、要不要念往生咒？那些咒都是小咒，阿彌陀是咒王。念阿彌陀，那些咒就不要念了，為什麼？統統包括在這個咒王之中。你念那些咒，不能包括阿彌陀；念阿彌陀，把那些東西統統都包括了。你看，阿彌陀又好念，加上佛，這四個字，阿彌陀佛，無上的神咒。我從前，記得我講《心經》，講到後頭，「是大明咒、是大神咒」，那咒是什麼？就是阿彌陀佛，不要去囉唆，找別的了。無上的神咒，所以這個要知道，含義無量。

　　「今翻無量壽，是取其中主要一義」。實在講，這一個阿彌陀這個名號裡頭，無量的壽命、無量的光明、無量的智慧、無量的德能、無量的才藝，它統統都包括在裡面，都是無量無邊的。在無量無邊，哪一個意思最重要？當然壽命最重要。如果沒有壽命了，你說有無量的財富，他短命死了，那財富誰去享？沒人享受！所以一切無量裡面，是以壽命為第一。我們就取它這個第一義，最重要的一個意思，他是真正無量壽，道道地地的無量壽。也有同修看到經上說的，將來阿彌陀佛化緣盡的時候，他老人家入涅槃了，觀世音菩薩接著就成佛；觀音菩薩將來滅度之後，大勢至菩薩接著成佛。那這樣說起來，阿彌陀佛壽命還是有量的，怎麼可以稱無量？是的，佛在經上是有此一說。可是阿彌陀佛的壽命，你去算算看，你能夠算得盡嗎？你能算得盡，那他就是有量；你要算不出，算不出只好說無量。你看經上講的，十方的眾生，他是假設，十方眾生統統都證到辟支佛果，神通都像目犍連，共同計算，盡他的壽命都算不出來，那只好說無量，沒法子，沒有辦法說，他真的是無量壽。而且跟諸位說實在話，阿彌陀佛入滅，是示現入滅，不是真的入滅。我們這個經上說，「於此中下，而現滅度」，對那個上根人沒有滅度，示現滅度是給中下根性人看的。可見得這個滅度是示現的，不是真的，真的是無量壽，西方極樂世界示現的也是無量壽。所以這個我們不要去懷疑，不要去在這上打妄想，那是完全錯了。

　　「是此德號，明法藏因地願行，與果地佛德，極樂之依正主伴，一部所說，攝無不盡也」。整個西方極樂世界，這一句阿彌陀都包括盡了，沒有一法能超出其外。這一部經裡面，字字句句也在這一句阿彌陀含攝之中，也出不了阿彌陀範圍之外。不僅是西方，乃至盡虛空遍法界，一切諸佛剎土依正莊嚴種種萬法，都不出這一句阿彌陀範圍之外，這才知道，這一句名號功德利益不可思議。無量無邊的法門，沒有一個法門能夠跟它相比。今天掛在口皮上念阿彌陀佛的人很多，真正對這一句名號意思能夠了解一點的不多，實在太少太少。如果真正了解它，他怎麼肯放鬆？不肯放鬆的。念念不捨，那是對這個名號的含義多少有點了解；念著念著還忘掉了，念著念著又不念了，這個可以說對這一句名號的含義還含糊籠統，甚至於一無所知，才會有這個現相。希望諸位好好去想想這個道理，我們才會真正把這個法門把握住，才能真正得到這個法門無比的真實利益。

　　第五段是「莊嚴」。莊嚴這兩個字的含義，用現代話來說，就是真、善、美、慧。世間這個真善美，給諸位說，有名無實，假的；佛法裡面雖然有真善美慧，不究竟、不圓滿；唯獨淨土宗這一句阿彌陀佛，是究竟圓滿的真善美慧，這個實在是很少人知道。此地引用經文上幾句話來說明，「經云：一向專志莊嚴妙土」。這一部經同修們念得很多、念得很熟，提起這一句經文，會想到經上所說的，阿彌陀佛徹底覺悟宇宙人生的真相，所以一心一意在那裡建設極樂世界，這就是這一句的意思；如果不是徹底覺悟，做不到。每一個念阿彌陀佛求生極樂世界的，給諸位說，也是相似的徹底覺悟，為什麼？否則的話，你不會念這一句阿彌陀佛。會念的人，二六時中這一句佛號都不間斷，所謂是不懷疑、不間斷、不夾雜，這是一個真正覺悟的人。不僅僅是莊嚴西方世界的妙土，實在是莊嚴十方無量無邊諸佛剎土。這一種修行方法，還得了嗎？在佛門裡面，找遍八萬四千法門，再找不到第二個了。諸位同修要細細的去研究，細細的去體會，絕對不是修淨土的人自己在誇大，你如果這樣想，那就有罪過了，一定要把事實真相搞清楚。

　　「莊嚴眾行」，行是我們的行為，行為就是造作，無量無邊。佛法把眾行歸納為三大類，身、口、意三業，你所有的行為都出不了這三個範圍。一句阿彌陀佛，就是莊嚴身、口、意的行為，這是真正的莊嚴、究竟的莊嚴、圓滿的莊嚴。人家來請教你問題，你合掌「阿彌陀佛」，這個答覆是最圓滿的。不管問的世間法、出世間法，問的是真的是假的、是好的是醜的，是是是非、是邪是正，「阿彌陀佛」，統統答覆圓滿了。為什麼說這一句答覆圓滿？因為他所問的都是胡思亂想，不管你問什麼問題，全是妄想分別執著，都是假的；我答覆你的是真的，這一切都答覆了，總答覆了，什麼問題都沒有了，妙不可言！「莊嚴眾行」，這個叫究竟圓滿的答覆。那他聽了懂不懂，那是他的問題。這就像禪宗裡頭一樣，禪機。所以念佛是無上深妙禪，禪不能比，密也不能比，這一句佛號是無上深妙禪、是無上的咒王；如果從教下來講，它是一切教學的總綱領，所以這是莊嚴眾行。你們要從這個地方學會了，不能學會嘴皮，學會嘴皮沒用處。這從前有一個參禪的人，他參訪祖師，這個祖師一般人稱他一指禪。這有人來參訪，向祖師請教，祖師一句話都不說，豎一個手指。他學會了，他也學會了，到以後人家問他的時候，他也豎一手指。結果碰到一個厲害的人，他一豎個手指，人家拿個小刀把他的手指砍掉了，他就沒法子了。所以這個樣子不能學，學樣子沒有用的。要真正從這裡體會，體會到了之後，那個受用無邊，德用無方。

　　經文裡面又說，「我已成就莊嚴佛土，清淨之行」。這個都是本師阿彌陀佛自己說的。釋迦是我們的本師；我們發心修學淨土，阿彌陀佛也是我們的本師。這一句話是告訴我們，極樂世界已經圓滿建設成就了。不但這個真善美慧的世界圓滿成就，所有往生到極樂世界的人，沒有一個不是清淨之行。他們的思想、見解、言語、造作，沒有一個不是清淨到了極處，這真是莊嚴，莊嚴至極，美好到極處了！這個世界，無論是物質環境、人事環境，沒有一絲毫的缺陷。所以讀了這些經文，還不想到西方極樂世界去親近阿彌陀佛，那這個人就像李老師所說的，「非愚即狂」！他不是愚痴，就是狂妄；換句話說，這頭腦不正常。正常的人知道這個事實，哪有不求生西方極樂世界的道理？

　　所以自古以來許許多多的祖師大德們，他們一向所學的法門、宗派不相同，到他們真正了解西方極樂世界、認識西方極樂世界了，沒有一個不是把他所學的統統捨掉，專心念阿彌陀佛求生西方淨土。在印度，像馬鳴、龍樹菩薩，在中國，像永明延壽、智者大師，他們從前都不是學這個法門的。知道之後，統統捨棄掉，專修！蓮池、蕅益大師也是如此，從前他都不是學這個法門，到以後知道了，所有法門統統捨棄掉。尤其蓮池大師所講的，三藏十二部，讓給別人悟；八萬四千行，饒與別人行。他老人家一部《阿彌陀經》，一句阿彌陀佛，專修專弘，這才叫真正徹底的覺悟，不是徹底覺悟他不會這樣做法的。我們今天，這個經論還想摸摸，那個還想看看，沒覺悟，還沒放下。徹底覺悟的人就徹底放下了。在這個末法時期，尤其在我們現前這個階段，現前這個階段，諸位如果很冷靜的觀察一下，我們今天生活在大災難的邊緣，不一定什麼時候，這個世界就是一個大災難來臨，到那個時候措手不及，那就不得了。修學其他的法門，說老實話，來不及了。所以黃念祖居士一再呼籲，要我們專修專弘。即使淨土五經一論，還有六種，六種東西只能夠專學一種，專念彌陀，這才能夠在最短的期間，收到最殊勝的效果，真正能夠自利利他、自救救人。搞兩個法門，就是兩部經，都來不及了，這是真正要覺悟的，千萬不要以為，我一生學一部經太少了。自古以來許許多多諸佛菩薩一生，生生世世，就學一部經，他沒有嫌少。一部經嫌少了，說老實話，貪心沒斷！你看看，不要講什麼見思、塵沙、無明，貪心都不斷，見思煩惱都斷不了，他還能有什麼成就？一部經就知足，貪心斷掉了。一經真的通達，一切經都通達；一切經都通達，他還是學這一部經，他還不搞別的，為什麼？一即一切，一切即一，何必麻煩？

　　講真話，沒人相信，沒人聽。我在那裡勸人家，人家就說，你自己學得那麼多，叫我們學一樣，你自私自利，你唯恐我們學好了，超過你，你嫉妒，你現在來障礙我們。所以我現在講真的，沒人相信，我講假的，有人相信。我過去為什麼學得那麼多？不知道，沒找到。你要走我那個老路子，像我那樣找，你找一輩子，未必會找到。我很幸運，找到了，找到之後，這就捨棄了。雖捨棄，還有人逼我，要求我講這個，要求我講那個。這實在不得已，滿滿他的願，這個都叫什麼？打閒岔，真的叫打閒岔，連講《觀無量壽經》都是打閒岔，不要說講別的了。所以這個真實利益，的確太難太難。所以佛法的承傳，到哪裡去找人？找不到，找不到一個真正相信的人。跟他講真的，他不相信。一個真正相信的人，那這個善根、福德、因緣不可思議。找不到這個真正相信人，說老實話，這法也沒有法子傳。

　　我們再看底下一句，「彼極樂界，無量功德，具足莊嚴」，這都是《無量壽經》的經文，這是佛親口告訴我們的，這是說極樂世界的功德利益，究竟圓滿。「具足」，是絲毫欠缺都沒有，美好至極，到了極處。一切諸佛剎土裡面所有的好的，西方極樂世界統統有；諸佛剎土裡面不好的，西方世界統統沒有，所以才稱之為極樂世界。極樂，實在講，不是專門對我們娑婆世界人講的，極樂是對十方無量無邊諸佛剎土所說的。所以一切諸佛，沒有一尊佛不讚歎阿彌陀佛，沒有一尊佛不讚歎西方極樂世界，沒有一尊佛不勸導眾生去往生。所以十方三世一切諸佛，講經說法，沒有不講《無量壽經》的。換句話說，淨土五經是一切諸佛菩薩必定宣講的。其他的經論未必，遇不到機緣，他不說的；唯獨這個法門，所謂三根普被、利鈍全收，因此，一切諸佛真是盡虛空遍法界、一切時一切處都在宣揚，這是莊嚴到了極處。

　　綜合上面所講的，我們得到一個結論，那是「正顯事事無礙法界之圓明具德也」。從經上這些話，真正顯示，正確的顯示，顯示本經所說，與《華嚴經》所說無二無別。《華嚴》的特色就是四無礙法界，事無礙、理無礙、理事無礙、事事無礙，這才叫真正的自在。我們現代人講的「自由」，佛法裡面講的自在，就有我們現在自由這個意思，這是真實的。不僅僅本經與《華嚴經》相同，西方極樂世界與華藏世界無二無別。《華嚴經》修學終極的目標是往生華藏世界，親近毘盧遮那如來，毘盧遮那如來是法身佛。西方世界就是華藏世界的，好比台北市就是台灣省的，華藏世界是台灣省，極樂世界像台北市，是台灣省裡面最精華的一個地方。為什麼華藏世界的那些菩薩還要到極樂世界去？那就問，台灣這麼大地方、這麼多人，為什麼還要擠到台北市去？台北是首善之區！台北是台灣的首都，這我們就了解，哦！原來西方極樂世界是華藏世界的首都，這個我們才搞清楚，是華藏世界首善之區。所以普賢十大願王，勸導四十一位法身大士，統統念佛求生西方極樂世界。

　　這個事實真相一定要把它搞清楚，然後我們的信心、願心才真正發得出來，我們這個佛號才真正會念到不懷疑、不間斷、不夾雜。我們念佛人天天在念阿彌陀佛，為什麼念的功夫不得力？說老實話，沒搞清楚，所以信不真、願不切、念不一，不能專一，這就是你念了多少年，功夫還是不得力。為什麼要聽經？聽經的目的就是要把這個事實真相搞清楚。搞清楚之後，我們的信心堅定了，信心清淨了，求生的意念堅決了，這一句佛號決定不懷疑、不間斷、不夾雜，這個人就是篤定往生。往生就可以說他這一生成佛了。現在還沒到西方去，他現在就成佛了。沒去，怎麼成佛？因為他決定成佛，一生成就，不要等第二生，決定去！不過就是早晚而已，怎麼能說他不成佛？這是我們講經的目的在此地，聽經的大主意也在此地。

　　我們合前面「大乘、無量壽、莊嚴」，這個三句統統是性德，就是本性裡面本來具足的德能，本性的德能無量無邊，這是略說三種。下面「清淨、平等、覺」是屬於修德。雖有性德，而沒有修德，我們的性德顯露不出來。知道這是性德，我們曉得彌陀是自性彌陀，極樂世界是唯心淨土，是自性示現，不是心外之物。於理、於事，我們都要有正確的認識，要有徹底的明瞭通達，才真正能夠斷疑生信。

　　今天這個經題講不完了，時間到了，我們就講到此地。下一次再一個半鐘點，我們把經題，因為經題非常重要，經題了解，這一部經大概的意思都可以明瞭了。這經上講什麼？這一部經就是講的性德、修德，性德的重點是「大乘、無量壽、莊嚴」，修德是「清淨、平等、覺而不迷」。這個在一切經裡頭，確確實實這樣圓滿的經題很少見。我們修學的目的、境界、方法，統統在這個題裡頭。好，我們就講到此地，我們念佛迴向。