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無量壽經（二次宣講）　　（第二十二集）　　1990/4　　台灣景美華藏圖書館　　檔名：02-005-0022

　　請掀開經本第二十八頁，第六行，看第五小段。「《圓中鈔》云：圓頓法門，亦必須先開圓解，而次修圓行，破三惑而證圓果，以階不退。今則但說彼土依正二報，以之為開解生信；七日持名，一心不亂，以之為造修行門；臨命終時，即得往生，以階跋致。……故知此經為五濁惡世之無上醍醐」。這一段文是幽溪尊者在《阿彌陀經》註解裡面所說的幾句話。幽溪尊者《彌陀經》的註解叫做《圓中鈔》，《阿彌陀經略解圓中鈔》，這個本子在台灣有單行本流通，流通量不多就是了，有這個本子流通。這是《阿彌陀經》古今註解裡面三種最重要註解之一，我們現在只知道《疏鈔》、《要解》，還有一個《圓中鈔》，這是《阿彌陀經》最重要的三個註解。

　　他這幾句話說得非常之好，他說「圓頓法門」，包括了華嚴宗、天台宗、禪宗，都是屬於圓頓法門。圓頓法門修行的次第，還是得先開圓解。先開圓解，它這個上面加了「必須」兩個字，這兩個字的語氣非常肯定、堅決；換句話說，若不能開圓解，就沒有辦法修圓行。所以宗門、教下修行的人很多，成就的人很少。如果照從前倓虛老法師所說的話（我們倓老法師還有一個錄音帶在我們這個地方，他在香港打佛七期間的開示），他說他一生當中見過許許多多參禪的，參禪得禪定的他見過，得定的他見過；開悟的他沒有見過，他一生當中沒有見到一個開悟的。這個開悟就是此地講的開圓解。宗門、教下要不開悟，沒有辦法了生死、出三界。得禪定就相當不容易了，真正得禪定，將來可以生四禪天、四空天，出不了三界，所以他的行就不圓，無論修什麼行門都不圓。可見得圓滿的行，是建立在圓解的基礎上，這是諸位一定要曉得。為什麼說圓行建立在圓解的基礎上？大乘佛法裡面常常告訴我們，佛法是心法，心轉境界，不是境界轉心。所以覺悟的心，布施一塊錢，這個一塊錢是圓行，圓滿功德；迷惑的時候，這一塊錢那個功德就很小、很有限，為什麼？他有分別、有執著，他有界限。覺悟了的心，他心沒有分別、沒有執著、沒有界限，因此小小一點的行，那個功德就是盡虛空遍法界，所謂是稱性起修，這個稱性起修才是圓行。

　　明白這個道理，淨土宗念佛也一樣，智慧沒有開，分別執著沒有打破，這一句阿彌陀佛有界限的，為什麼？有分別、有執著。如果大開圓解之後，這一句阿彌陀佛與法性相應，與虛空法界相應，那這一句佛號功德不可思議。由此可知，這個行之大小、淺深、偏圓，都是心理在轉變。明白這個事實，我們就曉得，對於大乘教義多多少少是要知道一些，尤其是其他的宗派。淨宗還稍微好一點，你不曉得，能往生，往生品位低一點，那倒也不在乎，反正是到了西方極樂世界了；修行其他宗派、其他法門，如果沒有圓解，就很難成就，這個是真的，這是事實。

　　所以他必須要「破三惑而證圓果」，這個樣子才能夠到不退轉。三惑，這是迷惑、煩惱，佛在經裡面把它歸納成三大類，第一個就是見思煩惱，第二個是塵沙煩惱，第三是無明煩惱，這叫三惑，很難破！破三惑用什麼方法？解行，要用這個方法。我們今天所解所行，有沒有能力破三惑？不要說破三惑，三惑裡面最粗、最重的見思煩惱，我們能不能破得掉？見思煩惱裡面第一個，就是第一個要破的，身見，能不能破得了？身見是什麼？起心動念執著這個身是我，這個見解叫身見。那也許要問，身不是我，什麼是我？身，說老實話，身不是我，給你講明白，身是我所有的，是我所，不是我。如果是我，這個身死掉了，我不也就死掉了？我也沒有了。我要沒有了，誰去投胎，誰去往生？六道輪迴，不是這個身去輪迴；往生西方極樂世界，也不是這個身去。所以身不是我，身是我所有的。像衣服一樣，衣服是我所有的，那衣服是不是我？大家曉得衣服不是我，衣服是我所有的；那麼再往深刻一點去體認，身體也不是我，身體是我所有的。所以，我，在六道輪迴裡面捨身受身，就像穿衣服、脫衣服一樣。身見，這一個見解，身見是個錯誤的見解，把身當作我，是個錯誤的見解。就好比人穿那個衣服，把衣服當作我，這個見解錯誤。這是第一個錯誤的見解，幾個人能夠把它破掉，能夠在這個地方生起正確的見解？你就曉得這個東西難，真正不容易。宗門、教下要證圓果，是確確實實不容易，這是講的佛法修學的法門，確實有難行道、有易行道，這是難行道。淨土宗念佛求生西方極樂世界，這比較起來，這叫易行道。

　　這底下講，「今則但說彼土依正二報」，「今」是指這一部經，這一部是什麼經？因為這個註解是《圓中鈔》，是指的《佛說阿彌陀經》，這小本。小本跟《無量壽經》是屬於同一部，所以註經的這些大德們常常引用，因為註小本等於是註大本，沒有兩樣，這個可以通用的。這一部經只說西方極樂世界依報、正報這兩種莊嚴。依報是物質環境，正報是人事環境，我們生活在這個世間，不外乎一個物質環境，一個人事環境。莊嚴就是美好、圓滿，沒有一絲毫的缺陷，這叫莊嚴，只給我們講這個。「以之為開解生信」，以之為就是因此，我們理解了、我們明白了，從這個地方建立了信心，相信娑婆世界西方確實有極樂世界，相信那個世界確實有一尊阿彌陀佛，現在在說法。

　　發願求生，怎麼去？「七日持名，一心不亂，以之為造修行門」。這個法門修行的方法，就是持名念佛，需要多久？七天就行了。但是你念七天念念看，看你七天念了，往生不往生？說老實話，果然七天念了往生，這法門沒人敢學了，這還得了，七天就要死了，誰願意學這個法門！還好，你們念了七天還沒走；別說七天，念了七年你們也走不了。這個原因在哪裡？實在講，不是法門有問題，是你們念佛那個心有問題，問題在哪裡？不想去，念是想念，不想去。所以你們大經讀得很多，都知道，西方世界阿彌陀佛，觀音、勢至，諸上善人，他們的天眼洞視、天耳徹聽、他心遍知，所以人家早就把你看穿了，是不是？你念了七年，他也不來接引你，為什麼？你是口是心非，你不是真想去。如果真想去，這個話就靈驗得很，確確實實七日持名，一心不亂，就能往生，古今往生這些大德當中，我們確實見過。像最近的，華盛頓ＤＣ周廣大先生念三天三夜往生，那不是假的，他還沒有念到七天，三天三夜，阿彌陀佛就來接他往生了。

　　所以，問題就是我們那個心真不真，要真信、要切願，這是一個因素。第二個因素，就是這個地方講的，一心不亂，這是一個很重要的因素。這又念佛、又打妄想，這不行，這個七天七夜不能往生，必須要你念一天一夜也好，兩天兩夜也好，這一句佛號當中決定不能夾雜妄想，這才叫一心繫念。所以念佛的功夫講求的是不懷疑、不間斷、不夾雜。如果是不間斷、不夾雜，還有懷疑，那可能生到邊地，這是經上講的有的；如果不懷疑、不間斷，夾雜，是決定不能往生，邊地也沒分，這是念佛同修必須要知道的。所以，夾雜對於念佛有大傷害，不是法門不靈驗，是我們自己做錯了。所以，這個法門修行，的確是比起其他法門簡單、容易、穩當、快速。

　　「臨命終時，即得往生，以階跋致」。臨終的時候，佛來接引，修行人必定是預知時至。你看倓虛老法師的一個皈依弟子，鄭錫賓居士，他是山東人，學佛的時候他經商，他做生意，是個商人。學了幾年佛之後，他生意不做了，他去學講《阿彌陀經》，大概講得還不錯，到處去講《阿彌陀經》，勸人念佛，生意不做了。所以，他的家裡兄弟很不原諒他，認為他學佛著迷了，對他很不滿意。他有一次講經，經講完之後，聽經人都散掉了，還有幾個老朋友，他就給幾個老朋友說，他說，「我要走了，你們有沒有熟悉的地方，給我租個房子？」這朋友們聽了就奇怪：你要走了，還租房子幹什麼？他說，「我不是到別的地方去，我要到西方極樂世界去，怕死在人家裡頭，人家家裡忌諱，租個房子」。這同修們聽到：那你往生極樂世界，我們不忌諱，到我家來；那個說：到我家來。家家都歡迎。「好吧！」這就到他朋友家裡去了。你看他是預知時至。住到一個朋友家，到他家裡面去之後，朋友們也就跟他講：你這往生好事，自古，古人往生都要說個偈、作幾首詩給我們留個紀念。他說「不必了！」人家要求他。「用不著！你看我這個樣子就是很好的紀念」，勸大家給他念佛。念了不到一刻鐘，他兩腿盤起來，在床上一坐，就走了，乾淨俐落，在家居士。以後，他家兄弟看到哥哥這樣去，都相信了，那個弟弟也老實念佛，三年以後，弟弟也往生了。這個不是假的，這是真的。

　　所以，諸位要把這個祕訣要記住，我們聽經、研教，目的在哪裡？目的在建立清淨的信心、堅固的信心，有信有願，這個經聽不聽不重要，讀不讀也不要緊。講經的時候，你跑到這裡來坐著，看到你坐著還聽經，其實你在那裡老實念佛，一句也沒聽進去。那是什麼？人家做影響眾，為什麼？講經這個地方聽眾人多，新來的人他覺得道場莊嚴，能夠幫助他啟發信心。如果這個地方講經，聽的人只有幾個，大概這個法門沒什麼了不起，你看都沒人聽！他也就不來了。這叫「作影響眾，影響別人，不是自己要聽。可是自己有疑惑，信願還不堅定，那就要真聽，要真正用心聽，斷疑生信。你看看那個往生的，預知時至，站著走的、坐著走的、自在瀟灑走的，他沒有別的，就是信、願、行三個條件具足。換句話說，他就真正做到不懷疑、不間斷、不夾雜，他真做到了。凡是不能成就的，你去找他的病根，決定這個條件裡頭有個幾條缺了，所以他不能成功。

　　生到西方極樂世界，即使是凡聖同居土下下品往生，也是阿鞞跋致。阿鞞跋致在一般講，是七地以上的果位，這個就變成不思議了，不可思議。佛在一切經上講，他說凡夫，這個凡夫不是指我們，我們都不夠格，是講證得小乘初果，這個凡夫，從這裡算起，從他證得小乘初果這一天算起，三大阿僧祇劫才能成佛。那麼他要想到阿鞞跋致要修多久？給諸位說，兩個阿僧祇劫以後，才能到阿鞞跋致。因為第一個阿僧祇劫，他可以證到三賢位滿；第二個阿僧祇劫，是從初地到七地；這是七地以上，所以他已經修滿兩個阿僧祇劫，進入到第三個阿僧祇劫，才得到阿鞞跋致的地位。我們是凡夫，什麼都沒有，這一往生西方極樂世界，就得到阿鞞跋致的地位，所以這個法門是不可思議的法門。

　　因此，這一些祖師大德們讚歎，說「故知此經為五濁惡世之無上醍醐」，無上醍醐是比喻至高無上的法門，沒有比這個更高了。五濁惡世裡面最高，那其他的就不必說了。因為濁惡之極，一切法門都度不了，這個法門能度，這才稱之為無上第一法門。這些話，實實在在說，祖師大德的用意，也真正是苦口婆心勸導我們要真正相信，實在不容易遇到，開經偈上講「百千萬劫難遭遇」，彭際清居士說「無量劫來希有難逢」，這都是真的。

　　「《甄解》稱本經」，《甄解》是日本人作的《無量壽經》的註解，唐朝時候的日本法師，他在註解裡面有這樣幾句讚歎。他說這一部《無量壽經》在一切大乘經典當中，它是「專中之專、頓中之頓、真中之真、圓中之圓」，這個簡直是把《無量壽經》讚歎到極處了！說專、說頓、說真、說圓，通常這四個字都是讚歎《華嚴》、《法華》的，那比《華嚴》、《法華》還要專、還要頓、還要真、還要圓，這是讚歎到頂點了。又說，「絕對不二之教，一乘真如之道也」。可見得隋唐時代日本這些高僧在中國留學，對於淨宗的認識是非常了不起的，淨土宗傳到日本之後，也產生了很大的影響。

　　下面一段這是引用印光大師的話，「印光大師讚《要解》云」，讚《要解》也就等於讚歎《無量壽經》。「理事各臻其極」，理是理論，事是事實，無論是理論、事實，都說到究竟圓滿。小本經如是，大本就更不必說了。「為自佛說此經以來第一註解，妙極、確極」，這是讚歎蕅益大師的註解，《彌陀經要解》。蕅益大師寫這個註解，九天寫成的，他寫完之後，後頭有幾句跋語，他九天寫成的，實在了不起。你看，這是印光大師，印光大師是大勢至菩薩再來的，大勢至菩薩對這個註解這樣讚歎，這蕅益大師是什麼人，我們也能可想而知，他要不是阿彌陀佛再來，必定是觀世音菩薩再來。所以他這個讚歎說，自佛說此經以來第一註解，釋迦牟尼佛講此經以來。妙極、確極，他這個註解字字句句都是妙極了、正確極了，與事實完全符合，一點差錯都沒有。「縱令古佛出世，重註此經，亦不能高出其上矣」。前面《甄解》，是隋唐時候日本法師的讚歎，現在看的是我們中國最近民國初年我們近代祖師對這個經典的讚歎。這樣的讚歎，教下還有不少的大法師，對這個讚歎懷疑，我就遇到過，曾經有人向我提出，他說印光大師對這個《彌陀經要解》讚歎，是不是太過分了一點？實在說，如果真正通達大乘，你就曉得，印光大師這個讚歎一點都不過分，就像《金剛經》上所說的，「如來是真語者、實語者、如語者」，如語者是讚歎恰到好處，不增不減，這叫如，一點都不錯。

　　「可見上之判教，如佛親判也」。我們讀了祖師大德對於大小兩本經典的認識，實在講，我們不認識，我們看看別人的認識，這是值得我們參考的。如果我們讀了這些文字就能夠深信不疑，那你有很深厚的善根，這是真的，你能夠直下承當，立刻就接納，這是非常值得慶幸、可喜，是不容易的事情。

　　我們再看底下一段。「《疏鈔》廣引淨宗經中事事無礙之文，深意苦心，以證本經正顯事事無礙法界，亦即證明本經屬於圓教，實不容或疑也」。《疏鈔》是蓮池大師作的，我們在《疏鈔》裡面已經讀了好幾遍。《疏鈔》裡面的註解引用《華嚴經》的文最多，為什麼？諸位一定要曉得時代的背景。淨土宗傳到明朝末年，已經衰到極處了，就是大家只曉得念佛，念佛的道理不曉得，說不出來。說不出來，別人不相信，別人就諷刺、譏笑。所以蓮池大師生在這個時代，這個時代禪風很盛，宗門教下瞧不起念佛人，但是宗門教下沒有不尊重《華嚴》，大家對《華嚴》尊重，都曉得《華嚴經》是經中之王，是如來的根本法輪，這是普遍受到尊重的。蓮池大師通宗通教，這不是普通人，也是佛菩薩再來的，用《華嚴經》來註解《彌陀經》，大家看了沒話說。這是用《華嚴經》把《阿彌陀經》的地位捧起來，這是他的苦心，就是深意苦心，我們要曉得的。這是在一個時代，不能不用這個方法證明；也不是說有意勉強來烘托，不是的，本經確確實實具足了華嚴境界，這是真的，不是假的。所以古德稱《無量壽經》為中本《華嚴》，稱《阿彌陀經》為小本《華嚴》。因為本經裡面確確實實有《華嚴》的特色，四無礙法界；有《華嚴》的特色，十玄門，這是《華嚴經》的特色，其他經典裡頭沒有的，但是本經具足。這是證明《彌陀經》、《無量壽經》，跟《華嚴經》的分量完全相等，無二無別，確實是圓頓大法，這是教我們斷疑生信。

　　「黃念祖居士依《疏鈔》義，專論本經中事事無礙之相，取《探玄記》所說十玄次第，引證經文，以明本經實具十玄，於是確證本經正屬圓教，即是中本《華嚴》，以證如上之說皆是真實語，非因淨宗行人之妄自尊大也」。黃老居士《無量壽經註解》，這個註解，我們在台灣給它流通，我們所流通的是他老人家寫的這個書的初版，就是第一版。這個書出來之後，他改過幾次，我這一次到北京，他把一個詳細修改過的本子交給我，這個本子算是第四版，改的部分改了很多。我就問他，我說還要不要改？他說不改了，這個本子就算是定本，希望以後流通就流通這個本子，從前那個本子不要再流通了。這個本子我交給基金會，讓他們那邊出版，因為必須要重新做版，我們那個舊版改，不好改，要重新做版，大概總得要半年以後才能夠印出來。這是老居士的《無量壽經解》的定本，以後可以大量的來流通。

　　他在這個本子，在前面概要裡面，也就是在判教這一段裡面，他引用《華嚴經探玄記》，《探玄記》是賢首國師《華嚴經》的註解。他所用的本子，是用的晉譯《六十華嚴》，用的是那個本子。清涼大師所用的是後來翻譯的八十卷的《華嚴》，他的《疏鈔》是採取《八十華嚴》。賢首國師那個時候，《八十華嚴》沒翻出來，最初翻成，翻到中國來，只有《六十華嚴》。那麼他做的註解，特別提出《華嚴》的特色，有「四無礙法界，十玄門」。他把《探玄記》裡面的這一段文，一項一項在本經對照，本經統統都有，所以跟《華嚴》一樣，也具足了「四無礙，十玄門」。這才確確實實證明，《無量壽經》確實是《華嚴經》的精華，是《華嚴經》的濃縮。文字有廣略之別，八十卷文字多，這《無量壽經》文字少。在文字上有廣略之別，在義理上完全沒有差別，完全相同，圓圓滿滿。不能說《無量壽經》裡面義理比《華嚴經》要少，《華嚴經》裡面講的義理比《無量壽經》圓滿，那就錯了，同樣的圓滿。所以古德稱為中本《華嚴》，《無量壽經》稱中本，中本當然還有小本，小本就是《阿彌陀經》。你才曉得，這兩部經在整個佛法上它的地位，我們就可以確定了；今天我們一般講身分地位，《無量壽經》跟《阿彌陀經》，它的身分地位這樣才確定，至高無上。實在講，知道的人太少了，就是學淨土念阿彌陀佛的，也不知道。黃老居士後面這一句話尤其說得好，這絕對不是淨土宗的學人自己誇自己，妄自尊大，絕對不是（如果這樣作法，那也就有過失），這個完全是事實真相。

　　末後一段，這尤其可以做一個證據，「《華嚴》末後以十大願王導歸極樂」，這是《華嚴經》才得到究竟圓滿；如果《華嚴經》沒有後面十大願王導歸極樂，《華嚴經》就不圓滿。「今本經全顯極樂，導引凡聖，同歸極樂，故稱本經為中本《華嚴》，誠有據也」，這個據是證據、憑據，這個一點都不假。《華嚴》到最後引你到西方極樂世界。這個經從頭到尾，字字句句都是顯示極樂世界依正莊嚴、理事因果。「導引凡聖」，這前面講過，佛說這個經，主要是幫助凡夫成佛，凡夫只要具足信願行，沒有一個不是一生成就。對於聲聞、緣覺、菩薩，那是附帶說的，他們有這個緣分聽到了，回心歸向淨土，那是輕而易舉，真的是不費力氣，一生就圓滿成就。他還有執著、有成見，還不想學，這就叫業障，菩薩也有業障。聲聞、緣覺，煩惱障斷了，所知障沒斷；有許多大乘菩薩，所知障破了幾分，煩惱障沒斷。你們聽了也許覺得奇怪，怎麼所知障斷了，煩惱障怎麼沒斷？你要仔細念念《楞嚴》你就知道了，你看《楞嚴經》講到第四卷的時候，富樓那尊者起來對釋迦牟尼佛說，因為在第三卷末後，阿難開悟了，阿難以偈頌讚佛，阿難聽的時候開悟了，富樓那起來的時候質疑：阿難初果，他怎麼開悟了，我沒有開悟？四果阿羅漢聽釋迦牟尼佛講《楞嚴》沒開悟。富樓那尊者煩惱障輕，所知障重，所以他斷煩惱容易，證阿羅漢果；聽釋迦牟尼佛講大乘佛法，聽不懂，所知障重。阿難尊者，煩惱障重，感情很重，所知障輕，一聽開悟了，煩惱斷不掉。兩碼事。眾生根性確實如此，何況我們現在兩個都重，這麻煩大。所以從前老師接引學生，為什麼限制那麼嚴格，不准你隨便聽講，不准你隨便看書，原因在哪裡？增長邪見。本來我這個念佛，念得很有信心，念得心很清淨，聽別人說了幾句話，心動搖了，起了懷疑，這就是魔障現前。所以嚴格的限制，是把魔障排斥出去。

　　不要說你們這些同修，就是這個周宣德老居士，這在台灣我們同修們都知道，台灣大學晨曦社，就是大專學生學佛，他提倡的，晨曦社是他幫助建立的，跟台中李老師是多年的老友。他雖然拜李老師做老師，但是李老師沒有把他當學生看待，對他非常尊重。學佛那麼多年了，前些年陳健民提倡消業往生，不能帶業往生，就把他嚇呆了。我到洛杉機，他到飛機場接我，一見面，他說法師，不能帶業往生，要消業往生，那我們這一生念佛不都白念了？你想想看，聽聽人家這些閒言閒語，看看人家那幾篇文章，幾十年的信心就動搖了。我一看到他那個驚慌的樣子，我都很感嘆，我就反問他一句，我說那西方極樂世界要不許帶業往生，我說西方世界有多少人，你曉不曉得？他搖搖頭：我不知道。我說阿彌陀佛一個人，孤家寡人一個。他一聽，他說怎麼了？我說等覺菩薩還帶一分生相無明，那是不是業？他一聽，笑起來了，他說有道理！我說等覺菩薩還帶一品生相無明，還帶業，哪個不帶業？只有阿彌陀佛一個人不帶業。不帶業往生，西方極樂世界不就是阿彌陀佛一個人？他這一聽就笑起來了。我就安慰他，我說你老實念佛，統統是帶業往生，只是帶的多少不一樣。你帶得多，品位下一點；帶得少，品位上一點，哪個不帶業！文殊、普賢還是帶業，他是等覺菩薩，他一品生相無明沒破，還是帶業。怎麼能夠說淨土五經裡頭沒有這個文字、沒有這個字樣，就證明不可以、不准帶業往生？他們所憑藉的就是這一點，這個是所知障。雖然沒有講帶業往生，我反過頭問他，我說西方極樂世界，這個經上有沒有講四土九品？他說，這個有講。我說四土九品，要不帶業，哪來的四土九品？不帶業是平等的，怎麼可能有四土九品？有四土九品，當然是帶業多少不同而分的。

　　書真的不可以亂看，話不能亂聽。你看那麼大年歲了，聽了人家幾句話，看幾篇文章，幾十年念佛的信心都動搖了，你說多可怕，太可怕了！怎麼可以隨便看？你們這個隨便看書，斷了自己的法身慧命，你不能怪我，我沒有叫你隨便看。所以說老實話，不可以隨便看書。所以我那時跟李老師學佛的時候，他這一條就限制很嚴格，不管我看什麼書，要向他報告，都要他同意，沒有經過他同意的時候，一律不准看。我們今天沒有這個限制，這個圖書館書這麼多，你們隨便看，看了的時候，害死你們，我不負責任。這就好像藥店一樣，這統統都是藥，這麼多藥，你要不曉得自己害的什麼病，看到這藥都好，都吃，亂吃，結果吃的把自己吃死掉了。藥不能隨便亂吃的，就這麼個道理。所以要知道，佛法可以救人，佛法也可以把你的法身慧命斷送掉。就跟藥一樣，對了症，就救你；不對症，就害你，完全相同。所以，不能隨便看。

　　這是屬於專修淨土的人，我在過去講席當中也曾經勸導過大家，一生受持一本經，或是《無量壽經》，或是《阿彌陀經》，《阿彌陀經》的註解我只選了兩種，或者是《要解》，或者是《疏鈔》，一生只選一樣，上上根人。為什麼？所有一切邪知邪見都不能夠進入他的範圍，他不看，也不聽。如果覺得太少了，覺得讀這一點書還不夠，我又講了，你去念淨土五經一論，我們現在編的《淨土五經讀本》，這個分量就不少了。如果還嫌不夠，這就加上蕅益大師的《淨土十要》，這是中等根性，不是上等，中等根性。還不夠，那就可以再加上印光大師《文鈔》，這是下等根性。你說我還想多念一點，那我就告訴你，你往生沒指望了。雜，雜修，這就是你修的摻雜了，你摻的愈多，你愈沒有指望。

　　也許有人問，我們將來要弘法呢？弘法也不成問題，你一生專講一部經、專弘一部經，也並不會有什麼缺陷的。中國古大德有一生講《阿彌陀經》講三百多遍的。清涼，大家知道，一生講《華嚴經》講五十遍的，一部經。一部經是專家，一部經決定成就，何必要搞那麼多，何必要搞那麼雜？搞多了、搞雜了，說老實話，對講經的法師都不是好事，為什麼？講雜了，講多了。這個話也不是我說的，這個話是諦閑法師說的，諦閑法讚歎他那個徒弟說，天下講經說法的這些善知識，名山大廟的住持，沒有人能比得上。他那個徒弟就是一句阿彌陀佛念三年，站著往生，死了以後還站三天，等老和尚替他辦後事。死了以後站三天，不容易。所以，他那個讚歎也不簡單。他說你這個三年念佛，超過這些講經說法、名山寶剎的方丈住持。真超過了，不是假超過，就是諦閑法師自己也自歎不如，這是真的，不是假的。所以你才曉得「專」的好處，「專」的利益，大家為什麼不肯專？就是不是上根，是下根，沒有法子，劣根性太重，煩惱習氣太深。上上根人到哪裡去找？什麼人叫上上根人？一生抱一部經那是上上根人。好，這個第六段我們就介紹到此地。

　　看下面第七大段，「部類差別」，這個也必須要把它認識清楚的。哪些經與本經是同部，有那些經是與本經同類的，這個底下要跟諸位介紹。第一個介紹同部的，「本經與小本《彌陀》」，就是《佛說阿彌陀經》，「是同部經典」。「《疏鈔》謂：大小二本，文有繁簡，義無勝劣，判屬同部」。同部，實在講就是一部經，一部經佛有略說、有廣說，廣說就是詳細說。詳細說，這就是大本，就是《無量壽經》；略說的就是小本《阿彌陀經》。只可以說文字有繁簡，言說有廣略，意思是完全相同的，裡面的義理是相同的，沒有差等，所以它是屬於同部。那麼我們受持，就是修淨土受持經典，這兩部都可以。如果你喜歡詳細一點，你就授持大本；你喜歡簡單一點，你就受持小本，這個功德、效果完全相同。

　　「小本現有三種」，就是三種不同的版本。「秦、唐二譯，大體相同，稍有出入」。秦譯就是姚秦鳩摩羅什大師翻譯的，唐譯的是唐朝玄奘大師翻譯的。他們兩個人翻譯，根據的梵文原本是相同的，同一個原本，兩個人翻，當然裡面的大意是相同的，可是用的文字不會是一樣的。所以說，「大體相同，稍有出入」，這就是文字上有出入。「秦譯精要流暢，眾所宗向」。這是對於兩種翻譯的批評。秦譯，羅什大師譯的，譯得好，就是文字譯得好，文字流暢，讀起來很順口，不生澀。因此，我們中國人很喜歡念這個本子，這個本子從翻譯出來之後，一直流通到現在，大家還是喜歡。羅什是意譯的，所以它的文字純粹是中國人寫的文章。「唐譯則準確詳備，力保原面」，這是玄奘大師譯的好處。他所翻譯的，他是直譯的，不是意譯的，直譯的，就完全照文字譯的，因此裡面就有許多是印度文法，我們看起來不太順口，不太順口因此就不太喜歡它。實在講，要真正講詳細，玄奘大師講的詳細，為什麼？他一句一句的翻譯，非常正確。羅什大師譯的時候，他只譯意思，沒有照原文一句一句翻。所以，一個是意譯，一個是直譯。意譯，完全像中國人自己作文章，這個我們中國人當然喜歡；直譯的，雖然很正確，我們看起來別別扭扭的，反而不太喜歡它。這就是玄奘大師的本子沒有法子流通，原因就在此地，它的翻譯的方式保存了梵文原文的那個樣子，就是從原文一句一句這麼翻的。

　　「夏蓮居居士擷其精要，更據六朝石經，補足秦譯所佚之廿一字」，這就是說明，夏蓮居居士有《阿彌陀經》的會集本。這三個本子我們印出來了，我們此地有流通的，《阿彌陀經》三種本子。夏老居士就是把羅什的譯本、玄奘大師的譯本會合起來，重新寫了一個本子，就是《彌陀經》的會集本，這個會集本文意都是圓滿具足。同時秦譯這個經，可能從前流傳本子都是抄寫的，抄寫大概可能漏掉一行了，應該是一行，因為它二十一個字，二十一個字在古時候這個版本這是一行的，大概是抄寫的時候抄漏掉一行，這一行在襄陽石經，就是那個石頭板上刻的，它那個經比我們現在《阿彌陀經》多二十一個字。這個石刻是在六朝時候，在南北朝時候刻的，距離羅什大師那個時代不遠，應該是正確的，後來傳寫漏掉這二十一個字，一直到今天，我們所有的版本上都看不到這二十一個字，可能是抄寫訛錯。為什麼？如果把這二十一個字補上去，羅什大師翻的這一段經文，跟玄奘大師所翻的就非常接近。所以根據幾個本子會合起來看，這二十一個字應當是羅什大師翻譯，後來人抄寫漏掉的。這二十一個字在「一心不亂」的下面，接著一心不亂下面有「專持名號，以稱名故，諸罪消滅，即是多善根福德因緣」，有這二十一個字，現在我們這個《彌陀經》，一心不亂之下，就這二十一個字沒有了。所以，夏蓮居依據石經把這二十一個字補進去了。「會本依古德意，補入此二十一字，大有益於聖教也」。

　　現在我們這些年來極力提倡夏老居士的《無量壽經》會集本，我們沒有提倡《彌陀經》的會集本，如果提倡《彌陀經》的會集本，恐怕會惹來是非很多，因為羅什大師這個本子已經普遍流通了，不要再改了。我們將奘師的本子、夏蓮居的會集本印出來，提供給同修們做參考，如果有研究《阿彌陀經》的，我們這個提供你做參考。平常我們要念，還是念羅什大師這個本子好，大家都念這個本子，我們也就念這個本子，不會錯的。因為羅什大師這個本子，玄奘大師見過，玄奘大師對羅什的本子並沒有不好的批評；不但沒有不好的批評，反而讚歎。從什麼地方曉得他讚歎？玄奘大師最得意的徒弟窺基法師，窺基是玄奘的傳法弟子，是玄奘的傳人，也是中國法相唯識宗的始祖，法相唯識宗是玄奘大師翻譯出來的，翻出來並沒有建立一宗，他徒弟手上才成立一宗，成立了法相唯識宗。窺基大師給《阿彌陀經》寫了一個註解，就是《通贊疏》。他用的什麼本子？他用的是鳩摩羅什大師的譯本，沒有用他老師的譯本。這就證明，他師徒兩個人對於羅什的本子非常推崇，從這兒就證明了。如果說羅什的本子有問題，窺基大師寫註解一定寫玄奘大師的譯本，不可能用前人的本子。這個給我們後人也的確做了一個非常好的榜樣，佛教給我們，依法不依人，佛法裡頭沒有人情。現在的佛法，人情佛法，要是他們到現代來，「玄奘大師的，我當然要替老師作註，要捧老師，怎麼可能捧別人？」你看看窺基不捧老師，去捧古人，這個意義很深，真的依法不依人。玄奘大師也沒有怪他：我這個徒弟對不起我，你看看，不捧我，不用我的本子，還去用羅什的本子。玄奘大師沒有責備他，他也沒有覺得我對不起老師。你就曉得古人重法，不重人情，依法不依人，這個才是正確的。

　　這個兩種是屬於同部。除同部，還有同類。什麼叫同一類？凡是說明、勸導我們求生西方極樂世界這個經典，就是屬於同一類的。所以這個第二「同類」，「凡倡導憶念彌陀、願生極樂之經典，均屬同類」，同一個方向，同一個目標。「其中亦有親疏」，這個親疏的差別是講念佛方法。因為《彌陀經》跟《無量壽經》都是主張持名念佛，假如同類當中也是主張持名念佛，這就親了；如果不是用持名，或者用觀想、觀像，其他方法來念佛，那就比較疏遠一點，親疏是這麼說的。所以「以持名念佛為親，其他為疏」。下面舉幾個例子。「如《佛說觀無量壽經》」，這是同類的。「《華嚴經普賢行願品》」，就是末後這一章十大願王導歸極樂，他是用修十大願王的方法，求生西方淨土，這就比較疏了。《觀無量壽經》裡面，他講的有觀想、觀像，有持名，那有持名，那也算是親。「《楞嚴經．大勢至菩薩念佛圓通章》」，這個也親，因為它也是主張持名念佛的。「《往生論》、《安樂集》等等」，這個雖然不是經，祖師的著述，可以把它看作經典，這些都是屬於同類的。曉得經有同類的，論有同類的，這同類的裡面就不少了，譬如說蕅益大師所選的《淨土十要》，全是同類的。

　　第三，就是「帶說淨土經論」，不是同類的。不是同類是什麼？是附帶說的，佛在講經說法，有幾句話特別勸勉大家求生淨土，這是附帶說的。同部的是專說的，同類也可以說專說的，它專裡面，它不是純粹專，它還附帶一些其他的，所以這就變成同類的。帶說的，這是幾句話，分量很少，像這樣帶說的經典那就太多太多了。「《淨宗經論合刊》」，我們以前出版這麼一部書，「內載有二百四十餘種」，這是經論的目錄，在《大藏經》裡面，隨便去查一查，就找出二百四十多種。「此乃略舉其要，遺漏難免」。所以古人說，釋迦牟尼佛勸我們念佛往生，真是千經萬論處處指歸，可見得佛的苦口婆心，無論講什麼經典，佛多多少少都會有幾句話勸我們求生淨土。這個深意，我們要細心去體會，要能夠理解，然後才曉得，佛出現在這個世界，佛真正的意願是什麼，你才會知道。實在講老實話，就是希望我們早一天求生西方極樂世界，這就是釋迦牟尼佛出現的本意。這是諸位遍讀大乘才會發現，才知道佛勸我們往生，這個話講得最多，四十九年當中講了幾百遍，換句話說，這就是最重要的。要不是最重要的，不可能重重複複的講幾百遍。

　　好，我們今天就講到此地。