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無量壽經（二次宣講）　　（第十七集）　　1990/4　　台灣景美華藏圖書館　　檔名：02-005-0017

　　請掀開經本第二十面，倒數第二行，看這一段最後的一小節，「九，往生同居，便是橫生上三土。證位不退，亦即圓證三不退。念念普利群生，心心流入覺海，是為本經之趣」。這個一小節的文，是總結本經的歸趣，既是總結這就很要緊了。往生同居土是我們絕大多數人的成就，也是每一個眾生，不僅僅是我們人道，乃至於惡道眾生都包括在內。只要具足信願行這三個條件，生同居淨土可以說是人人有分。它的殊勝，就是雖生同居，上三土同樣得生，這是不可思議的事情。橫生上三土是一生一切生，它不是豎生；豎是要往上提升的，像我們這個娑婆世界這個四土，就不是很容易的事情。證位不退，亦即圓證三不退，我們特別注意這個圓字。我們曉得，證三不退最低限度是圓教初住菩薩，是剛剛證得三不退，沒有圓滿。這個圓證是誰？如果要講到不折不扣的圓，是等覺菩薩才算是圓證三不退；如果把這個標準放寬一點，也是八地以上的菩薩。我們在經文裡面，看到李老師旁邊的小註，是七地以上就是阿鞞跋致。由此可知，這個法門的功德利益，確確實實不是其他法門能夠相比的。無論是顯教、密教、宗門、教下，哪一個法門說在一生當中，可以能夠證到七地菩薩？這實在講沒聽說過，所謂是千經萬論之所無，沒有聽說過這個話；唯獨這個法門，一生當中可以證得七地以上。

　　「念念普利群生」，這個念是念佛，聲聲佛號不但我們自利。而且佛號，我們凡夫是不能感觸到，實際上這個佛號聲聲周遍法界，我們凡夫自己不曉得，實際上情況是聲聲周遍法界。如果不周遍法界，西方世界的佛菩薩怎麼會聽見？所以我們念的音聲周遍法界，他們的耳根聽力也是周遍法界。絕對不是說只有他周遍，而我們不周遍，沒有這個道理，我們起心動念都是周遍法界的，所以這個憶佛念佛就普利群生。「心心流入覺海」，前面這一句是利生，利他，後面這一句是自利，覺海就是佛經上講的薩婆若海，薩婆若是梵語，翻成中國意思就是如來的大圓鏡智，這個覺海，也就是我們常講的無上正等菩提。換句話說，就是心心都是趣向如來究竟的果地，這是本經之趣。我們在這一章裡面看到本經的宗趣，宗是宗旨，是修行的方法，很簡單、很容易，「發菩提心，一向專念」，這是宗；趣實在講就是果報，我們依照這個方法修行，得的什麼好處？「圓生四土，圓證三不退，念念普利群生，心心流入覺海」，這是修學這個法門的好處。這個好處、這個利益，確確實實除了這個法門之外，哪個法門都找不到，佛法裡面找不到，佛法以外就不必說了。由此可知，這個法門無比的殊勝，世出世法第一殊勝，這是我們應當要珍惜的。

　　宗趣講完了，下面接著要講「方便力用」，先解釋這個標題，什麼叫方便，什麼叫力用？「度生方便，正是諸佛大願之所結、大智之所顯、萬德之所莊嚴、果覺之究竟處也。是故繼體性宗趣後，而論本經方便勝妙之大力大用」。這個方便力用，方是方法，便是便宜，力是能力，用是作用，這是簡單的解釋。佛度眾生一定要有方便、要有方法，而且這個方法還得要很容易學，人人都能學，這才叫最方便。一些聰明的人能學，稍微愚鈍一點的人就不能學，這個方便不能算是究竟方便，還有人不方便。有些法門菩薩可以學，阿羅漢不能學，阿羅漢都不能學，那我們人天更沒指望了。像《華嚴》就是菩薩所學的，二乘以下都沒有分，所以它對菩薩來講是方便，對我們來講是不方便了，這就說方便不圓滿。一切法門統統是如來的方便法，如來只有一個心願，希望眾生快快成佛，希望眾生破迷開悟、離苦得樂，這是諸佛如來的心願。要用什麼方法能夠使一切眾生都覺悟，使一切眾生都能很快的離苦得樂？這就是大願之所結、大智之所顯、萬德之所莊嚴。說這麼多的話，實在講哪一種方便能夠與這四句相應？那只有本經，除了這部經，一切經論、一切法門都不能夠圓滿。雖然是諸佛如來大願、大智、萬德、果覺，那是部分，不是全體，唯獨此經是究竟的全體，這是非常稀有的。所以接著前面的體性、宗趣之後，要介紹本經方便，它這個方便後面特別加上勝妙，勝是殊勝，微妙的大力大用。

　　我們看底下這一段，「諸佛出世有三種利益」，佛為什麼要出現在世間？佛門常說，「好事不如無事」，「多一事不如少一事」，釋迦牟尼佛為什麼到這世間來？而是不能不來。是不是他有意思來？他沒有這個意思，而是眾生有感，佛自自然然就有應。什麼樣感？是眾生知道苦，希望離苦得樂，他有這種覺知，這就是覺悟了。覺悟之後，世間種種的學術，現在所講的科學、哲學、宗教，都不能解決這個問題。要解決這個問題，唯有佛法，誰知道佛法？只有佛才知道佛法。所以佛法，佛這個字翻成中國意思就是覺，大家想覺，佛知道覺悟的方法，佛法就是覺悟的方法，也就是離苦得樂的方法，這個方法唯獨佛知道，所以佛這才出現於世。他這一出現於世，給我們帶來許多許多的利益，那個利益是說不盡的，此地把它歸納為三點。

　　第一個是「說經」，這是佛出現在世間利益最大的，佛給我們講經說法。像釋迦牟尼佛三千年前出現在北印度，一生當中從沒有一天間斷，天天給我們講經，所謂講經三百餘會，說法四十九年。一會就是有一個主題，好像一個大的單元，我們今天講《無量壽經》這是一會。所以法布施的利益太大了。這裡說，第一個是說經，「法施利益，令眾生破迷開悟，早證無上菩提」。說法實在是很難，尤其是為一切眾生說法，眾生無始劫以來，迷惑顛倒、妄想執著這個習氣太重了。說法真的要善巧、要方便，沒有善巧方便，往往聽眾把佛的意思聽錯了，錯會了意思，錯會了意思不但得不到佛法的利益，反而受害了，可見得說法確實不容易。不但佛法弘傳要特別注意這樁事情，就是過去儒家教學也非常重視，唯恐誤人子弟，唯恐曲解經義。所以他說法的目的是破除我們的迷惑，迷惑破除自然就開悟了。所以那個悟不是從外面來的，悟是自己本有的，好像一面鏡子，鏡子骯髒了我們把它擦一擦，把那個髒的東西擦掉，鏡子就放光明。鏡子光明不是擦出來的，是它本來就有光明，而是把光明上面那個障礙去掉而已。由此可知，悟是本有，迷是本無，本來不迷，現在迷了。那我們要問，本來不迷，現在為什麼會迷？我們這個迷到底是什麼原因，是幾時迷的？佛幫助我們破迷開悟之後，這悟了以後什麼時候會再迷？這都是問題。說實在話，這些疑問就是眾生之迷本，為什麼迷的？就是這樣迷的。迷本來沒有，你還把它當作真的，還要研究它，它什麼原因，幾時開始的？這種叫迷上加迷。所以佛是個好老師，碰到這樣的學生也是很頭痛，也很麻煩，怎樣能把它搞清楚叫眾生不迷。什麼叫不迷？沒有疑問就不迷了。愈跟你講疑問愈多，那就愈講迷愈深。

　　從這個地方諸位就能夠體會到，真正好的老師，講了東西之後，學生不懷疑，他能夠理解，他沒有疑問，這是破迷。講了之後，學生在這裡頭又發生很多問題，再跟他解釋，解釋後頭又來了一些問題，這個老師不是高明的老師。從這個地方，諸位要是很冷靜去體會，你就了解佛家教學方法的善巧。那個善巧說老實話，每一宗都有，最顯著的是禪宗，禪宗老師出個題目叫你去參，你參究的時候有了疑問，你起了疑問舉手要問老師，老師回答不回答？不回答，把你拖過來打你三十板，打了也不說話。當然打了你不服氣，你問：師父，你為什麼要打我？好，再打三十板。你沒問題，沒問題也打三十板。有問題是邪念，沒有問題是無明，邪念也要把它打掉，無明也要把它打掉，他一句話不說的。所以禪宗教學香板供養，天天就打，一直打到你妄念都沒有了，就開悟了！這個法子說老實話，這個要對根性很利的人，才會把他打醒；如果根性笨的人，打死了他也不會醒。所以你看禪宗，禪宗祖師傳法，一生當中有幾個人開悟了的？所以絕大多數打一輩子也不開悟，愈打愈糊塗。它那個方法是特殊。

　　教下不用這個方法，教下多半用讀經、持咒、念佛，用這些方法，一定要念到自己妄想、無明統統都念掉了。無明比較難，先把妄想雜念念掉，你就得念佛三昧，念佛三昧就是禪定，先得定。得到定之後繼續不斷再用功，念到智慧現前，豁然大悟，那就是把無明也念掉了。這個淨宗方法之妙，所以稱為殊勝，一切諸佛都讚歎，它是任何根性都適合。不像禪宗，禪宗不開悟就沒用處，因為縱然得禪定，可以生到四禪天、四空天，還是免不了輪迴，來生果報好一點而已，所謂是人天福報，出不了三界，不能了生死，這是我們要知道的。淨宗的殊勝，縱然沒有見性，甚至於禪定都沒有得到，它能帶業往生，橫出三界，這是別宗裡頭沒有的，它能橫出。不像其他宗，其他宗叫豎出，豎出它一定是這個境界，先在欲界天、再到色界天、再到無色界天，這樣超越的。這個欲界天是要積德修善，是善業的果報；四禪、四定那是甚深的禪定，這樣功夫才能超越的。念佛人不需要，就憑這一句佛號就行了，但是這個佛號要會念，會念的人成就了，不會念的人還是不行。什麼叫會念？不懷疑、不間斷、不夾雜，這叫會念；懷疑、夾雜、間斷就不會念，不會念的也變成人天福報了，這一生不能往生。所以在一切在法門裡頭，這個法門比其他法門確實方便多了，這是佛說經的目的。

　　第二個利益，「諸佛如來有身相光明，無量相好。若有眾生，稱念觀察，皆能滅罪消業，永背三途。隨意所樂，當生淨土，乃至成佛」。這是說佛在世的時候佛的相好，佛的身相光明、無量相好，佛是世間第一美男子，連阿難看到都喜歡。你看《楞嚴經》上阿難為什麼出家？就是看到佛的相太好了。他心裡想：這個相決定不是父母所生的，一定是他修來的，我也想跟他一樣相好，所以出家跟佛去學法。相好是果報，所以佛有三十二相八十種好，諸位可以看看江味農居士註解的《金剛經講義》，他那個裡面寫得很清楚。每個相都有因，像廣長舌相，佛說了，三世不妄語，你的舌頭伸出來可以舔到自己的鼻尖，三世不妄語。佛在因地當中生生世世不妄語，所以佛的舌頭伸出來可以把臉蓋起來，廣長舌相。每個相都有因的，有因有果，你要不修因，哪來的果報？所以經上常說，菩薩成等正覺了，還要用一百劫的時間去修福，修什麼福？就是修相好。也許我們要問，佛為什麼要長得那麼好？這個相好可以引誘人，引誘人來學佛，來跟他學。如果佛的相長得很醜陋，他再有學問、再有好東西，人家一看那個相不歡喜他，不願意接近他。所以佛的相好是接引眾生的手段，他一定要修的。

　　而且佛一定出現在皇宮，身分一定是王子出家。為什麼不生在普通百姓家？普通百姓家不行，因為世間人所求的功名富貴，求這個。他一示現的，你們所要求的，我統統都有，所謂是「富有四海，貴為天子」，這是人間富貴到了極處。你們所求的富貴我統統都有，有了怎麼樣？我都丟掉。讓人家覺得這富貴大概還不怎麼樣，佛法超越了富貴，這些都是度眾生的方便。所以佛決定不能生在一個貧窮人之家，道理就在此地。所以歷代祖師大德有許多都是貴族出身的，像安世高，我們常常讀他所譯的經本。安世高就是安息國王，他是安息的王太子，父親死了以後他繼承王位，做了半年國王他不做了，出家修道去，王位捨棄掉了。那個時候的安息就是現在的伊朗，在唐朝時候稱為波斯，現在稱為伊朗，國王的身分出家。這就是相好光明非常重要。愛美之心不單是我們這個世界，盡虛空遍法界十方諸佛剎土所有一切眾生，沒有說不愛美的，所以佛就用美來做為接引的方便。我們塑造的佛像、塑造的菩薩像都非常之美，使你看不厭，看不厭把佛菩薩這個印象印入我們自己阿賴耶識裡面，這就是成佛、成菩薩的種子。所以四種念佛有觀像念佛，那個像造型造得不美的話，我們都不想看它，也不想供養它。所以這個像的造型一定要完美，完美就是找不到缺陷，沒有缺陷的美。

　　「若有眾生，稱念觀察」，念佛，觀察是看佛像，看佛的相好，「皆能滅罪消業」。這一句諸位能不能體會，我們看佛像怎麼會滅罪？看佛像真的滅罪。我們不念佛、不看佛就會胡思亂想，胡思亂想就造罪業。看佛的像會起恭敬心，這個恭敬心是性德，對佛生起敬愛之心，這是滅罪增福。看到佛像，想到他也是凡夫修成，我們今天也是凡夫，他能成佛、成菩薩，我們為什麼不成佛、不成菩薩？見賢思齊，看到他，我要跟他一樣，這個滅罪消業的功德就更大了。為什麼？成佛、成菩薩這個念頭起來，這就是大菩提心。所以我們供養佛，實在講最主要的意義就在此地，他是個標本，他是個樣子，我們要依照這個樣子來塑造自己，這是真真實實的滅罪消業。這個念頭起來，不但永背三途，而且超越六道。因為六道凡夫沒有這個念頭，這個念頭起來是成佛、成菩薩，十法界裡面是菩薩法界，這是真正超越了。能夠常念、常看，你看看這個世出世間相好莊嚴，沒有比佛更好的，你要想看好相，你為什麼不看佛像？佛的相是一絲毫欠缺都找不到。要想塑造自己的相，應當要依照佛的相那個模樣來塑造自己。淨宗尤其方便，教我們一心念佛就行了，念佛，心就是佛，相隨心轉！念佛人不要多，念上三年你的相貌就變了。你要找一個三年跟你沒見面的人，他一見第一句話就是：你的相貌變了。天天跟你在一起這是不太覺得，有長時期沒有見面的，一看：你相貌變了。為什麼？心變了，心心念念都是佛心，所以相貌慢慢就變成佛相，尤其天天看、天天想。你現在學佛學了這麼多年為什麼沒變過來？就是你每天想佛的時間太少了，想亂七八糟的東西太多了，所以你變得很慢，不是沒有變，小小的變，變得很慢。如果你一天到晚都念佛、都想佛，除佛之外什麼都不想，這個力量強，變得快，變得快也變得好，他真的會變了！你看連看相算命的都常說「相隨心轉」，這真的。所以確確實實滅罪，確確實實超越輪迴。

　　「隨意所樂，當生淨土，乃至成佛」，這個說法，就是佛法裡每個宗派、每個法門，都離不開這個原則，可是特別是以淨宗持名念佛，為最殊勝、為最快速。所以我常勸同修們，你們家裡供養佛像要選擇自己最喜歡的佛像，你供養它，你天天看它看不厭，最喜歡的。因為雕塑佛像、繪畫佛像的人畢竟是凡夫，他沒成佛，所以同樣都是阿彌陀佛，那個造型就不一樣。我們這個當中這一尊是阿彌陀佛，台灣雕的；前面這一尊也是阿彌陀佛，這是日本人做的；那邊供的磁的是阿彌陀佛，這大概是兩百年前做的，那有兩百多年了。三個都是阿彌陀佛，面貌不一樣，喜歡哪一尊？你喜歡哪個像就供哪個像。在從前不方便，家裡供像，我出去就看不到了；現在我們把這個像用照相影印，印得很好，大張、小張，家裡可以供養大張，錢包裡頭、口袋裡頭供養小張，隨時隨地都可以看看。這個做法，就是希望諸位同修時時刻刻想佛、念佛，不要去想別的。想別的都是造六道輪迴，那是造業，不是消業，是在造業。只有我們想佛、念佛是消業、是滅罪，這一點都不假。

　　第三個利益，「勸令父王行念佛三昧」，為什麼把這樁事情做為三種利益之一？諸位要曉得，人生於世恩愛最重無過於父子，所以兒子報父母之恩，當然是最殊勝的第一法門。釋迦牟尼佛勸他父親，這個八萬四千法門，勸他修哪一個法門？勸他修念佛法門。所以從他勸他父親念佛求生淨土，當然這個法門在無量法門當中一定是很殊勝。這也是給我們大眾做個樣子，你要說這個法門好，好你為什麼不勸你父親修？他勸他父親就是修這個法門。他沒有勸他父親參禪，沒有勸他父親學密，他勸他父親念佛。所以把這個列入三大利益之一，使我們眾生見到這個情形會覺悟。

　　下面一段是稍微詳細一點介紹，「佛告父王：一切眾生，生死中念佛之心，但能繫念不止，定生佛前。一得往生，即能改變一切諸惡，成大慈悲」。這個一段是經文，是佛勸他父親念佛一段話。這個意思很清楚、很明顯，一切眾生都免不了生死輪迴。如果我們對這個稍稍有點認識，人就會覺悟，知道生死輪迴是決定不能避免。生死輪迴非常恐怖，我們人在這一生，一生苦算不了什麼苦，生生世世苦這才叫真苦，這個要認識清楚。要想超越輪迴一定要念佛，何況在《觀經》三福當中，佛告訴我們「深信因果，念佛是因，成佛是果」。所以念佛之心，在生死當中念佛之心，但能繫念不止，這一句是方法。繫念，就是跟《無量壽經》講的完全相同，跟玄奘大師所翻的《彌陀經》上說法也是一致的，繫心就是我們今天所講的牽掛，心裡頭掛念著。掛念什麼？只掛念阿彌陀佛，除阿彌陀佛什麼都不要掛念，這個人才是真正有智慧。為什麼說除了阿彌陀佛其他都不要掛念？真能掛念阿彌陀佛，你心裡面所掛念統統都得到了，真的得到。你要把阿彌陀佛忘掉了，無論你掛念什麼人、什麼事，到最後都落空，一場空。這個真實利益自己一定要參透，就是要透徹的明瞭，一切法裡面唯有佛真實。其餘一切法，虛妄的，「凡所有相皆是虛妄」，不是真實的。繫念不止，繫念剛才講了，就是一心念佛，也就是我們常講的不懷疑、不間斷，不止就是不間斷，繫念就是不夾雜，這樣念佛決定往生。

　　《西方確指》，覺明妙行菩薩有一段話很重要，他說大凡修淨土人，最忌諱的是夾雜。什麼叫夾雜？還有很多同修搞不清楚。覺明妙行菩薩只舉幾個例子，這幾個例子之外，夾雜的東西太多太多了，他舉的幾個例子就是學佛人的通病。他說什麼叫夾雜？「又是諷經」，就是誦經，這個誦經不是指本宗經典，念《金剛經》、念《法華經》，不是本宗的經論，他念經，念經是夾雜。「又持咒」，像我們通常的楞嚴咒、大悲咒、十小咒、六字大明咒，這也是夾雜。「又作會」，作會是法會，台灣的法會很多，這是舉幾個例子。「又好說些沒要緊的禪」，禪是什麼？口頭禪，在一塊討論口頭禪，這也是夾雜。「還要說些吉凶禍福、見神見鬼的話」，這也是夾雜，現在這很流行，這些是菩薩說出來的幾樁事情。除這個之外，諸位要曉得，凡是妨害清淨心的統統叫夾雜。換句話說，打妄想是夾雜，起分別也是夾雜，執著還是夾雜。換句話說，你不念阿彌陀佛統統叫夾雜，你心裡會起心動念，那都是夾雜。要想做到不夾雜，那只一句佛號接一句佛號，它不中斷。斷了，一定就夾雜；夾雜，一定中斷。所以菩薩講念經，我念一部《金剛經》，我佛號斷掉了，這當中夾雜了一部《金剛經》在裡頭，這心怎麼能得清淨？六祖大師說得好，這個清淨心是什麼樣子？「本來無一物」，哪有《金剛經》？沒有。現在教你一門深入，專修念佛法門，你就老老實實念這一句名號就好了，什麼都不要夾雜。

　　淨宗雖然說五經，選一部就夠了，其他的要不要念？其他的不要念，一經就是一切經。如果有時間就念《無量壽經》，念《無量壽經》的好處在哪裡？是《無量壽經》講得詳細、講得明瞭，真正能夠幫助我們斷疑生信，好處在這裡。假如我們真正不懷疑了，那就可以選一個短的經，哪個經最短？《大勢至菩薩圓通章》最短，總共只有二百四十四個字，夠不夠？夠了。比《心經》還短，《心經》二百六十個字，它只二百四十四個字，比《般若心經》還短。經文雖然短，裡面包含的意思是一樣的，《無量壽經》所講的義理圓滿，《大勢至菩薩圓通章》也是圓滿，沒有欠缺的。所以念佛要想功夫得力，要想念到功夫成片，功夫成片，什麼叫成片？不夾雜、不間斷就成片，功夫打成一片沒有雜念了，二六時中只有一句佛號，心裡面所想的就是一個阿彌陀佛，這叫功夫成片了。功夫一成片，給諸位說，決定往生。如果繼續努力一段時期，你就得生死自在了。生死自在，換句話說，就不生不死，你就得到了。你說這樣殊勝的利益，我們不取，還要去想這個人、想那個事，你說這何苦來？這叫愚痴，這叫迷惑顛倒。要真正覺悟！這個法子一生當中可以證到不生不死，是真可以做得到的。做不到，做不到那就不必說了，這一生辦不到不必說；他一生真正可以辦到，為什麼不去辦？只要在這個世間，世出世間一切法，我什麼都不愛，我就愛阿彌陀佛就成功了；我什麼都不要了，我就要西方極樂世界，這個問題就解決了。你真正能得到，永遠得到！

　　這個世間你說愛、說要，說老實話，那曇花一現，得不到，這都是假的，所以一定要覺悟。真正明瞭這個世間一切法是「夢幻泡影」，皆是虛妄；要求真實，所以不能夾雜，因為你夾雜，心就不專一了；心不專一，見佛往生就沒指望了，換一句話，我們這一生就空過了。佛常講「人身難得，佛法難聞」，得人身真的不容易，這個人身得來有什麼意義？沒有意義、沒有價值。人身真正的意義、真正的價值，得到人身就利用這個機會永脫輪迴，了生死出三界，成佛作祖，人生的意義、價值在這裡。這幾個人知道？所以決定不迷，決定不可以感情用事。你要知道，感情是什麼？感情是魔王，是大魔，一動感情就完了，這一生又出不了三界，又還得搞六道輪迴。所以真正覺悟的人，要有決心把這個情魔一刀兩斷，這個地方要狠心才出得了三界。這個狠心，說老實話，這是真正的慈悲，這是真實的智慧，千萬不要白白的空過了這一生。所以覺明妙行菩薩勸我們念阿彌陀佛，勸我們一生當中抱定一個希望，求生淨土。

　　他又給我們說了一首偈，他說「阿彌陀一句，萬法之總持」，這個兩句說明這個名號的功德不可思議，這一句阿彌陀佛是萬法之總持法門，總持就是總綱領，這一句阿彌陀佛就是一切萬法，念這一個佛號，就一切萬法統統都念到了；修這一門，門門都修了，所以一修一切修。這是認識這一句阿彌陀佛的功德，認識這一句阿彌陀佛在一切法門裡面它的地位、它的分量。

　　下面兩句是跟我們講的方法，「聲與心相依，念茲復在茲」。聲是我們念出這個一句佛號的音聲，聲要跟心相應，口裡念佛，心裡要有佛。否則的話，口裡念佛，心裡在打妄想，這個沒用處的，心裡要真正有佛。所以經叫諸位念，念熟透了，念這一句佛號這個心裡真正有經。佛號是什麼？佛號是這個經的題目，好像作一篇文章這是題目。《無量壽經》也叫做《大阿彌陀經》，所以念這個題，整個文章內容都在自己腦海裡面浮現了，這要相應。聲聲佛號，是我們憶念阿彌陀佛無量的智慧、無量的功德、無量的慈悲，經上所講的。念茲復在茲，這就是不間斷、不夾雜，就是這個意思。

　　「感應不思議，蓮開七寶池」，這個兩句是說念佛的功德利益現前感應，有不可思議的感應。這個感應是什麼，是不是見蓮花、見佛相？不是的，如果是那個，那就變成見神見鬼了。我們所說的感應，是你的妄念少了、煩惱少了、分別執著少了，身體健康、精神愉快、智慧增長、快快樂樂，這是感應。離苦得樂了，破迷開悟、離苦得樂這是感應！不是見神見鬼，不是見到什麼佛光、見到神通，如果那樣搞法那就糟了，那就變成妖魔鬼怪了，這是諸位千萬不要發生誤會。最殊勝的感應，你從此以後什麼病痛都沒有了，百病不生，心清淨、身清淨，百病不生。不但不病，而且不死了，這是現在得到的感應不思議。那個西方極樂世界想什麼時候去就什麼時候去，不生病，死的時候也不生病，想坐著走也行，想站著走也行。古德有一個人名字我忘掉了，我知道有這回事情，他臨終往生的時候他問大眾：「人臨終走的時候有坐著走的，你們知不知道？」人家說知道，也有人見過的，也有人聽說過的。「站著走的呢？」站著走的也有，有站著走的。他就豎一個跟斗，腳朝上，手朝下栽著，他說：「這樣走的，你們有沒有聽說過？」沒聽說過。他就走了。遊戲人間，你看多自在！那有沒有生死？那沒有生死，這就是感應不思議。人人做得到，我們為什麼不肯幹？這個不肯幹就是不肯把妄念放下，你這個感應就得不到了，感應就是利益，這種殊勝的利益就得不到。你要想真正得到這個好處，勢必要萬緣放下，要真正放下。

　　「蓮開七寶池」是將來的利益，這是往生到西方極樂世界的利益。前面一句說「感應不思議」是現前的利益，末後這一句是將來的利益，蓮池化生，生到西方極樂世界決定成佛。所以諸位要記住，世出世間無比的殊勝利益就在你眼前，看你要不要？但是不可能說這個我也要，世間五欲六塵我也要，那是不可能的。如果說是成佛也能做得到，世間五欲六塵可以不必放下，也一樣的貪愛，那是魔說的，不是佛說的，這個不是佛說的，佛沒有這個說法。諸位要曉得，世間光陰很短暫，短短的幾十年，你要是能夠把它放下，將來以後這個快樂無窮，永恆的快樂，你真正得到。眼前這一段貪愛你要是不肯捨掉，好了，這一生那種貪愛就是造罪、就是造業，業果現前，將來到哪裡去受報？三惡道去受報，不是蓮開七寶池。所以這些事實擺在面前，利害得失我們要把它看清楚，你看清楚、你認識清楚，你這個念頭就不會錯了，真實的利益你才能夠得到。

　　所以佛勸父親念佛，我們繼續再看底下這段文，「此乃世尊大慈至孝，勸父之言，唯勸念佛」。釋迦牟尼佛勸他父親修行，他的父親淨飯大王現在在哪裡？在西方極樂世界。他們ㄧ家自己都是修淨土的，都是念阿彌陀佛求生西方極樂世界的。不但是這樣的，你們在《無量壽經》裡面看到的，阿難尊者大家曉得，禪宗二祖。禪宗是釋迦牟尼佛傳給迦葉尊者，迦葉傳給阿難，阿難是禪宗二祖，阿難現在在哪裡？諸位曉得，在西方極樂世界，為什麼？《無量壽經》講了，他也求生西方極樂世界。他見到阿彌陀佛，見到西方極樂世界相好光明，他發願求生西方極樂世界。所以我們曉得，禪宗二祖就到西方極樂世界去了！「可見種種行門，非不殊勝，但非凡眾之所能修」。這是古大德說的謙敬之語，謙虛、恭敬，但是也是實在話，種種法門就是八萬四千法門、無量法門。「法門平等，無有高下」，所以從法門上來說，並不是它不殊勝，但是問題在哪裡？並不是凡夫每個人都能修的，這是真話。「唯有繫心念佛法門」，這個就是發菩提心，一向專念。「最是應機」，這就顯出這個法門，為什麼說在一切平等法門裡面挑選出來，就是因為它方便，人人能修、個個會念，而且是一生穩穩當當一定成功，它好處在這裡，所以這最是應機了。「但能依教念佛，定能往生。一得往生，便能轉惡成善。念佛之方便妙用顯示無餘」。這是在一切法門裡面確實第一方便，念佛是因，成佛是果，所以轉惡成善也到了極處。世出世間一切法裡面什麼法最善？成佛最善。一切諸佛剎土，就是諸佛的世界，哪一個世界最善？阿彌陀佛淨土最善，你生到淨土這就是轉惡成善。娑婆世界惡，西方極樂世界善，一往生，轉惡成善了。凡夫惡，佛菩薩善，一生到西方極樂世界，就成佛、成菩薩，這個轉得最快，也轉得穩當、轉得徹底、轉得究竟。

　　下面給我們講「念佛有四種」，實在講念佛的方法很多，這是把它歸納成四大類，就是四種念佛。第一種是「持名念佛，即本經所宗稱念阿彌陀佛名號。善導大師曰：唯有徑路修行，但念阿彌陀佛。因其方便直捷，成功迅速也」。第一個是持名，持名，持是保持，名就是稱念這一句名號，稱念名號相續不斷，這叫持名。《阿彌陀經》跟《無量壽經》都是主張持名念佛。善導大師說，善導是唐朝時候人，歷史上記載他是阿彌陀佛化身再來的，所以善導大師的話，等於是阿彌陀佛自己跟我們宣說的。日本古代淨宗之盛，超過中國，原因就是日本在唐朝那個時候留學生，出家人留學生到中國來學佛法，很多都是善導大師的學生。所以他們回國之後提倡淨土，一直到今天，日本人對於善導大師還是很尊敬，我們到日本去參訪的時候，許多寺廟裡面都供奉著善導大師的像，有不少寺廟的名字就用善導大師的名號，叫善導寺，我們台北善導寺是日本人蓋的。你看到「善導寺」，一定是修淨土宗的，因為善導大師是我們淨土宗第二代的祖師，初祖是慧遠，二祖就是善導。他告訴我們，他說「唯有徑路修行」，這個徑路就是近路，聰明人都曉得走近路，最近的一條道路。我們凡夫想成佛，最近的一條道路是什麼？他老人家講「但念阿彌陀佛」，這是最近的一條路。

　　這個道理，前面都跟諸位說過，為什麼念佛會成佛，現在不再重複講了，但是將來到經文裡面還要細說。「因其方便直捷，成功迅速也」，這是總結，因為它方便，一句佛號確確實實我們在二六時中，行住坐臥可以做到不間斷。口裡面不念佛，心裡面念佛，確確實實它是無障礙的法門，不妨礙工作，也不妨害別人。別人不喜歡念佛，我們心裡默念，不要引起他生煩惱，我們的功夫可以繼續不斷，不影響別人。所以真的它方便、直捷，直捷是念佛是因，成佛是果。這個法門不是修因證果，它直捷從果上起修，阿彌陀佛就是果覺，所以這個是比其他法門成就快速的主要原因。念佛最重要的，諸位要記住，這四種念佛都是一樣的，就是念到心清淨。這個法門叫淨土法門，所以心淨則土淨，一定要念到心清淨才行。心清淨是功夫，心清淨是智慧，心清淨是福德，你看我們人人要求的，我要求智慧，我要求福報，智慧、福報在哪裡？在清淨心裡面。

　　在座諸位同修，你們長期在這裡聽經，我相信每個人都有感觸。我自己有感觸，我在這裡跟大家講這部《無量壽經》，可以說天天不一樣。不但是跟新加坡講的不一樣；跟我們講堂上一次講的不一樣；從開經以來，這次開經以來每次講的都不一樣。你們有些學講經的人，要從這個地方去學，經在哪裡？不在文字裡頭，你在文字裡面去學，那你講的遍遍都是一樣，文字是一樣的，遍遍都一樣，不可能會講出兩樣出來。為什麼會不一樣？我告訴諸位，這個心地清淨不一樣，一天比一天清淨。換句話，什麼妄想分別執著一天比一天放得多，道理在此地。你心愈清淨，你看這東西裡面的意思愈看愈多、愈看愈深、愈看愈廣，一句兩句都說不盡。我得趕時間，我只想這次出國之前把這個講完，看看這是沒有辦法，後面這麼多。所以我告訴諸位，說不盡，趣味無窮！可是本子一關起來，什麼也沒有了，本子一翻開的時候這義趣無窮，合起來的時候一念不生，什麼也沒有了。所以弘揚淨宗祕訣在哪裡？修自己的清淨心，這是祕訣。所以叫大家念經，念經是什麼？無非是把妄念念掉，把煩惱念掉，把一切分別執著念掉，恢復到自性清淨，清淨心裡面自然就生智慧。智慧現前，讀經，或者是講經，講的就不是別人的經，是自己心性智慧流露出來，跟釋迦牟尼佛相應、相契合的這個經，這個不一樣！

　　我們再翻過來看第二條，「觀像念佛。以供養聖像，注目觀視」，這就是觀像念佛，「然像去還無，因成間斷」。所以這個念佛的方法不如持名，持名可以不間斷，這個什麼？像在這，是心裡有佛；像不在的時候就斷掉了。所以現在方便是什麼？我們把像照下來，影印裝在口袋上，時時就是希望你這個像不要中斷，目的在此地，希望大家觀像不要中斷。但是從前沒有這個方便，印刷術也不發達，縱然這個像繪畫起來，是黑白的，所以很不容易。這個觀像念佛是要很有福氣的人，他不需要工作，家裡建個佛堂，四面都供養佛，這裡看看，走到哪裡都是看看佛像，一切生活都有人照顧，所以很大的福報。想想我們有這個福報沒有？如果沒有人供養，沒有這麼大的福報，這個方法還是修不成。所以念佛堂這個四面都要供養阿彌陀佛的像，就是我們繞念的時候，無論你眼睛看到哪裡統統都看到佛，這個才是真正如法。因為這個念佛總盡可能的，這四種念佛統統能夠合在一起，都相應，我們以持名為主，這一句名號裡面這四種念佛都相應，這是最好。因此佛像供養一尊，你喜歡哪一尊就供養這一尊，常常去看看，一聽到阿彌陀佛就想到這個像，將來我們自己往生的時候，來接引我們的阿彌陀佛就是這個像，不會弄錯的。為什麼？天天看你、天天想你，想的這個相這次真的見到，真的來了。阿彌陀佛沒有相，隨眾生心他變的相，所以你想他什麼相他就變的什麼相。假如供養的像太多，到臨終那一剎那：哪個像好？這一耽誤就糟了，阿彌陀佛就不來了，因為你起了個妄念，起了個妄念那就不好了。所以平常供養只供養一尊像，一生不要改變，走到什麼地方都帶著，這個很重要。

　　我們今天就講到此地。