華藏淨宗弘化網

無量壽經（二次宣講）　　（第五集）　　1990/4　　台灣景美華藏圖書館　　檔名：02-005-0005

　　請掀開經本第六頁倒數第五行第二段，「詳明本經興起之因緣」。在這一段又分五個小段來說明，從這五小段我們就能夠認識，這一部經的興起因緣是無比的殊勝。第一小段裡面說，「稱性極談，如來正說。《華嚴》、《法華》均圓頓稱性之教，但其歸趣，卻在本經」。佛法在中國可以說各宗各派大家公認的，一切經中以《華嚴》、《法華》，稱為圓滿的法輪，尤其是對於《華嚴》都認為是如來根本的法輪。所謂一切經皆是《華嚴》眷屬，像一顆大樹一樣，這樹根，本是它的主幹，就好比是《華嚴經》，其餘所說一切經都是這棵樹的枝枝葉葉，所以這是稱之為根本法輪。可是這個根本法輪，到最後它歸宿到哪裡？歸宿到本經。這個在《華嚴》末後一章，有很清楚的經文給我們說明，就是「普賢菩薩十大願王導歸極樂」。在判教裡面講，判屬一乘圓教也只有這兩部經。

　　通常我們講，佛法有大乘法、有小乘法，比大乘更究竟、更圓滿的叫一乘法。大概是小乘修學最高的境界，是阿羅漢與辟支佛，大乘法修學的結果是證菩薩的果位。而一乘佛法是成佛，就是這部經典、這個法門，是教我們修行成佛的大法，這個叫一乘法。一乘法在中國公認的經典只有三部，第一部是《華嚴》，第二部是《法華》，第三部是《梵網經》，就是《梵網菩薩戒經》，這個三部是公認的一乘法，在大乘之上。殊不知這個一乘法最後的歸宿，卻在本經，本經正如同前面所說，它是一乘法裡面的一乘法，是大乘之大乘，是究竟圓滿不思議圓頓的大法。這個說法有沒有依據？下面所引的經論全都是證據。

　　我們看底下所引的，是蕅益大師說的，蕅益大師在《彌陀經要解》裡面有這麼幾句話，他說「絕待圓融，不可思議，《華嚴》奧藏，《法華》祕髓，一切諸佛之心要，菩薩萬行之司南，皆不出於此矣。」我們知道，《阿彌陀經》與《無量壽經》是同部，蓮池大師稱為大本、小本。祖師在《彌陀經》上所說的這些話，全部都可以應用在《無量壽經》中，這是認為這個經是絕待圓融，絕待就不是相對的。譬如說我們所講《華嚴》、《法華》，在一切大乘經裡面它是究竟了義，這是相對而顯的。這一部經不是相對的，超越了一切法門，超越一切經論，它是絕對的。不但我們凡夫不可思議，經上講得很清楚，這一部經所說的，是如來果地上的境界，絕對不是九界有情，九法界包括等覺菩薩在內，不是九法界的有情眾生憑自己的能力，可以能夠徹底了解的。由此可知，這是真正不可思議。我們能夠理解一些，都是過去生中，多生多劫的善根福德，再加上三寶威神加持，使我們對這個法門能有少許的認識。

　　《華嚴》奧藏，奧是奧祕，藏是含藏，《華嚴經》裡面所含藏最微妙的義理叫奧藏。《法華》的祕髓，這個祕是深祕，佛法裡面沒有祕密，佛法裡頭有深祕，髓是精髓，都在這部經裡面。這是以兩部大經，把釋迦牟尼佛出現在世間四十九年，所說的一切法門統統包括。不但如此，一切諸佛之心要，這是講到十方三世一切諸佛如來，心要就跟前面講的奧藏、祕髓是一個意思。一切諸佛怎麼成佛的，憑什麼成佛的，修什麼成佛的，以什麼方法能夠救度一切眾生圓成佛道，也都在這個經裡頭。諸佛是果地，菩薩是因地。菩薩修行，行門無量無邊，所以稱為萬行。這個萬不是數字，要是數字，一萬並不算多，這是形容詞，形容菩薩修學的方法無量無邊。像四弘誓願裡面講的「法門無量誓願學」，無量無邊的法門，它有一個不變的原則、原理，方法、手段，儘管不同，原理、原則不會改變，這就叫司南。好像指南針一樣，它是一個方向，這個方向也在這部經上，「皆不出於此矣」。這是蕅益大師把這個法門讚歎到了極處，從這個讚歎確確實實，他就肯定這一部經不僅是釋迦如來出世，乃至十方一切諸佛度眾生成佛道的第一經。

　　蕅益大師絕不是一個普通人，他的身分沒有暴露，不曉得是什麼人再來的。但是印光大師的身分暴露了，我們知道印光法師，是西方極樂世界大勢至菩薩再來的，這是我們曉得了。印光大師對於《要解》的讚歎，他說「即使是古佛再來，給《彌陀經》作一個註解，也不能超過其上。」印光大師這是大勢至菩薩這樣一讚歎，蕅益大師是什麼人？絕對不是在大勢至菩薩之下。那要跟大勢至差不多的，在我們想像，那不是阿彌陀佛再來的，一定是觀世音菩薩再來的。這是我們從印祖讚歎，我們得到這麼一個猜測，這個猜測總是八九不離十。這樣的讚歎，如佛親讚沒有兩樣。所以我們要能夠相信，千萬不要懷疑，這個話是千真萬確的事實。蕅益大師不是個普通人，你看看他的《全集》就曉得了，於世法、佛法確實有很深造詣，不是一般泛泛之人。

　　「日道隱曰」，這個日是日本，道隱法師，這位法師是出生在唐朝時代，隋唐時代日本人在中國留學的非常多。日本跟我們發生關係，由歷史上記載，推溯到春秋戰國，那個時候他們就跟中國有密切的往來了。日本人很可愛，在中國學去的東西，可以說一直到今天，它都保持，都沒有把它捨掉。所以我們中國人這子孫不爭氣，固有文化不能夠保存。我們今天讀《禮記》、讀《儀禮》，許許多多地方我們都讀不懂，不知道講的什麼意思。可是到日本去一趟就恍然大悟，原來古書裡面所說的，在日本都能夠見得到，它還保存著。像建築的格式，日本從中國學去的，一直到今天沒有改變，榻榻米的房子，是我們中國春秋時代的，它都保存著。衣服它學去了，到現在還保存著，日本人那個衣服叫吳服，吳是吳越的吳國，他們也稱和服，和服是以後稱的，原來叫吳服，從中國學去的。你看現在日本人還穿，這個的確很可愛。隋唐時代，中國佛法是全世界黃金時代，國家也強盛，帝王都是皈依佛教的，都是佛門的大護法。所以日本、韓國，派了許許多多優秀的出家人，到中國來留學，道隱就是其中之一。

　　他有《無量壽經》的註解，在註解裡頭他這麼樣讚歎，「五濁之世，造惡之時，聖道難修，其難非一」，這就說明佛道很難修學。釋迦佛出世的時候就說出，這個世間是「五濁惡世」，其實講濁惡，要以現在我們這個社會來看，那個時候是很輕微的，不嚴重。濁就是現在所講的染污，我們現在知道環境染污，現在環境染污幾乎到令人不能忍受，所以全世界每個國家，都很注意講環境保護，叫環保。環保這個名詞，四十年前我們沒聽過，這是現代的新名詞。環境染污非常嚴重，破壞了地球上的生態平衡，這會給人類帶來很大的災難，這是大家現在覺悟了。可是還有一個比這嚴重很多很多的染污，現在大家沒覺悟，這是什麼？人心的染污，貪瞋痴慢、邪知邪見這個不得了。今天這個雙重的染污，人心的染污、環境的染污可以說到達了極處，這個世界上怎麼可能沒有災難？惡是造惡，就是十惡業，現在在全世界，無時無處都看到造十惡業的。現在造十惡業非常非常的普遍，大家都認為好像是應該的，那個不造十惡這人是怪人，這個世界顛倒、反常了，濁惡到了極處。在這麼一個環境裡面，造惡之時，普遍的造惡，不管是有意還是無意都在造。諸佛菩薩給我們留下這麼多的法門，在現前這個環境，實在說不容易修學，所以其難非一，不容易修學了。也就是說這個病太重了，絕對不是普通的症候，也不是普通的醫藥能夠治得好的，到了絕症。

　　「特此一門，至圓極頓」，這就說在這個環境裡面只有一門，只有這一味藥還能夠救度這個世界，這一門就是《無量壽經》，就是一心專念阿彌陀佛這個法門，這個法門是至圓極頓。《華嚴》、《法華》稱為圓頓大教，它的圓還沒有到極處，它的頓也沒有到極處；這個法門是圓之極、頓之極。它最殊勝的是「而且由其簡易直捷」，這四個字是必須要的。如果沒有這四個字，縱然圓極、頓極，一般眾生不能修學，一般人得不到利益，這個法門再好也是空說，沒有用處。就像《華嚴》、《法華》一樣，雖然是圓極、頓極，絕對不是普通根性的人能夠修學的，那是度那些所謂上根利智。中下根性的人沒分，中下根性人學《華嚴》跟《法華》，說實在話是結個法緣而已，這一生當中不可能有成就的。這個經就不然，這個經簡單、容易、直捷。就是《華嚴》、《法華》，還不是完全直捷，算是直捷，在一切法門裡頭的確它算是直捷。《華嚴》到末後，善財童子五十三參，這是肉身成佛，的確算得上是直捷。但是比起這個法門，還是迂迴了，因為它還要五十三參，這個法門連五十三參都不需要。

　　「則出世之正說偏在斯經。一代所說歸此經，如眾水歸於大海。」把這個事實真相看清楚、搞明白了，這才真正認識，釋迦如來出現在這個世間，他度化眾生的正說就是這部經。一代所說，就是四十九年所說的一切經，都是這一部經的輔助。這一部經是正說，其餘經都不是如來正說，慢慢、慢慢的都把你誘導到這部經上來，誘導到這個法門來。一代所說歸此經，一代是說四十九年所講的，到最後歸到《無量壽經》、歸到《阿彌陀經》。如眾水歸於大海，中國在亞洲的東方，所有的河流、江河都流向大海。這個比喻是把如來四十九年所說的一切經，比喻做江河，把《無量壽經》比作大海。不管佛說的什麼樣的經論，到最後統統歸到淨土，這是讓我們認識這部經。

　　「由是言之」，就是根據前面的認定，「百萬阿僧祇因緣以起《華嚴》之典」，這是前面跟諸位介紹過，《華嚴》之典就是《華嚴經》。「一大事因緣以成《法華》之教」，這是一切經裡面最殊勝的兩部，一部是佛成佛的時候說的，一部是佛在涅槃之前所說的，說這兩部經，一個始、一個終，就代表了全部的佛法。「亦唯為此法之由序」，這句真正不容易說得出來，這要不是真正認識，透徹的認識，這句話說不出來，也沒有人敢說。這就好像經開三分，序分、正宗分、流通分，他把什麼？他把《華嚴》、《法華》都看作序分，本經是正宗分，這分明把這部經提升到一切經中第一經。

　　我們看底下這個註解，上面引用的是道隱法師在《無量壽經》註解，裡面的一段話。「蓋謂《華嚴》、《法華》兩經只是本經之導引，本經正是一大藏教之指歸。《華嚴》末後十大願王導歸極樂，是其明證」。這個幾句話，這是黃念祖老居士說的，他特別引用《華嚴經》，「十大願王導歸極樂」，來證明，證明道隱法師這個看法不錯，這個看法確實是有道理。不但確實有道理，是真實的事實，真正事實就是這樣的，《華嚴》、《法華》確確實實是本經之導引。我看到這段，這兩個人道隱的話跟黃念祖的話，我完全同意，這也正是我的意思，可是我說不出來，他們替我說出來了，這真正是不容易。為什麼？因為我相信這個法門，是我過去講十七年《華嚴經》，從《華嚴經》上認識了淨土法門。《華嚴經》真的是導引，引導我入這個法門，所以我就如同他說的這麼成就的。但是這個話，他們兩個人替我說出來，這是很不容易。所以我看到之後非常之歡喜，一點懷疑都沒有。

　　「《楞嚴》云：憶佛念佛，現前當來，必定見佛」，這是《楞嚴經．大勢至菩薩圓通章》裡面的經文。這一章經文總共只有二百四十四個字，比《心經》還要短，《心經》二百六十個字。這二百四十四個字可以說它是淨土宗的心經，是《無量壽經》的心經。諸位要記住，《無量壽經》是《華嚴》奧藏，《法華》祕髓，「大勢至圓通章」就是《華嚴》、《法華》之心經。《華嚴》、《法華》又是如來四十九年所說的精髓，「大勢至圓通章」豈不就是釋迦牟尼四十九年所說，一切法的心經，超過《般若心經》多多，《般若心經》不能比！這是真的，一點都沒錯。《心經》只是般若部的《心經》，而「大勢至圓通章」是整個佛法的心經，不是一部的。所以印光大師把這一章經文，特別提出來附在淨土四經之後，成為淨土五經，這個很了不起。所以人家說他是大勢至菩薩再來的，我相信，為什麼？不是等覺菩薩的手眼，別人做不出來。所以淨土經論到了五經，可以說是圓圓滿滿，不需要再加，已經完備了。

　　「大勢至念佛圓通章」經文，剛才講了不長，可是裡面的義理是非常非常的圓滿，一絲毫欠缺都沒有。不是說，經文少，大概講的意思就不圓了，不是的，它意思圓。首先大勢至菩薩告訴我們，他與五十二位同倫，倫就是我們現在講的同志，同倫是同志、兄弟。這五十二個人怎麼說法？實在講就是菩薩五十二個位次，十信、十住、十行、十迴向、十地這五十個，再加上等覺、妙覺這五十二位。換句話說，從初發心一直到成佛道用什麼方法？就是一句南無阿彌陀佛，這個不可思議，不需要再換別的方法，所以叫「念佛圓通章」。它的理論、方法就是節錄在這個地方的五句，「憶佛念佛」，這是方法，方法在憶念，這裡面含著有非常高深的理論。佛在這些了義經典裡面，告訴我們，十法界依正莊嚴從哪裡來的？從眾生心想生。換句話說，你想什麼，它就變現什麼，誰變呢？你真如自性在變。

　　自性無相，能現一切相，自性是本體，就是自己的真心，就是自己的佛性，禪家稱為「父母未生前本來面目」。十法界統統是我們心想變現出來的，所以佛教修行，這個觀想非常重要，不管哪個法門，八萬四千法門都離不開觀想這個原理。不僅是《十六觀經》特別強調觀想，我們念佛也不例外。憶佛，憶佛是想佛，常常想佛，常常想佛我們不知不覺就成了佛，這個想就是在變。現在人現代有個新名詞，我們常常聽到，叫改造體質。現在有用什麼氣功來改造，針灸來改造，什麼藥物來改造。我告訴諸位，這改造體質是佛提倡的。我們到現在才發覺要改造體質，其實現在人用的這個方法改不了，方法錯了，理論也錯了，改不了。只能夠改局部的，而且還不是重要的那個部分，局部的。主要的部分、全體的部分現在人都還沒找到，佛法裡早有了，用什麼方法來改造？用觀想來改造。

　　你看看那個算命看相的，都會說「相隨心轉」，我們要改造我們體質、改造我們的相貌，用什麼方法？用心。心善相就善，心清淨身體就清淨，心裡想佛他就變成佛，心想菩薩就變成菩薩。心裡面想貪瞋痴就變餓鬼、畜生、地獄，貪心是餓鬼，瞋恚是地獄，愚痴是畜生。換句話說，看你心裡面這一天到晚想的是什麼？大勢至菩薩教我們想佛，十法界裡面無比殊勝的是佛道，教我們想佛，教我們念佛。把其他的念頭統統放下，不要再念，為什麼？所想的這一切法都不是真實的。我們今天這個世界，你六根所接觸到的境界不是真的。所以大家看看黃老居士《無量壽經註解》，最後他附的那一篇，他是個學科學的人，他用現代科學家對宇宙人生的看法。過去西方學者還認為有物質，現在連這個觀念都推翻了。物質是什麼？物質根本就不存在，只不過是波動、光動而已。實在講他們西方人講的波動、講的光動，在佛法裡面講得更徹底，心動！

　　唯識上就是這麼說的，「無明不覺生三細，境界為緣長六粗」。無明是什麼？無明就是動。真心不動，本性是不動的；無明是動，動，所以叫它做識。你看，唯識經論裡面講萬法唯識，識能變。《華嚴》上講得很好，一切法「唯心所現，唯識所變」。所以物質是什麼？物質是心動的一種幻相，不是真的。你認為真的有物質存在，這是迷，迷失了實相，諸法實相，迷失了本性。大勢至菩薩提出這個最殊勝、最微妙的修學方法，是根據這個原理建立的，教我們「憶佛念佛」。我們這個心動，向哪個方向動？向佛這個方向動，所以我們常常觀佛，看佛的像、想佛這重要。我們看到好的佛像，所謂好的佛像是佛像塑造得非常之莊嚴，看到心裡面生歡喜心，我們常常看這尊佛像，常常想念這尊佛像，將來不知不覺的過個幾年，我們這個相貌就變成跟佛像一樣，相隨心轉，這是真的，不是假的。

　　想到佛身心那麼樣清淨，這幾年之後我們身心也清淨了。身心清淨給諸位說，是百病不生，長生不老。常常看那個像，那個像很年輕，不老。所以千萬不要想年歲大了、老了，他天天在想老，想老當然就老了。再想身體老了多病，他本來沒有病，他想病，他一想他病也來了，老也來了。最後老了，就想到我快要死了，死也被他想到，想什麼，他都會想到。我們何必去想這些？為什麼不把念頭轉過來去想佛？這個重要。所以這是真正究竟徹底圓滿的改變體質，不要用醫藥，不要受別人騙，這些東西統統在佛法裡面。這是究竟改造，徹底改造，的確是超凡入聖。這個原理、方法就是憶佛念佛，你才曉得憶佛念佛有多大的好處。知道這個功德利益，你就不去念別的了。其他的經、其他那些懺，你都不會去念了，為什麼？哪有這個好！這是一步登天，一下就圓滿了。那個還拐彎抹角，不曉得到什麼時候，到最後還得憶佛念佛。

　　你看一般人修行，以《華嚴經》為例子，修到十地菩薩這個很不容易，通常講三個阿僧祇劫。第一個阿僧祇劫修滿三賢位，十住、十行、十迴向；第二個阿僧祇劫，從初地修到七地，七個位次；第三個阿僧祇劫，只有三個位次八地、九地、十地。《華嚴經》上告訴我們，「十地菩薩始終不離念佛」，所以這個憶佛念佛誰修的？十地菩薩修的。修其他的法門將來都證到十地菩薩果位，到了華藏世界，遇到文殊、普賢才教他修這個法門。你看看，我們現在一開頭就修這個法門，十地菩薩看到我們，佩服得五體投地，他搞到三個阿僧祇劫才找到這個法門。你怎麼那麼幸運，一開頭就找到了。因同果也相同，十地菩薩修這個法門，到西方極樂世界圓證三不退。

　　我們今天是凡夫，博地凡夫我們也修的是這個法門，我們依據的原理相同，所用的方法相同，我們往生到西方極樂世界，我們的果報跟他也相同，你說這還得了嗎？絕對不是他是地上菩薩往生，我們是凡夫，到了西方極樂世界大概不平等，他比我高多少，沒這個道理，因同果也同。所以西方極樂世界是平等世界，是用平等的理、平等的方法，經題上就有「清淨平等覺」！因平等、果平等、理平等、方法平等，這是不可思議。「現前當來必定見佛」，現前是現在，所以我告訴同修們認真修學，修個三年五載你這個相貌就像佛，這是現前見佛。「見」這個字在古時候跟「現」是相通的，是通用，你也見佛，你自己也現成佛的樣子。當來是講往生，往生到西方極樂世界，那不必說了，現前當來必定，你看這個字下得多麼肯定，必定見佛，這一章經文裡頭，最重要的就是這幾句。

　　底下這個兩句，目的是幫助我們斷疑生信，堅定信念。因為往往有些人看到參禪的，認為人家那個功夫了不起，這是唯有參禪才能夠明心見性，那個自得心開就是明心見性，見性成佛，這是我們非常羨慕的。又看到密宗持咒，非常的靈驗，即身成佛，跟他們一接觸，這個心就動搖了，好像那個法門不錯、殊勝，我們這個不如它，那你就錯了。這兩句話就是對治你這個疑慮，告訴你「淨念相繼」，這一句裡面最重要的就是淨、繼。這個法門我們常常提醒同修，要不懷疑、不間斷、不夾雜，淨念就是不夾雜，淨就不雜；相繼就是不間斷；「自得心開」，就不懷疑了。這是把這個法門修學的要訣告訴我們。所以這句佛號要念得得力，要念得相應，怎麼樣才得力？怎樣才相應？所謂得力、相應就是達到前面所講的效果，「現前當來必定見佛」。怎樣才能達到這個效果？你一定要淨念相繼，就是說你二六時中念這句佛號，不能有一絲毫懷疑，不能有一絲毫夾雜，不可以間斷。

　　你只要把這個做到了，下面講「奇妙疾捷，莫過於是」。這是真奇妙，等覺菩薩都想不通的，疾捷是快速，別人修行要修三大阿僧祇劫，要修無量劫，你修個幾天、幾年就成功了，超過了三大阿僧祇劫。問題就是你會不會？你要真的會，理論會了，方法會了，修行可以超過一切菩薩，這是奇妙，這是不可思議，所以莫過於是。「一切眾生由此得度，十方如來乃稱本懷」。實在說佛度眾生，是希望眾生立刻成佛這是諸佛的本願，佛不是度你這個眾生你慢慢來！先念小學，再念中學，再念大學，再念研究所，這不是他的本願，這是無可奈何！你想想看，哪個做父母的不希望兒女，今天上學，下午博士學位就拿來，這多痛快，何必叫你幼稚園、小學、中學、大學、什麼研究所，這是苦死了，苦不堪言，誰願意幹這個事情。

　　佛度眾生就是這麼一個心態，希望大家馬上成佛，一念之間就成佛，這是佛的本願。佛有沒有方法？有方法就是這個方法。這個方法是叫一切眾生，不管什麼眾生，上自等覺菩薩，下至地獄眾生。所以這個法門叫圓極、頓極了，頓是一念成佛，圓是一切都得度，沒有一個例外的。只要你能信，只要你依照這個方法修學，沒有一個不成就的，所以這圓極、頓極。這樣你才真正了解，不但是釋迦牟尼佛，十方一切諸佛在十法界裡面，講經說法、普度眾生，他第一個法門是什麼？就是這個法門，所以這稱為「正說」。這個法門眾生不相信，對它懷疑不能接受，那就沒有法子。那好！再去說第二個法門，說第三個法門。確確實實能成就的你不相信，那再迂迴，再慢慢的來漸修，一步一步來誘導，這個時間就長了。所以才開大乘法、小乘法、人天法，好比在辦學不得已，實實在在不得已，這才辦小學、辦中學、辦大學、辦研究所，不得已的設施，都不是佛的本意。

　　「本經所宣，乃如來真實純一之法，無有權曲，故名正說」。《無量壽經》跟《阿彌陀經》，《阿彌陀經》實在經文很短，文雖然短，義理並沒有減少，所以《彌陀經》很難懂。我們初學的人，看看《彌陀經》的經文很好懂，好像講故事一樣，好像是一篇短篇小說一樣的。你看看蓮池大師的註解就看不懂了，好像註子比經文深得多了，不是註深，是經本來深。所以看看《疏鈔》、看看《要解》，你就曉得這部《阿彌陀經》不可思議！這個經裡面所說的，宣就是宣說的，《無量壽經》跟《阿彌陀經》，經裡面所宣說的是如來真實純一之法，決定超過《華嚴》、《法華》。《華嚴》、《法華》說真實純一還沒有到頂點，換句話說，它那真實純一裡面還缺一點，所以不是圓滿的。像《華嚴》、《法華》它所度的對象，是四十一位法身大士，不是普通人，它度的是上根人，中下根人沒分。不像這個經，這個經普度，所以它是圓滿的。跟《華嚴》、《法華》一比，本經圓滿，《華嚴》、《法華》反而不圓，所以是真實純一之法。

　　這個我們在一切大乘經裡面，要是略有體會，是可以肯定的。因為這個法門它修什麼？它直捷修一心，純一，它不是修別的，它所修的就是一心不亂。一心就是真心，你要是得到一心你就成佛了。佛跟凡夫實在講就是用心不同，用心不一樣。所以這個法門教我們把一切妄想、妄念統統放下，因為妄想、妄念是三心二意，把這個放下。用什麼？用一心，用一心去持名。我們今天用什麼？就用一句阿彌陀佛。心裡只要起心動念，不管什麼念頭，念頭一起來馬上就轉成阿彌陀佛，就叫它統統歸在阿彌陀佛這一念上，這一念就是如來度眾生的真實純一之法，歸到這一法去了，比《華嚴》、《法華》簡單多了！《華嚴》還得修十大願王，這不必修十大願王，一句阿彌陀佛，十大願王統統包括在裡面，一條都沒漏掉。十大願王不好修，每一條都不好修，哪裡有這一句阿彌陀佛統統修滿，修圓滿了，你說這個奇妙！所以它的確是真實純一之法。

　　禪宗古德常常警惕人，「不怕念起，只怕覺遲」。念是什麼？妄念起來就是念頭起來。念頭起來不要害怕，為什麼？它已經起來了，怕也無可奈何，怕沒用處。怕的是什麼？怕的是這個念頭一個一個繼續增長，怕這個。第一念起來知道了、警覺到了，第二念換成阿彌陀佛，換成阿彌陀佛就是覺。所以覺不能遲，要覺得快，第一個念頭起來，第二個念頭就歸到阿彌陀佛，就又歸到真實純一，也就是歸到一心不亂。什麼叫一心不亂？阿彌陀佛就是一心不亂，這個法子妙！這個法子給諸位說，大家修學不要花錢，不要花工夫，絕對不會上當，不會受人騙，你看多穩當。念念覺，時時覺，處處覺，覺就是念這句阿彌陀佛，就是時時念阿彌陀佛，處處念阿彌陀佛，念念都念阿彌陀佛就對了。這個裡面確實權是權巧，權是方便法，曲是委曲婉轉的，這個法門是直捷了當，所以它是真實純一。《華嚴》講十大願王還是權曲，何況其餘？所以這個法門直捷、簡易，這是無上的法門、第一法門，這叫正說。古人這些話，你要不細細去體會，你就無法肯定它，不能肯定這種無比殊勝的，我們當面錯過了，你說這多可惜。

　　再看末後這一小段，「世尊稱其本性，和盤托出，毫無保留，故名稱性」。佛說法總不能一下說得乾淨俐落，換句話說，總還有保留幾分，不能完全透露出來。這確實的除了本經之外，一切經佛都沒有完全透露，多多少少還保留幾分不是完全透露，唯獨在這個經上是完全托出。和盤托出，好像我們端菜，連盤子都端出來了，沒有一絲毫隱瞞，沒有一絲毫保留，這個多難得。這是真的，諸位要念一切經你就明瞭了。所以蓮池大師到晚年，我常講他老人家大徹大悟，真正徹悟。他說的那些話，我年輕的時候也念，可是意思體會不能這麼深刻，體會沒有這麼深。他說「三藏十二部，讓給別人悟；八萬四千行，饒與別人行」。他都不要了，他為什麼不要？因為他抓到這個真實純一之法，其他的不是真實純一之法，你們哪個愛都給你們，我不要了。一切經裡面，因為在那個時候《無量壽經》沒有善本，這是《無量壽經》一直流通受障礙的原因。蓮池大師取《阿彌陀經》，他老人家晚年就一部《阿彌陀經》，一句阿彌陀佛，他修行就是這個。

　　淨宗大德有很多都是這個樣子，那都是徹底覺悟。一生講經，人家請講經，講什麼？都講《阿彌陀經》，一部經講幾百遍。譬如說有個人請我們講經，我們給他講《阿彌陀經》，《阿彌陀經》講完了，他說法師，你再給我們講一部經。我們覺得沒得講了，《阿彌陀經》講過沒得講，這是錯誤。他再請你講什麼？再講《阿彌陀經》講第二遍，第二遍講完了再講第三遍，給諸位說，遍遍境界不相同，絕對不會把人都講跑掉。如果說把人都講跑掉，換句話說，你對這部經沒懂，你對這個經、對這個法門沒有受用。你如果對這部經、這個法門你有受用，你認真的修學，不斷的在進步，你講出來的就遍遍不一樣。聽的人永遠聽不厭，你在這裡講一百遍，愈聽人愈多，絕對不會把人講跑掉的。

　　我在講台上就是一個例子，這個經在我們這個講堂第二遍了，你看我第二遍所講的，那第一遍有錄音帶在，你去比一比看，不一樣！所以有很多人講，法師，你寫一點東西。我怎麼寫法？沒有法子寫，今天寫著，明天看到胡說八道，丟字紙簍去了。所以我講的這些東西，恐怕留給後人去會集去，不變會集本沒有法子！你看這部經講過多少遍，把那所有錄音帶找出來的時候去比照、去對照，哪些那個時候講過的，這裡沒有，這講過，那裡沒有，去把它拼拼湊湊，去會集一個完整的註解，只好這樣做法了。遍遍不相同，這是我勸勉同修，你修行要有功夫，決定不能依文解義。依文解義不要說你講一遍人家不願意聽，你講一次，第二次人家就不來了，誰有這麼多的時間來給你浪費？一定要有真正修行的功夫，必定要轉境界。所以一部經夠了，一生講不盡，受用不盡，因為受用不盡，所以它講不完。而且我告訴諸位，經文不要準備的，不是說我第一遍準備了，在第二次講又要重新準備。你所準備的都是別人的所謂糟粕，不是你自己心裡體會的。哪裡要準備？這個叫稱性。如來是圓圓滿滿把自性裡面毫無保留的法門，完全給我們透露出來。這個真是像彭際清居士所說的，「無量劫來希有難逢之一日」，我們今天遇到這個機會不容易得到。

　　「一切含靈皆因此而得度，乃稱性中登峰造極之談，故為稱性極談」。一切含靈是指九界眾生，六道上面是聲聞、緣覺、菩薩，九法界的眾生。後面會說到，上到等覺菩薩，文殊、普賢也用這個方法求生西方極樂世界。下至阿鼻地獄的眾生，五逆十惡極重罪的眾生，他要聞到這個法門，他要肯相信，依照這個法門去修學，「憶佛念佛」、「淨念相繼」，只要依照這兩句，沒有一個不得度的，沒有一個不立刻成佛的，所以這才是稱性中登峰造極之談。《華嚴》、《法華》雖然是極談，沒有到登峰造極，沒到這個；登峰造極之談，就是《無量壽經》跟《阿彌陀經》，就這兩部經。故為稱性極談，把這個標題說出來，你看這個意思。我們才真正知道，這個經是如來稱性之談，是如來正說。我們得到這個法門，得到這個經典才知道寶貴。世出世間沒有比這個更寶貴的了，我們今天得到了，是如何的榮幸！

　　好，我們今天就講到此地。