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無量壽經（二次宣講）　　（第三集）　　1990/4　　台灣景美華藏圖書館　　檔名：02-005-0003

　　請掀開經本第四面，第四行，「本經之殊勝，在於契理契機」。佛經稱之為契經，稱為契經的道理就是一定要契理契機。理是真理，我們現在人所講的真理，在佛法裡面講就是真如本性，一定不可以違背。要說一句淺顯的話來講，就是我們常講的真心話。我們凡夫的心這是妄心，佛菩薩的心是真心，這個話要從真心裡面說出來的，這就是契理。其次要契機，機是眾生的根機，也就是我們講的程度。如果佛說的這個法門雖然契理，他講得太深了，我們聽不懂，那等於白說，這個沒有意義。如果我們修學有相當的程度，佛說得太淺了，我們不需要聽，也收不到效果，所以必須要能夠適合眾生的根器。一切大小乘經典，都是佛為眾生所說的，哪一部經不符合這個標準？如果不符合這個標準就不是佛法，也就不是佛所說的。既然每一部經都是這個標準，為什麼說本經之殊勝在於契理契機？一切經都是契理契機，本經殊勝在什麼地方？這是要跟大家說明的，那就是說契理達到究竟之理，這是一切經裡面講契理比不上這部經；如果講契機，那就更不如本經，因為本經是「三根普被，利鈍全收」，上能契合等覺菩薩，下乃契合地獄眾生，這個的確是一切法門、一切經典裡面所沒有的，我們從這一點也能夠認識本經的價值。

　　下面這給我們詳細解釋，「理者：實際理體，亦即真如實相。本經乃『住真實慧』，『開化顯示真實之際』，並『惠以真實之利』，純一真實也」。現代人學佛，尤其是年輕人，第一個他要求新，舊的、老的他不要學，要學新；第二，他要求變；第三，他要求快。這是社會潮流，求新、求變、求快，不能說他錯，特別是在現代這個社會、這個階段。那麼要怎樣才真正達到最新、巧變、最快？但是諸位要記住，這三求決定離不開戒定慧，如果離開戒定慧那就不是佛法。不是佛法是什麼？《楞嚴》上說得很好，末法時期，實在講就指我們現在這個時代，「邪師說法如恆河沙」。邪師是誰？是魔子魔孫，魔王。釋迦牟尼佛在世的時候，魔王波旬去見世尊，告訴世尊，他說我要破壞你的佛法。因為佛法要度眾生出三界，魔王是最不願意看到眾生超越三界，這他最不喜歡的，他說我要破壞佛法。佛就告訴他，我的法是正法，正法沒有任何方法能夠破壞的。魔就說，等到你末法時候，你的法運衰了，我派我的子子孫孫，魔子魔孫統統出家，都剃了頭，披上袈裟，來破壞你的佛法。釋迦牟尼佛聽了之後一句話不說，流眼淚了。這是我們要記住，要警惕！所以今天正法，不一定是穿上這套衣服、剃了頭這個形象能代表的，不一定。有一些居士，那真的是正法，而有一些出家人他是邪法，魔子魔孫。居士裡面也有邪法，這個事情就麻煩大了。所以在現前這個社會裡面，我們怎樣去親近一個善知識，實在是太難太難。那個善知識頭上也沒有貼上個字，「我是善知識」；假如有一天頭上他貼了個「善知識」，恐怕未必是善知識。你看看《華嚴經》五十三參，哪一個善知識不謙虛？個個都謙虛，自謙而尊重他人。

　　所以正法、邪法，真的佛法、假的佛法，一定要用我們的智慧去辨別。不能辨別的時候有一個方法，只要你老實，就不會上當，老實念佛就可以了。對於一切人、一切事、一切物，我都平等恭敬，魔王能力再大，也沒有辦法障礙你，也無法障礙你，我們也不受其害，得到它的利益，不受它的害。可是諸位要記住，原理原則決定不能違背，那就是戒、定、慧。因戒得定，因定開慧，佛法的修學是以定為樞紐，最重要的，戒是幫助你得定的，是手段，不是目的，幫助你得定，定是修行關鍵。我們學佛的目的是要開慧，開智慧，智慧從哪裡開？智慧從定開。所以智慧沒有辦法求，得到定，這個定起作用就是智慧。換句話說，定慧是一樁事情，定是體，慧是用，有體當然就有用。由此可知，我們只要得定，不怕不開慧。在淨土宗裡面，這個定就是叫做「一心不亂」，一心不亂也叫做「念佛三昧」，三昧就是禪定，我們是用念佛的方法來修定，這個諸位一定要知道。所以古大德極力為我們提倡持戒念佛，戒律非常重要。《無量壽經》裡面，從三十三章到三十七章，這個五章都是講戒律，我們依照這一本經修行，不必再找麻煩了。所以念佛人求的是清淨心，能夠把五戒十善修好，對於我們求一心不亂、求念佛三昧決定有幫助，所以依照《無量壽經》修就可以了。

　　本經的特色是把戒、定、慧融合在信、願、行三資糧之中。信心清淨，信裡面就具足了戒定慧，信裡頭就具足了。因為清淨信心，不會有過失，沒有過失，戒在信心裡頭；信心清淨，絕不動搖，不會動搖就是定在其中；信心清淨，就是本經裡面講的「住真實慧」，可見得你看，一個信，三資糧一個信，戒、定、慧統統在裡面。你們想想看，這不快嗎？你要求快、求新、求變，統統在裡頭，出不了三資糧。願心也是如此，願心堅定，戒在裡頭，他不會三心二意，不會犯一切過失。因為他只有一個願望，要想見阿彌陀佛；一個願望，要往生西方極樂世界，他沒有閒功夫去想壞事、去做壞事，他沒有那個時間。所以這個願心裡面也是戒、定、慧三學都在其中。信、願、行，行是持名，二六時中這一句阿彌陀佛念念相續，無有間斷，你們想想看，戒、定、慧三學在不在其中？統統在這一句名號之中！還有哪個法門比這個更新、比這個更快、比這個更善巧？實在是找不到了。所以你要求新、你要求變、你要求快，都在此經之中。這個經的內容，這三句也把這一部大經的內容說盡了。通常我們只知道像文殊、普賢、觀音、勢至這一些等覺菩薩，他們住真實慧，我們連什麼叫真實慧都不知道。剛才我透了這麼一點消息，你能信、能願，能念這一句阿彌陀佛，就是真實慧。我們自己住真實慧而不自覺，這是迷，不是悟。迷沒有關係，為什麼？你還是住在真實慧中。不過說沒有關係，還是有一點關係，為什麼？假如你要是覺而不迷的話，你的信心清淨，你不生煩惱，你對於世出世間法清清楚楚、明明白白，你現前的生活幸福快樂，會在這個世間、這個地球上，你是最幸福的人、最快樂的人。真得到，不是假的，悟了就得到，迷了就得不到。所以這是住真實慧。

　　下面這一句是自利。告訴諸位，住真實慧就是念這部經，念這句阿彌陀佛，你從信心、願心來念這部經、念這句阿彌陀佛，就是住真實慧。你念一個小時，就是一個小時住真實慧；念兩個小時，就是兩個小時住真實慧。你要是不念，你就住在煩惱裡面，不念就打妄想，就胡思亂想；念經念佛，把一切妄念統統放下，住真實慧。住真實慧的利益就是下面一句，「開化顯示真實之際」，這個真實之際就是真如本性，禪家所講明心見性，見性成佛，這是你自己得到的利益。開是開顯，化就是我們今天人講求變，化是變化。開顯變化，顯示什麼？真如本性。禪家用參究的方法達到這個目的，我們淨土宗用信願持名的方法，同樣也達到這個目的，而且淨宗這個方法比禪宗是穩當得多、方便得多，也快速得多。這是自利。

　　下面一個真實是利他。「惠以真實之利」，惠是給予，是惠施、布施。我們自己住在真實慧，得到真實之利。自己得到這個好處，要把這個好處介紹給別人，介紹給別人就是惠以真實之利。一切經裡面，沒有比這個經更真實。我們同修當中，有不少人這是聽第二遍，可能有聽第三遍、第四遍的，你們心裡頭應該明白，一切經裡頭沒有比這個經更真實。為什麼？這部經是一切諸佛修行成佛的方法。十方三世一切諸佛，他用什麼方法修行成佛的？就是用這個方法。不僅是釋迦牟尼佛把他成佛的方法傳給我們，而是十方三世一切諸佛統統用這個方法，這是我在《華嚴經》裡面也跟諸位說過了。

　　《華嚴》上這個次第，有些同修們還沒有聽到的要注意，我們誦經、念佛是不是求解意？不是的。我在此地講，你們在這聽，是不是聽這個經裡面的意思？也不是的。你要是抱這個心，「我來聽聽這個經是什麼意思」，那就壞了，你所聽到的是皮毛。要怎麼樣聽法？要聽而無聽、無聽而聽，你在這個聽經裡面會入定，那你就是住真實慧，你聽了才會開悟。聽我講一句話，把這句話記在心裡，甚至於怕記不住，還得寫在紙上，這叫打妄想，你所聽去的都叫邪知邪見。為什麼？你看《金剛經》上說得很好，佛一生四十九年都沒有說一句法；佛都沒有說法，我還說什麼法？的確，佛一句話沒說，我也一句話沒說，你怎麼會聽到那麼多？所以說而無說、無說而說，你們是聽而無聽、無聽而聽，這才相應，這才叫相契，才會開悟。所以聽經，在這個地方一個半小時，專心在這裡聽。聽經是什麼？修定。這一個半小時專心在聽，就不打妄想，不起分別、不執著。所以不要想這話裡面什麼意思，經裡什麼意思，統統不要管，沒意思。讀經是修定，念佛是修定，聽經還是修定。聽經會修定了，你穿衣、吃飯、處事待人接物，沒有一樣不在修定，那就功夫到家了，就成就了。所以這個是一切經裡頭，本經確實是第一殊勝。

　　十方諸佛用這個方法成佛的，十方諸佛勸一切成佛機熟的眾生都用這個法門，這個法門有名的叫「難信之法」。當然難，你看看這些人，哪個人像這一生想成佛了？這個法門是對成佛人說的。這一生成不了佛，他對這個法門當然不能接受，那去學其他的法門，因為其他法門，佛是教你成菩薩、教你成阿羅漢、教你得人天福報，是教你這些東西的，唯獨這個法門是教你現在成佛。我們想想，我們有沒有資格成佛？我們這一生成佛的機緣是不是真的成熟了？怎麼知道自己成熟不成熟？這個經聽了歡喜，聽了真正能信得過，真正肯發願到西方極樂世界去見阿彌陀佛，那就恭喜你，你這一生成佛的機會成熟了，你就是這個法門的當機者，這一點都沒錯。

　　這三種真實是純一真實，裡面一絲毫的虛妄都不摻雜，純真無妄，比《華嚴》、《法華》還要來得純。《華嚴經》到最後，如果沒有十大願王導歸極樂，它就有欠缺，它就圓不了。所以《華嚴經》我們在「入法界品」裡面所看到的，「入法界品」就是「普賢行願品」，唐譯四十卷，我們稱為《四十華嚴》，前面三卷半是本會，後面是末會。佛以善財童子做一個修行人的典範，也就是教後世修行人應該用什麼樣的態度、什麼樣的方法來學佛，善財給我們做了一個榜樣。

　　善財的老師是文殊菩薩，文殊代表什麼？住真實慧，代表這個。他在文殊會下成就念佛三昧。所以我當年講《華嚴》的時候，在《華嚴經》裡面忽然起了疑問，起什麼疑問？就是善財童子到底學哪個法門？這無量法門，他學的什麼法門？文殊菩薩學什麼法門？普賢菩薩學什麼法門？這再仔細到經裡面一查，原來他們統統學的是念阿彌陀佛的法門。我發現這個，所以才回過頭來，對淨宗念佛法門沒懷疑了，死心塌地修學了。這才真正找到，真正相信了。所以他是在文殊會下成就念佛三昧，也就是《般若經》裡面所講的根本智。根本智是無知，般若無知，他修的是定，不要知。只有無知，這定，才能把煩惱斷盡。所以四弘誓願「煩惱無盡誓願斷」，要先斷煩惱，再學法門，那就是智慧；煩惱沒有斷，所學的法門統統變成煩惱。煩惱已經夠多了，再要加煩惱，你怎麼能成就？煩惱障沒有斷，再學那些東西，統統變成所知障，所知障裡面必定又發生煩惱障，所以你的煩惱、所知是天天在增長，這是與道相違背。這個道是什麼？道就是你的清淨心，與你的清淨心相違背，你所學佛，一天比一天煩惱，學得一天比一天苦、一天比一天糊塗。從前李老師常說，說得很客氣，說那個不善學的，一個個都學成佛呆子了。念書不會念的念成書呆子，學佛不會學的都變成佛呆子。

　　所以《華嚴》的確是我們一個非常好的榜樣。大家一定要記住，先修清淨心，先要斷煩惱。不但佛法如此，從前儒家教學也是如此。你看孔老夫子教學四科，第一科德行，這個斷煩惱修清淨心就是德行；第二才是言語，言語是人與人之間溝通的一個工具，這個說話非常重要；第三才是政事；第四是文學。政事就是辦事的能力，訓練技能，在社會上才有謀生的能力。今天教育說老實話，只有後頭一半，前面一半不要了。所以知識愈豐富，這個社會愈不安全，為什麼？沒有道德的基礎。佛法也受了這個影響，四弘誓願前面兩條不要了，從哪裡學起？從「法門無量誓願學」，從這學起，愈學煩惱愈多。不學佛的時候煩惱還少，愈學煩惱愈多，愈學罪障愈重，那麼他最後往生到哪裡？往生到三惡道，這個很可惜！怎麼知道他往生到三惡道？你們想想看，他所修學的佛法，每天是增長貪瞋痴慢，這些東西增長，這就是往三惡道去了。他不是增長戒定慧，他不是增長信願行，他是增長貪瞋痴，這叫顛倒，這個是學佛學錯了，這是愚痴，不是智慧。所以我們看到《華嚴經》所顯示的是四弘誓願的次第，先斷煩惱，再學法門，末後成佛道。你看善財這個過程，文殊菩薩那邊斷煩惱；出來參學，從德雲比丘一直參訪到彌勒菩薩，五十二位善知識，是「法門無量誓願學」；最後遇到普賢菩薩，就是第五十三參，十大願王導歸極樂，那是「佛道無上誓願成」，你看他這個次第擺得清清楚楚、明明白白。換句話說，這一部《四十華嚴》，就是四弘誓願的詳細解釋，這個我們要不相信、我們要不遵守，那沒法子。

　　所以這個經上，「住真實慧」這一句比什麼都重要，所以你要曉得真實慧是什麼。現在新的術語叫落實，真實慧落實就是這部《無量壽經》、這一句阿彌陀佛，你能把它抓住，你每天去念誦，就是住真實慧，後面這個利益你自然得到。所以，本經是純一真實，講到真實，超過了《華嚴》、《法華》。

　　「又本經稱為中本《華嚴》，經中所詮之一切事理，即《華嚴》之理事無礙、事事無礙之一真法界。《華嚴》祕奧之理體，卻在本經。」古德都有這個看法，蕅益大師說得更明白，他老人家在《要解》裡面說，「《華嚴》奧藏，《法華》祕髓」，都在這部經上。我們念這部經，就等於念了全部的《華嚴經》、全部的《法華經》，也就等於念了全部的《大藏經》。又《華嚴》、《法華》是一大藏的精髓，本經又是《華嚴》、《法華》之精髓，所以你們要在一切經裡面去挑選，試問問你挑選哪一部？這個經是佛經裡面的第一經，古人稱為中本《華嚴》，那個八十卷《華嚴》是大本，這個比那個分量少，稱中本。大、中，還有小，小本是什麼？《佛說阿彌陀經》，《阿彌陀經》是小本《華嚴》。因為《阿彌陀經》與本經是同部，古人說只有繁簡不同，這個說得詳細，《彌陀經》說得簡單，義理沒有差別，完全相同的。這是講到契理，我們一定要知道；知道了，我們信心才能夠建立，才真正的相信它。

　　其次這講契機，機者，根機。「至於契機，更是本經之獨勝。」這個獨在一切經裡面，它是第一殊勝，沒有比它更殊勝的，這是真的。譬如說《華嚴》，《華嚴》的當機（就是所契之機）是四十一位法身大士，權教二乘、凡夫都沒有資格。《華嚴》雖然是圓頓大法，圓裡頭還有欠缺，為什麼？不能度中下根機的人。像達摩傳來的禪，六祖大師在《壇經》裡面說得很明白，他所接引的根機是上上乘人，換句話說，上中以下都沒分，六祖接的是上上乘人。神秀大師的標準低了一點，他接引的是大乘人，這是六祖說的。北宗就是神秀，他接引的是大乘根性的人，南宗是接引上上乘人。由此可知，中下根性沒有分，雖然是圓、是頓，圓頓裡頭還有欠缺；唯獨此經，那是圓到極處了。

　　「以持名念佛，三根普被，凡聖齊收」，這一句是總說。三根就是上根、中根、下等根性。「上上根全體承當」，上上根是哪些人？《華嚴經》上文殊菩薩、普賢菩薩、彌勒菩薩，上上根人，他們統統都是念阿彌陀佛求生西方極樂世界的，一點懷疑都沒有，這是講到最上面的。「下下根亦可依之得度」，也能依這部經得度，能成就。這比《華嚴》、《法華》、六祖、神秀，那就圓得多，《華嚴》、《法華》、六祖、神秀還有很多不能度的，下下根他們不能度，這部經、這個法門，下下根統統得度。「下至五逆十惡」，這下，下到什麼程度？下到做五逆十惡罪的。五逆十惡是最重最重之罪，立刻就要墮無間地獄了，這樣的眾生。五逆是殺父親、殺母親、出佛身血、殺阿羅漢、破和合僧，這樣的重罪，其他一般大乘經裡面講沒救的了。一切法門都救不了，這個法門能救，你就曉得這個法門力量多大，它能夠救。「臨終念佛，亦必隨願得生。橫出三界，圓登四土，頓與觀音、勢至並肩。可見此法門究竟方便，善應群機也。」五逆十惡人還能得度，怎麼個度法？臨終念佛，十念、一念都能往生，這是阿彌陀佛四十八願當中第十八願「十念必生」，就是指的這個。五逆十惡到臨終的時候，能夠有這個機緣，遇到善知識開導他，勸他念佛求生淨土，他能夠信受，他能夠懺悔，一聲到十聲佛號都能往生，在其他一切經、一切法門裡面找不到！所以這個法門，這是講這個根機，確實是在一切經當中它是獨勝，第一殊勝，無比的殊勝。

　　可是諸位同修必須要記住，要牢牢的記住，我們不能以投機取巧的心，看到這個五逆十惡臨終念佛還可以往生，現在多造一點罪業沒關係，臨終還有救。你要存這個心，到臨終時你要再墮到地獄，你就不能怪我，你也不能怪這個經不靈，要自己負責任。經上講的沒錯，但是這個五逆十惡，臨終十念得度，要有三個條件，你想想這三個條件，你到臨命終時你能不能辦得到？第一個條件是臨終的時候頭腦很清楚，你有沒有把握？你們不妨到醫院去看看重病的人、快要走的人，幾個人臨終的時候頭腦很清楚的？萬一到臨終的時候迷惑顛倒了怎麼辦？臨終迷惑顛倒，人家幫你助念，你都不會念，甚至於你聽到佛號還生煩惱，那就不能往生了。所以第一個條件很難很難，走的時候頭腦清清楚楚、明明白白。第二個條件，要在這個關鍵的時刻有人提醒你，這善知識，提醒你念佛，你能不能有把握，在你臨終那一刻的時候會有個人來提醒你？第三個條件，這個善知識一提醒，你立刻就覺悟、立刻就懺悔，就念佛往生，這是第三個條件。這三個條件缺一個都不行，所以這個理上是講得通，事上也是真實的，不是假的，我們臨命終時能不能具備這三個條件？想一想要是沒有把握的話，現在就要努力，要加緊努力。

　　所以往生西方，實在講兩種方式，第一種就是平素積功累德，誦經念佛，勸人念佛，用這個方法，積功累德，這是往生的一條道路。第二種方法，就是臨命終遇到佛法，十念懺悔往生，這是一種方法。是兩種方法，但是積功累德是正常的，臨終十念那是很不容易的。這樣的人多半是過去生中生生世世念佛，他的善根福德非常深厚，這一生他迷失了本性，造作一切罪業，臨終遇到善知識一喚把他喚醒了。所以這個是很不容易的一樁事情，我們千萬不能存僥倖之心！如果存僥倖的心，這一生自己一定會犯下大錯，會墮落的。所以還是要依教奉行，走這一條光明的正道。

　　生到西方極樂世界，不管你是什麼樣的品位，就是這個五逆十惡臨終一念往生的，這樣的人，到西方極樂世界也是「橫出三界，圓登四土」，這個不可思議。因為西方世界是平等世界，這個諸位，我想我們這邊的同修，《無量壽經》都念過很多遍，我一提大家都知道，沒有一樣不平等的。到西方極樂世界，阿彌陀佛是什麼樣子，你就是什麼樣子，你長得跟阿彌陀佛一樣高，皮膚一樣顏色，相貌都一樣，你所居住的宮殿，衣食住行跟阿彌陀佛也是一樣，平等法界。十方諸佛法界都不平等，唯獨西方極樂世界是平等法界，這個非常奇妙。這些道理、事實都在這部經上，要詳細給諸位說明。「頓與觀音、勢至並肩」，觀音、勢至是等覺菩薩，到西方極樂世界跟他們就平等了。現在我們在這個世界看到觀音、勢至就拜他、求他，到西方極樂世界就是老兄、老弟，學長、學弟，平等。如果我們要用平常的方法來修行，諸位想想，你要修到哪一年才能跟他平等？這個方法一生就成功，就能跟他修成平等。所以在一切法門裡頭，沒有比這個更殊勝。

　　「可見此法門究竟方便。」一切大乘法，可以說都是方便法，但是不究竟，就是連《華嚴》也不能稱究竟方便，它不能度中下眾生，它就不能算究竟方便。唯獨此經、此法門是究竟方便，「善應群機」，沒有一個不得度的，除非你不相信，你不願意見阿彌陀佛，那就沒法子了。你能夠相信，肯見阿彌陀佛，願生淨土，沒有一個不得度的，這才叫究竟方便。

　　再看底下一段，「淨宗之妙，在於『不離佛法，而行世法；不廢世法，而證佛法』。最為方便，隨時隨地可修，不誤世間工作，依舊頓脫生死」。這是講到淨土法門之妙處，妙在哪裡？不離佛法。佛法是什麼，這個不能不清楚。佛法是覺法，覺而不迷；佛法是正法，正而不邪；佛法是淨法，淨而不染。佛法就是覺、正、淨，覺正淨就在信、願、行這三個字之中，字字都具足了覺正淨，信裡面具足覺正淨，願裡面具足覺正淨，這一句阿彌陀佛名號裡面更是具足了覺正淨。所以不離佛法，心裡面常常有這一句阿彌陀佛，心裡面常常想著阿彌陀佛。

　　所以供養佛像的功德不可思議，你們喜歡哪一尊佛像就供養哪一尊佛像。我也常常，到處我講經都勸大家，佛像最好供養一尊，你所喜歡的佛像，你就供養一尊，隨時隨地都帶著這尊佛像，這尊佛像對自己就非常親切。到臨命終時，佛來接引你，就是這個像來接引你，決定不會錯的。為什麼？一生所想他那個樣子，他就是這個樣子。所以佛像不能供得太多，不要常常換，換的時候，臨命終時，哪一尊佛像來接引我？佛來的時候就懷疑了，這個佛到底是真的還是假的？你一念疑心，機會就失掉了，就錯過了。所以決定一尊好，一尊那個面孔很熟了，所以到那個時候決定錯不了。我們圖書館這個阿彌陀佛像雖然小了一點，我們供養了十年，現在請在這個邊上。我們最近把它印出來，我覺得印的比這個還好，印的像放大了，非常莊嚴，還好！我很喜歡這尊佛像，所以我供養的就是這尊佛像。現在有不少同修發心把它印成小的，隨身可以帶著的，好，非常之好！時時刻刻看到就是這個佛像，不看第二尊佛像。這個法門叫「一心不亂」，天天跟這一尊佛像在一起，跟阿彌陀佛在一起，這叫「不離佛法」。

　　家裡人不相信，或者是反對佛教，我們就供養小佛像，我念經、拜佛的時候，我把佛像請出來；不念經、不拜佛，我把佛像收起來，跟家人不相妨礙。家裡人不願意念佛，我在心裡念，不要念出聲，也不妨礙家庭。家庭一定要和睦，這個是佛法。學佛學到一家不太平，這是錯誤的，這是決定錯誤的。其實，家人為什麼反對你學佛？這個裡頭有道理的。道理在哪裡？道理是你自己學法學錯了，你並沒有依照佛法去做。你看佛法淨宗，淨宗是要從三福修起的，三福第一個「孝養父母」，你能夠孝養父母，父母怎麼會反對你學佛！學了佛就不孝父母，不聽父母的話。看到學佛的同修比什麼都親切，父母不學佛，跟他說，他們作惡，一天到晚造罪業，不知道自己在造罪業，跟父母就對立了，這個家庭怎麼能和睦？這是自己學錯了。將來你能不能往生？說老實話，不能往生，佛念得再好都不能往生。所以學佛的同修，第一個是家庭和睦。六和敬裡頭，先是家和合，怎麼和合？你把對待你那個同參道友，對待佛陀、師父那個恭敬心，回去恭敬你的父母、恭敬你的家人，一家人就快樂了，這是對的，佛法就是這麼修的。「而行世法」，這就是要行世法，佛法裡面所修的應用在你的家庭、應用在你的生活就對了。

　　「不廢世法，而證佛法」，這句話說得更透徹了。世法裡面樣樣做得圓滿，那就是佛法，不是離開世法才修佛法，沒有那個道理。淨宗裡面講世、出世是講你心念，你這個心地染污就是世間法，心地清淨就是出世間法，所以心淨則土淨。如何把心淨化？這一句阿彌陀佛就是心地的淨化劑，一切妄想、分別、執著煩惱現前的時候，馬上歸到一句阿彌陀佛，什麼事都沒有了。一切念頭統統歸到阿彌陀佛，只想阿彌陀佛，不要再去想其他的念頭了，其他的念頭都是搞六道輪迴。這一句阿彌陀佛，這是在證佛法，「一念相應一念佛，念念相應念念佛」，這就是證佛法。這個法門是修證同時，因為它是從果上修的，不是從因上修的，「因果同時，修證同時」。在一切世法裡面統統是佛法，沒有一法不是佛法，穿衣吃飯、言語造作、待人接物全都是佛法，最為方便，隨時隨地可修，「不誤世間工作，依舊頓脫生死」，這是它殊勝、方便之處。為什麼？因為這個法門著重在心地起修，心同佛、願同佛、解同佛、行同佛，那果哪有不同佛的道理？

　　心同佛，因就相同。佛是什麼心？佛是清淨心，佛心裡面沒有一個妄念。我們的心清淨，也沒有一個妄念，心就同佛。要怎樣做到沒有妄念？所以我勸同修們，一定要認真去念《了凡四訓》，你妄念就沒有了。《了凡四訓》念通了，真正體認到「一飲一啄，莫非前定」，還有什麼好想的？沒有想的了。想不到！命裡頭沒有，想不到；命裡頭有的，不想也來了。既然是一飲一啄統統是前定的，所以袁了凡肯定了這個事實，他跟雲谷禪師兩個在禪堂裡坐了三天三夜，不起一個妄念。那並不是什麼功夫，他沒有得念佛三昧，他是相信因果報應，所以不打妄想了。學佛的人，這是從前章嘉大師教給我的，我們把一生一切的境緣統統交給佛菩薩去安排去，我們也不要操心了，讓佛菩薩去操心去。我們一飲一啄佛菩薩操心，我不操心，這心就定了，就自在了。我們自己還要去操心，去想這個想那個，這就錯了，我們的心就不清淨。所以一切隨緣而不攀緣，決定不想我要想做個什麼、想做個什麼，想不到的！想得愈多失望愈多，失望愈多是痛苦愈多，這又何苦來呢？這是自己跟自己過不去。為什麼不修清淨心？清淨心真的要得到了，六祖講的，「何期自性，本來具足」，那樣樣都得到了；「何期自性，能生萬法」，一切就現成了。像西方極樂世界，思衣得衣、思食得食，想什麼什麼就現前，這個多自在！由此可知，我們今天求性德是最重要。修德不要去理會，那是因果報應，著重在修性德，性德就是前面講的住真實慧，這三種真實是本性。

　　老實讀誦這部經典，老實念這一句阿彌陀佛，我們要把彌陀四十八願變成我們自己的本願，我的願跟佛就相同了；我們對於宇宙人生的看法、見解，統統能夠依照這部經典把它修正過來，使我們的見解、思想、看法跟阿彌陀佛完全相同，解同佛了；我們的生活、我們的行為也要依照這部經的教訓，統統把它做到，我們的行也同佛了。所以心同佛、願同佛、解同佛、行同佛，那恭喜你，一定是上品上生！只要你這四個一同，說老實話，你現在就是西方極樂世界的大菩薩，不是普通人；還沒去，沒去你已經是乘願再來人了，你不是屬於娑婆世界的，已經超凡入聖了。

　　所以說，「不誤世間工作，依舊頓脫生死」，這個頓是現在，現在就脫離了生死輪迴。所以年歲大的同修，不要學世俗的錯誤觀念，世俗錯誤觀念是什麼？我老了！所以常常有病。他天天在想老，他怎麼能不老？一切法都是從心想生，他天天想我老了，老了，當然就老了。我老了，應該有病，他的病都來了。這是觀想，他不想佛，他不想菩薩，他就想他老、想他病，那麼他的結果都被他想到了。如果我們把這些世俗念頭統統擺脫掉，我們想阿彌陀佛、想西方極樂世界，把老跟病都忘掉，跟諸位說你就不老了，你也就不病了。現在醫學裡頭講心理健康，比生理重要，心理是生理的主宰。所以希望我們這一宗，淨宗的同修，頭腦裡頭沒有這個老字，沒有這個字，沒有這個病字，你一生都不老、不害病。不但自利，而且利他，怎麼利他？你看，學這個法門有什麼好處？我就是證明，你看看我，我不老、我不病。我怎麼不老不病？我就是念這個經、修這個法門修得的。這種把佛法介紹給別人是很容易接受的，為什麼？有證明。現在人你要勸他，「你拿出證據出來」，「我就是證據」，這就很好，我就是證據，活的證據在面前，他不能不信。這三轉法輪裡頭，示轉、勸轉，最後是證轉，作證轉。由此可知，觀念非常非常重要。所以我們一定要曉得，佛在經上跟我們講十法界的因果，一定要知道，什麼樣的因會得什麼樣的果報。我們想得好的果報就要修好因、要修善因，才能得善果。所以這個「頓脫生死」，現前就證得。

　　「既能自覺覺他，廣度眾生於未來，亦復自他俱利，造福社會於今世」，這是真的。我們現在沒有替社會造福，但是你要曉得，你現在在認真修行，就是造福社會。這個世間多一個真正修行人，這個地方諸佛護念、三寶加持，這一個地方就有福。一個地方眾生享福，福從哪來的？有幾個真正修行人他在那裡修，所以這個地方才有福報。不一定要你去做社會福利事業、去做慈善事業，不必，你心與道相應就是造福社會。道業成就了，心地清淨了，社會福利事業如果有緣可以做，沒有緣不要去做；沒有緣去攀緣做，你的心就亂了。做社會一切福利事業有一個原則，我的心不亂，我的心不染，作而無作，無作而作，這就對了。所以決定不能讓自心被污染了。

　　佛給我們講，我們現在這個世界五濁惡世。濁，拿現在的話來講就是染污。現在我們曉得，環境染污很嚴重，尤其台灣環境的染污、空氣的染污。我們在台灣住久了，染污的環境住久了，抵抗力強，你看在外國住久的人，到台灣來一個月，回去就害一場大病。為什麼？他因為在那個染污程度薄一點的地方住久了，回來之後他受不了，他受到這個染污，回去就生病。我在國外遇到許多同修，回台灣住一個多月時候，回去就生一場病。我們自己不覺得，是因為長期在這裡染污，抵抗力增強了。我們到他那裡去不會生病，他到我們這來會生病；我們在這個地方呼吸這個空氣不覺得，他們呼吸這的空氣很困難，這是真的。所以環境染污非常嚴重，但是更嚴重的是心地染污、精神染污，這個不得了，這個比物質染污還要嚴重，真正是濁惡到極處，非常非常的可怕。所以，佛法雖然三個門是平等門，覺、正、淨這三門平等門，走覺門、走正門來不及了！所以今天先求什麼？先求心清淨、身清淨。身清淨，注意飲食衛生，吃東西決定不要吃得太多。尤其是修行人，要保持精神飽滿，吃東西不飢不飽；吃太飽了人就昏沉，精神提不起來了，飢餓的時候他精神也提不起來。修行人，肚子吃得個六、七分就夠了，足夠了，不要太過飽，東西盡量吃少、吃得乾淨。李老師講，館子不要去，決定不要到館子裡面吃，這是李老師大概跟我講了十次都不止。他提出警告，千萬不要到館子吃東西，館子不乾淨。你要到那個廚房裡頭看看，你就不敢吃了，很多這些菜不洗的，所以是最好不要去吃館子。生活是愈簡單愈好。大陸貧窮，苦難很多，但是有一個很奇怪的現象，人都長壽。所以前幾年，這外國他們到大陸還調查，到底什麼原因他長壽？結果發現他吃的東西簡單，天天吃那一樣。我們是天天吃一樣沒有味道，總是餐餐要變化，大陸上沒得變化，天天吃一樣，他會長壽。這個很有道理，所以吃東西是愈簡單愈好。

　　由此可知，造福社會，弘法利生，都不可以妨礙自己的清淨心，要提高警覺。萬一清淨心有了障礙，馬上就要回頭，就不能再幹了，要退回來，這個要記住。如果心地不清淨，不但不能度眾生，自己這一生也毀掉了，也耽誤了，那就太可惜了！這一生不能往生，那就不曉得到哪一生哪一劫才遇到這個機緣。彭際清居士講的，這個機會是無量劫來希有難逢的一次，不是常常會遇到的，所以遇到了一定要把它把握住。

　　末後一條說，「經云：『當來之世，經道滅盡，我以慈悲哀愍，特留此經止住百歲。其有眾生，值斯經者，隨意所願，皆可得度。』」這是《無量壽經》的經文，同修們都很熟悉。引用這段經文，說明它契機無比的殊勝。眾生好比是病人，得了許許多多奇奇怪怪的病症，佛法是藥，所有一切法門都治不了的病，這一服藥能治，你就曉得這個藥是無價之寶。到末法時期，佛法滅盡了，那就是說眾生的病到了無藥可救了，一切法門都失了效果了，這個法門還有效，還可以在一百年當中幫助大家往生成佛。既然能往生成佛，其他的小的願求當然不必說了，所以「隨意所願，皆可得度」。經道滅盡還有這麼大的能力，何況現在？我們冷靜的思考，才能認識這部經的功德、效果之大，是一切經、一切法門不能比的，這是在這段經文裡面，我們得到一個肯定的答案。「誠此界他方一切有情」，此界是娑婆世界，他方是十方諸佛世界，就是盡虛空遍法界一切諸佛剎土，無量無邊的眾生，這些眾生就是講九法界眾生，上到等覺菩薩，下至五逆十惡的眾生，「離苦得樂，究竟菩提之法要也」。能離一切苦，能得究竟樂，這是無上的法門，是法門裡面最精要之法門，稱為法要。這一段話它的用意，就是要我們認識這部經在整個佛法裡面，它所佔的地位、它的價值；真正認識了，我們會用真誠恭敬的心來學習，這個經的真實利益我們才能夠得到。

　　底下這才講到本經的玄義，就是「十門開啟」，也就是現在人講的概要，概要是介紹全經的。可見得前面我們這個幾次，重點在認識本經，認識它的價值、認識它的地位，肯定之後，我們才認真的努力來學習。

　　好，今天就講到此地。