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無量壽經（二次宣講）　　（第二集）　　1990/4　　台灣景美華藏圖書館　　檔名：02-005-0002

　　請掀開經本第二面，倒數第五行，從第四段看起。「《彌陀要解》云：一聲阿彌陀佛，即是釋迦本師於五濁惡世所得之阿耨多羅三藐三菩提法。今以此果覺全體授與濁惡眾生，乃諸佛所行境界，唯佛與佛能究竟，非九界自力所能信解也。」這是引用蕅益大師在《彌陀要解》當中的一段開示。這一段開示明白的告訴我們，釋迦牟尼佛是用什麼方法修成佛道的？成佛，他是念佛才成就的。這正符合《觀經》裡面所講的「深信因果」，念佛是因，成佛是果。不但釋迦牟尼佛如是，乃至十方三世一切諸佛如來，成佛的方法，無不是念佛法門。所以這個法門，千萬不要把它看輕了。實在講，它是如來果地上的境界，佛果上的境界。換句話說，只有佛才能夠究竟明瞭，絕對不是九法界（這個九法界包括了等覺菩薩，等覺菩薩也屬於九法界的），以自己的能力能夠信、能夠理解，這都做不到。換句話說，必得過去、今生無量劫來累積無量的善根福德，才能夠蒙佛力加持，我們才能信、才能夠解。蕅益大師這一段話，意思就是在此地。

　　「又曰：舉此體作彌陀身土，亦即舉此體作彌陀名號。是故彌陀名號即眾生本覺理性。可見此經正是如來稱性極談也。」這些意思到後面還要說到。「體」就是阿彌陀佛之體，這個體就是法界。「阿彌陀佛」這四個字翻成中國的意思，「阿」是無，「彌陀」翻作量，「佛」翻作覺，它的意思是無量覺。無量就是盡虛空遍法界過去、現在、未來，我們今天術語裡面講時間、空間。時空裡面，一切萬物，無量無邊，用一個名號都代表了，無量覺。沒有一樣不是正確圓滿的理解，覺而不迷，這就是阿彌陀佛這句名號的含義。所以這個名號，實在講就是宇宙萬有本體的名號，用這個名號來稱法藏比丘。法藏比丘在西方極樂世界成佛了，他就用的這個名號；西方極樂世界也用這個名號，彌陀淨土。所以，彌陀身、土，都是用阿彌陀佛做名號的。

　　底下就說得很清楚，「亦即舉此體作彌陀名號」，可見得名實相符。名是實之名，實是名之實，說穿了是一回什麼事情？就是我們自家的真如本性。所以，古德常講，「自性彌陀，唯心淨土」。阿彌陀佛跟西方淨土在哪裡？在我們心性之中，是我們自性變現之物。自性變現，現在要想求生，哪有不生的道理？我們常聽說，這世間法什麼最難？求人難。這個求生西方極樂世界不是求人，這求自己。原來彌陀是自性彌陀，淨土是唯心淨土，見阿彌陀佛、生西方淨土都要從自性當中去求，這是把原理給我們說出來了。「可見此經正是如來稱性極談」，這一句話說得好，也說得非常重要。我們想一想，《華嚴》、《法華》，這個在大乘法裡面，為大家公認的一乘圓教，圓滿法輪，這是稱性極談。可是跟《無量壽經》作個比較，這兩部大經比《無量壽經》還要差一等，差在哪裡？沒有《無量壽經》講得圓滿。從哪裡看？《無量壽經》三根普被，利鈍全收，《華嚴》、《法華》不行，《華嚴》、《法華》只度四十一位法身大士，也就是說圓教初住以前、別教地前的菩薩都沒有分。這一比較，《無量壽經》比那兩種還要圓滿，所以叫做稱性極談，極是登峰造極。

　　「《觀經》云：是心是佛，是心作佛。」這是《觀無量壽經》給我們講淨宗的原理。淨土宗修學的基本的理論建立在哪裡？就是這兩句話。什麼是佛？心是佛。所以禪家常講明心見性、見性就成佛。心跟性是一個意思，性是講的本性，是從體上講的，心是從作用上講的。有體當然就有作用，體是不變，體是不生不滅、不來不去、不垢不淨，這是本體。可是我們現在迷失了本體，迷失了自性。雖然迷，它還是起作用。這個起作用，我們還叫它做心，雖然叫它做心，上面加了一個字，叫「妄心」，妄心就是本性在迷所起作用的名稱，叫妄心，也叫做無明。明是明瞭，無明是不明瞭，對於自己、對於環境、對於宇宙人生統統都不明瞭。說實在話，本來是明瞭的，現在不明瞭了。

　　所以佛教給我們修行用功，用什麼功？修那個明心，把那個不明的心使它恢復光明。心只要不迷，恢復光明了，心就是性。我們用個比喻來說，我們把本性比喻作水，把這個不明的心比喻作波浪，起了波浪。起了波浪，雖然這個是水，水起了波浪，它的作用，這個照的作用就失掉了，它就不明了。現在怎麼樣修？要把這水靜下來，讓它恢復到平靜，水平靜的時候就像一面鏡子一樣，外面山河大地照得清清楚楚、明明白白。我們這個心就是如此。現在心為什麼失掉了本明？就是你心裡面動了，起心動念，這起心動念就是波浪。佛給我們講九法界，實在講九法界差別在哪裡？就是你那個妄心動的幅度大小不一樣。十法界裡面地位愈高的，他動的幅度愈小。像菩薩，菩薩心還是動的，但是動的幅度很小，像微微的浪一樣，外面照得還是滿清楚的，照得清楚。愈往下，這個心的妄動是愈來愈嚴重了，三惡道他那個妄心是大風大浪，所以他什麼也見不到，迷惑顛倒了。

　　由此可知，佛法修學的樞紐在哪裡？在定，不在別的，在定。八萬四千法門，實在講是八萬四千種不同的方法。法門，法就是方法，門就是門道、門徑。方法、門徑儘管不同，它所修學的目的相同的，統統都是修定。我們淨土宗叫一心不亂，一心不亂就是定。我們念佛人修什麼？修一心不亂，不是修別的，絕對不是修的見神、見鬼、見菩薩，又見阿彌陀佛，又見什麼蓮花，那就錯了！你見的心在動，你這個不是好境界，搞錯了。我們所修的是一心不亂，換句話說，修的是清淨心，修的是這個，不是別的。心淨則土淨，這個清淨心叫真心，清淨心，心不動，這是真心，那就叫做佛。因為佛這個意思，翻成中國字就是覺的意思，就是一切通達明瞭，就是佛。《華嚴》上告訴我們，「應觀法界性，一切唯心造」。法界是講十法界依正莊嚴，統統是你自性變現出來的。自性變現，哪有不知道的道理？自己造的當然知道。這個就叫做明心，明心就是見性。因為心就是性，明心就是見性，現在我們的心不明了，所以性見不到了。

　　其實佛法裡面這一句，跟儒家所講的「大學之道在明明德」，一個意思。德是什麼？德就是本性，就是真如，就是自性。自性本來是光明的，現在上頭再加一個明，頭一個明是動詞，明德，何必再要加一個明？可見明德現在不明了，不明才要恢復光明。跟這個明心見性、見性成佛，一個意思。說真的，中國的孔老夫子，古聖先賢，沒有跟釋迦牟尼佛開過會、對話過，你看他們的見解相同的。佛經說得詳細，儒家東西，這經論文字少，說得簡單扼要。所以你真正要是通達明白了，實在講那一部四書，真的不亞於《大方廣佛華嚴經》，是真的。所以四書的確是中國人必讀之書，是我們中國國粹的精華。你要如何懂得那個四書的意思？那你一定要去念《大方廣佛華嚴經》，《大方廣佛華嚴經》就是那一部四書的註解。四書裡面有理論、有方法，《中庸》是理論，《大學》是方法，《論語》跟《孟子》，就是《華嚴經》的善財童子五十三參。孔老夫子做出來，做個樣子給我們看，孟夫子做個樣子給我們看，就像《華嚴經》善財童子做個樣子給我們看，所以這個很相似、很接近。你要是從這個角度去讀四書，那四書就非常非常有味道了，這是其味無窮。

　　所以佛法實在是真正不可思議。我們曉得心就是佛，佛就是心，是心是佛。每一個人都有真心，所以佛說，「一切眾生本來成佛」。本來成佛！雖然講妄心，妄心從哪來？妄心是依真心起的，沒有真，哪來妄？好像我們人，人身是真的，影子是妄的，影是依人身而有的，離開人身哪來的影子？離了真沒有妄，妄依真起。你要是把這個真妄徹底搞明白了，那就不迷了。不迷就明心了，心就明了，就見性了，就成佛了。這一句是從理上說，人人本具，本來具足，無有差別，九界眾生跟佛沒有差別。

　　底下這一句講修德，上面一句是性德，本來具足的，要緊的是修德。「是心作佛」，這個重要了。我們要想成佛，這一念就是作佛。有人心裡面求，求人間的富貴，求家人的平安，或者求來生生天，他沒有想到求作佛。實在講生天，天也不究竟，天並不圓滿，天上福報比人間大一點而已，壽命長一點而已。壽命雖長，還是有生老病死，欲界天有生老病死，所以它不究竟。縱然到無色界天，死了之後還要輪迴。我們要把這些現象搞清楚、搞明白了，為什麼不發個心去作佛？「作佛太難，佛太高了，怕我作不成！」再一想，「自己這一生業障深重，罪業無邊，怎麼能作得了佛？」其實這些想法、看法都錯了，都錯誤的，你只看到現象的一面，沒有看到整體。如果你看到整體，你就不會懷疑了。十法界的因緣果報，就在我們現前一念，這才是真正的事實。所以我們的心念佛就是作佛，念菩薩就是作菩薩，念羅漢就是作羅漢，念天，你將來就能夠生天，念貪瞋痴將來就到三惡道。貪心是餓鬼，瞋恚心是地獄，愚痴是畜生。愚痴就是是非邪正搞不清楚，所謂是非顛倒、邪正不分，這就是畜生道。

　　這個事實真相我們搞清楚了，我們想作佛，這作佛怎麼作法？剛才說了，作佛你就念佛。所以這個心理觀念很重要。我們看現在，尤其是上了年紀的人，身體不好，常常多病，我看到了很可憐。他為什麼那麼多病，病都治不好？他一天到晚在想病，那就糟糕了，他是心作病。他是心作病，他這個病怎麼能好？這沒有法子好了，心理不健康，一天到晚就想到這個醫生、那個醫生，這沒指望了，病不可能好。所以我勸同修們，那個心裡頭念念想佛，不要想病，病就沒有了。真的有病，病也沒有了，為什麼？你不想它，它就沒有了。我過去在講席當中也曾經告訴諸位，我們這個生理是一部機器，無數的細胞（細胞就是零件）組合的，什麼力量控制組合它？就是念頭。我們常常想病，它就組合成病，那你就得生病，就得受病苦。你念念當中想作佛，它組織就把你，所謂就是改變體質。改變體質不是在吃藥，這個改變不了，是在觀念上改變，念頭上改變。不在飲食，不在醫藥，是在念頭上改變，心理上改變，你體質就改變了。為什麼天天去想病？這是愚痴。所以我們是心要作佛，要想佛，常常想佛，念念想佛。

　　「吾人能念之心，即是如來果覺」，這個如來不是別的佛，是自己。經上凡是講到如來，都是說的自性。如來果覺就是自性覺，我們能念之心，心心想見佛，心心想成佛，這就是自性覺，即是本來成佛。「此心持名」，我們現在這個法門是不可思議，無比的殊勝，教你什麼？教你念阿彌陀佛。念阿彌陀佛，想阿彌陀佛，「即是是心作佛」。我們想想，阿彌陀佛沒生過病，在《無量壽經》你查去，仔細去查，什麼時候阿彌陀佛生了病？所以想阿彌陀佛，念阿彌陀佛，這就是是心作佛，這個在修行裡頭真正第一。成佛，還不是成別的佛，成阿彌陀佛。阿彌陀佛，經上講的「光中極尊，佛中之王」。你們課誦本常常念，「法界藏身阿彌陀佛」，十方世界中，阿彌陀第一。我們現在成佛，是要成第一的阿彌陀佛。

　　「本來是佛，現又作佛」，你本來是佛，你那個覺性，這個自性覺本來是佛，現在又念佛，又想阿彌陀佛，你現在又在作佛。我們常常見面都會問，「你今天做什麼？」你們想想，你今天做什麼？有沒有人回答，我今天在作佛。這很重要！你今天作佛，天天作佛，你怎麼不成佛？當然成佛。所以千萬不要把這個寶貴的光陰去打妄想，打妄想是什麼？是造六道輪迴，叫造業；就是作業，作無邊的罪業。同樣是這個心，與其造無邊罪業，不如念念作佛。佛就是把這個祕密的法門教給我們，傳授給我們。你要是密宗，這淨土一句阿彌陀佛是無上的密，這是真的，一點不假，無上的密咒，念這個咒就成佛了。密宗裡念那些咒，未必能成得了佛，念得不好還變成魔了。念這個是決定成佛，念這一句南無阿彌陀佛。「是故當下即佛」，你念佛的時候，當下就是佛。

　　這個念，要念得相應，怎麼相應？你的心，你的願，你的行持，要與佛相似，這就相應了。心是佛心，願是佛願，行是佛行，這叫相應。如果不相應，口裡面念阿彌陀佛，心跟阿彌陀佛不一樣，願也不一樣，行為也不一樣，這叫不相應。不相應，雖念，不能成佛。所以古德給我們說，「一念相應一念佛，念念相應念念佛」，要相應。這就是一定要知道阿彌陀佛的本願，阿彌陀佛的本心，阿彌陀佛的本行。這些東西在哪裡？全在這一部《無量壽經》裡面。所以這一部《無量壽經》你要是把它念熟了，你都能夠理解了，你的心、願、行就與阿彌陀佛相應，那個時候念這一句佛號，跟普通人念就不一樣了，念念相應。所以這個經不可不讀，不讀不相應。也許有同修問，我們在《往生傳》裡面看到，有許多老公公、老太太，一生念這一句阿彌陀佛，往生的時候瑞相很好，他《無量壽經》沒念過，他怎麼能往生，怎麼能成佛？說老實話，那些老公公、老太太是上上根人，我們比不上。人家心地清淨，不打妄想，一天到晚這一句阿彌陀佛，淨念相繼，我們做得到做不到？做不到，比不上人家。如果你這一句阿彌陀佛念到底，什麼妄念都沒有了，行，這經可以不必念。如果一面念佛還一面打妄想，那這個經是非念不可，這個不能不知道。

　　所以在今天這個時代，夏蓮居老居士這是菩薩再來，應現在這個時代，把《無量壽經》重新整理，成為一個新的本子，普度末法眾生，這不是普通人能夠做得到的。我們善根福德因緣可以說是相當的深厚，在這個本子流通還不到五十年，我們就人手一冊，就看到，就能夠依照這個本子來修行，這是很大的善根福德因緣。因為這個法門「直捷了當，方便究竟」，比《華嚴》、《法華》還要直捷。《華嚴》還得要經過華藏世界，拐了這個彎到西方極樂世界去，後面普賢菩薩十大願王導歸極樂，他拐了個彎去的。我們這裡不必經過那條路，直捷就去了，直捷了當。方便究竟，這個方法是非常非常方便，一句阿彌陀佛隨時隨處可以念，不受任何限制，沒有任何障礙，人人能修，人人能學，人人能成就，這是究竟。「奇特殊勝，不可思議。」這個是八萬四千法門裡面，確實最特別的一個法門，任何法門都不能跟它相比的。

　　再看底下一段，「淨土諸經中，唯此經備攝圓妙，以發菩提心，一向專念為宗。以彌陀十念必生之大願為本。深明三輩往生之因，廣攝九界聖凡之眾，正顯持名念佛之法，直指往生歸元之路，是故此經稱為淨宗第一經也」。淨土諸經中，佛當年在世，專門給我們介紹彌陀淨土的有三部經，我們稱為淨土三經，就是《無量壽經》、《阿彌陀經》、《觀無量壽佛經》（就是《十六觀經》）。後來的這些大德，把《華嚴．普賢行願品》、《楞嚴經．大勢至菩薩圓通章》這兩種附在三經後面，稱為淨土五經，這些到後面會跟大家介紹。所以我們現在所看到的淨土諸經，是看到五經一論，這一論就是《往生論》，天親菩薩作的，這是專說彌陀淨土的。在這些經當中唯獨《無量壽經》介紹得最詳細、最圓滿。所以說此經「備攝圓妙」，圓是圓滿，這個妙在此地是讚歎，無論在理論上，在方法、在境界都達到了究竟圓滿，經文不多，這是妙。這一句這是綱領。

　　它圓在哪裡，妙在哪裡？下面就給我們說了，說「以發菩提心，一向專念為宗」，這個妙。什麼叫做菩提心？菩提是梵語，翻成中國意思是覺，菩提心就是覺悟的心。什麼樣的心才叫覺悟？真正認清楚我們這個世界生死輪迴可怕，這個心是覺悟了。真正發心想超越六道輪迴，求一個不生不死，這個心是覺悟了。如果再能夠發心念阿彌陀佛求生西方極樂世界，這個心是大覺，是無上覺，是究竟覺。這叫做發菩提心，發無上菩提心就是發心求生西方極樂世界。心要不覺就是迷，迷在哪裡？迷在六道、迷在生死，他不覺悟，他沒有一個超越三界的意念，他沒這個念頭，這就是迷而不覺。所以阿羅漢就稱為正覺，為什麼？他發願超越六道輪迴，了生死、出三界，這叫正覺。我們想求生天，這也是覺，不正，為什麼？沒有離開六道。天比人好一點，壽命長一點，死了以後還是墮落，還要輪迴，所以這個覺不正。出三界這才叫正覺，明心見性才叫做正等正覺，念阿彌陀佛求生西方極樂世界，這叫做無上正等正覺。

　　你們諸位好好去想想看，發這個心求生西方極樂世界，就是在這裡實踐無上正等正覺。你真有這個心願，老實在念佛，人家問你：今天幹什麼？我今天在作無上正等正覺，不一樣！作無上正等正覺就是作佛。我今天沒有做別的，今天在作佛，天天都在作佛，這還得了嗎？這不得了！所以「發菩提心，一向專念為宗」，這個重要。要怎麼作法？要專念，專念這一部《無量壽經》，專持這一句阿彌陀佛，不念經的時候就念佛，不念佛的時候就念經，二六時中淨念相繼，就成功了，這個就是作佛。因為我們如果不念佛、不念經，就會打妄想，這個妄想就是造六道輪迴。貪心起來了，造餓鬼。人死了有六道，不見得會到鬼道去，為什麼常有人說人死了就做鬼？這個話說得也有幾分道理。你們想想看，這個貪瞋痴裡頭，哪一個心最重？當然是貪心最重。貪心最重，那貪心引導你墮餓鬼道去了。瞋恚心重，就地獄道去了。畢竟是貪心重的人比較多，餓鬼道去了。

　　所以要「一向專念」，這是諸位同修一定要記住的。現在這個世間，亂世。處亂世最寶貴的是什麼？光陰。把這個寶貴的光陰要去做正經事，這個正經事就是念佛，就是去作佛，這才叫正經事。不要把這個寶貴光陰浪費掉了，這才真正是一個覺悟的人，不迷。這個法門最忌諱的是夾雜，為什麼？我們的目的是修清淨心，這一夾雜，心就不清淨了。經念，念一部；發心講，也講一部。別人請我講別的經，可以合掌謝謝他：我不會講，你去請別的法師，有高明的法師他會講，我不會講，我只會講這一部。這就對了。我們古代的祖師大德有樣子做給我們看的，有一生講《彌陀經》講三百多遍的。《彌陀經》不要把它看簡單了，如果我們講《彌陀要解》、講《彌陀疏鈔》，你看我們《彌陀疏鈔》那個帶子，我們講一遍，如果天天講，不間斷的講，不休息的講，《彌陀疏鈔》講一遍，整整要一年。那要講三百遍，豈不要三百年？清涼大師一生講《華嚴》，講了五十遍。《華嚴》講一遍，一天講八個小時，整整講一年。一年講一遍，他老人家活了一百多歲，長壽，後人稱他為「華嚴菩薩」。如果你發心專講《阿彌陀經》，一生就講一樣，不講第二樣，你能夠講到三百遍、四百遍，我想後人看到你，一定是合掌稱你「南無阿彌陀佛」，阿彌陀佛再來的。你要什麼經都講，就什麼都不是，這就壞了，不能成就。所以教育，教育講師道，什麼叫老師？老師是把他自己走錯的路告訴後人，使後人不要再犯他的錯誤，這就叫老師，這叫師道。我今天把我過去所走的那個錯路告訴你們，你們還不相信，還要照我那個錯路去走，這個就冤枉！我走的什麼錯路？就是當初沒有專門搞一樣。如果我專門講《無量壽經》，或者專講《阿彌陀經》，我今年講經是三十一年，三十一年都不中斷的話，今天走到全世界，走到任何地方，大家都稱我「無量壽佛」、「阿彌陀佛」；這佛，不是了。年輕的時候無知，好高騖遠，老師雖然指導，不相信，現在才真正覺悟了。所以覺悟之後，我什麼經都不講了，人家來請我講，我說：謝謝，我不會講。他說：你從前講過了。我從前胡說八道，膽大妄為，胡說八道，現在不敢講了。現在我講經只講三部，《無量壽經》、《阿彌陀經》、《普賢菩薩行願品》，只講三種。《普賢菩薩行願品》跟《無量壽經》合起來是整部的經典，我們這個經第二章叫「德遵普賢」，經裡面多少次講到普賢道、普賢行。所以魏源居士將《普賢行願品》列在三經之後，這的確是有慧眼，很有道理的。我們用這個三經自己求生淨土，就決定有把握，決定靠得住，不可以貪多，貪多要壞事。所以大家要記住，專念，一向專念，一個方向，一個目標，專念，這就行了。

　　「以彌陀十念必生之大願為本。」我們為什麼知道發菩提心，一心專念，我們就有把握往生？決定往生，一點都不懷疑，憑什麼？就憑底下這一句，這是四十八願裡面的十八願，「十念必生」。十念都必定生，何況我們發菩提心，一向專念，哪有不生的道理！這是往生的依憑、憑據，一點都沒有懷疑。經裡面有明白顯示三輩往生之因，淨土有上、中、下三輩，《觀經》裡面把它開成九品。九品就是三輩的展開，三輩是九品的歸納，意思完全相同，文字有詳略之異，義理完全是相同的。這個是在《無量壽經》裡面也講得相當的詳細，「三輩往生之因」，到經文裡面，這一段我們要詳細的來討論。

　　「廣攝九界聖凡之眾」，廣是普遍，普遍攝受九法界，九法界裡面菩薩、緣覺、聲聞，這是聖人，六道是凡夫。所以這個法門它所度化的對象，是九法界所有一切眾生，比《華嚴》、《法華》廣大得多，《華嚴》、《法華》之所不及。「正顯持名念佛之法，直指往生歸元之路」。這一段，這個兩行半是把《無量壽經》的內容說出來了。這本《無量壽經》講的什麼？這兩行半就全說出來了，《無量壽經》就說的這些事情，把持名念佛這個方法，直指往生歸元，歸元就是見性成佛。這個法門就是教我們明心見性，成無上正等正覺，成究竟圓滿的佛果，這才叫歸元，念佛法門就是這麼一條道路。不僅是在娑婆世界如此，在十方三世無量無邊恆沙諸佛國土，無不如是。要想究竟歸元，只有這條路，一切諸佛成佛，就是走這條路成佛的。現在佛把他這個路子傳授給我們，我們依照他這個路子，在一生就成佛了。

　　所以你依照這個路子修行，給諸位說，十方諸佛對你都佩服得五體投地。為什麼？他們成佛拐彎抹角，走了好多冤枉路，吃了好多苦。你真幸運、真聰明，你一下就把路找到了，你一生就成功了，我們比不上你！諸佛都感歎比不上你，你怎麼一下就成佛了？他要搞三大阿僧祇劫、搞無量劫才成得了佛，我們幾天就成佛了，這一生當中就統統辦完了，所以這是一切諸佛菩薩不得不佩服的。實在說，諸位同修，你們今天要是肯定接受這個法門，我也佩服你。我搞了三十八年才搞到這條路，你怎麼一學佛就把這個路找到了，我比你就不如，我比你多走了三十八年冤枉路。何況諸佛菩薩搞了三大阿僧祇劫，搞了無量劫才找到，你怎麼一下就找到？所以他那個佩服、那個意念超過我太多了。你能相信，那是你的福報。你要不肯相信，那你走我的老路子，走三十八年，也未必走到我現在這個成就，未必能走得通。你要走諸佛那個道路，好了，你就念《大藏經》去吧，三大阿僧祇劫才成就，這一生沒指望了，還得不曉得搞多少次六道輪迴。這要知道，千萬不能當面錯過。所以，這是直指往生歸元之路。

　　「是故此經稱為淨宗第一經」，是淨宗第一經。換句話說，因為後面我們會讀到，古德有比喻，說釋迦牟尼佛四十九年所說的一切法門，來做一個比較，《華嚴經》第一；《華嚴》跟《無量壽經》做個比較，《無量壽經》第一。換句話說，這不僅是淨宗法門是第一經，是釋迦牟尼佛四十九年所說一切經裡面的第一經，這個要知道，因為它是直捷了當的成佛之道，你要懂得這個事實。不僅是釋迦牟尼佛所說的第一經，也是十方三世一切諸佛如來所講的第一經。所以，你受持這個經的功德就不可思議，受持這一部經，就等於受持全部的《大藏經》；受持釋迦牟尼佛四十九年所說的一切法門，也是受持十方三世諸佛如來無量劫所宣的一切法門。你受持這一部經就一部經都不漏，幾個人能認識這部經？擺在面前，當面錯過，不識貨。這個可憐，不識貨。識貨也不簡單，我們中國人常講，不怕不識貨，只怕貨比貨，我是比了三十八年才比出來的，才認識它，這才搞清楚。碰到黃念祖老居士，他老人家給我做個證明，果然是找到了。原先認為它是第一經，總還有點懷疑，講的時候、說話那個語氣還不敢十分肯定，模棱兩可。黃老居士給我這一證明，這完全肯定了，確確實實是十方三世一切諸佛如來所宣揚的第一經。所以這個兩行半很重要很重要，把這個經的內容，它在佛經裡面的價值、分量，統統說出來了。

　　再看底下這一段，「清初彭紹升居士曰：此經闡揚者少，實以無善本故」。這個話說得很有道理，這個經這麼好，是如來所說的第一經，為什麼在中國淨土宗不能夠普遍的宣揚？這個原因就是它沒有善本，翻譯翻得不圓滿。所以才有宋朝王龍舒居士，清朝就是彭紹升居士、魏承貫居士，先後都有會集本。這個三家會集，現在我們統統蒐集在《淨土五經讀本》裡面，這也是我們這一代的人福報很大，超過前人。前人像李炳南老居士，這是在台灣一生弘揚淨土的，像道源老法師一生也是弘揚淨土的，他們這些本子都沒見過。為什麼沒見過？因為這個本子很少，《大藏經》裡頭沒有，台灣沒有單行本流通，找不到，只是聽說過有這個本子，這本子沒見過。我們這一代同修有福，我每年到香港講經就留意這些本子，找了三年，才把這個東西統統找齊了，找齊了以後我們再把它印成一本，諸位今天打開《淨土五經讀本》，全部都在手上。這是自古以來淨宗大德想不到的，我們今天都到手了，我們的福報超過前人。但是這三家的會集本裡面多少都不圓滿，不能稱為盡善盡美，所以印光大師不取，印光大師對他們的本子有批評。並不是不應該會集，是應該會集的，他會集得不善，會集得不妥當。

　　所以，「蓮公老人悲智雙運，宗說俱通，圓融顯密禪淨於一心，專宏持名念佛攝萬德」。這是簡單介紹我們這個本子的會集人，夏蓮居老居士，這位老居士是前清末年的人，清末的人，在前清做過官，他的國學基礎、佛法的造詣，都為佛門四眾弟子所景仰，有了不起的成就。「悲智雙運，宗說俱通」，宗是宗門，說是教下。就是我們常常看到經典，那個翻經的法師叫三藏法師，這個宗說俱通就有三藏法師的味道，他都通達，宗門教下都通。會集這一部經典的夏蓮居老居士，說實在話，也是一位三藏法師，宗說俱通。不但宗說俱通，顯密圓融，他在密宗裡面修學也很有成就，「圓融顯密禪淨於一心」。

　　這不是普通人，絕對不是專弘淨土的只懂淨土，其他的宗不懂，他是樣樣都懂，樣樣都通，是一位大通家。這我們一看很羨慕，好了，跟他學吧，學世法學佛法，學禪宗學教下，還得學密宗去，好了，你去學去吧。你要走他這個路子，這個路叫險道，非常危險，恐怕路還走不到一半，這個世間災難就來了，該怎麼輪迴還得怎麼輪迴，這就可惜了。你看看人家走，走到最後怎麼樣？走到最後是專心念佛，我們要記取這個教訓。他最後歸到哪裡？最後是專弘淨土，專修淨土，就是「專宏持名念佛攝萬德」。萬德是什麼？是宗說顯密禪淨，世出世間一切法，原來都在這一句佛號之中。這就是我剛才講的，這是大徹大悟，這是大覺，真正徹底覺悟了。

　　他自己覺悟之後，自己發現之後、找到了之後，這找到了，在無量法門裡面，找到了這一個是無上法門，第一法門，找到之後絕不自私。如果自私，那他自己修行成就就好了，何必會集？何必弘揚？絕對不自私。「冀此無上寶典，饒益當來，乃繼前賢，重行會集。」他發現《無量壽經》是第一經，發現《無量壽經》在一切法寶當中是無上的法寶，但是可惜就是這個本子沒有一個善本，這才發心重新會集。「乃繼前賢」，前賢就是指王龍舒、彭紹升、魏承貫，他們都有會集本。

　　底下我們看他會集的態度，「屏棄萬緣，掩關三載，淨壇結界，冥心孤詣，稿經十易方慶經成」。這是看人家會集這個本子，你看這個本子薄薄的，沒多少，分量不多，他用了多少時間？整整三年。閉了三年關，天天在做這個事情，日夜在做這個事情，把一切事情統統放下，專心來會集。就是把五種的原譯本重新來做一番校對，這個本子上有的，那個本上沒有的，把它重新編集，編成一個最完備的本子。所以這個本子就是五種原譯本的集大成，這是最圓滿的本子。經文當中每一個字、每一句都是五種原譯本的原文，他沒有改動一個字。因為印光大師批評過去這三家會集本，就是裡面他把人家原來的原文文字改動了。在他們改，沒有問題，他們佛法、世法都通達，改起來反而比原文更好。但是印光法師說，這個是態度上不可以的，因為你是會集，一定要忠於原本，你不是翻譯。如果你改了沒有問題，將來別人看這個經，這一句他看不懂，他隨便自己改一改，張三改幾句，李四再改幾個字，這個經傳到後來就愈傳愈訛，經就變了。所以怕起後人改經的這個惡例，這個例子，所以印光大師對過去這個三本有嚴厲的批評。夏蓮居老居士沒有這個毛病，決定忠實於原譯本，一個字沒有改動。「淨壇結界」，這個淨壇是用密法加持，這是密宗的方法加持。「冥心孤詣」，這個冥心孤詣，也就是我們常說一心經營，專心，一心一意來做這個工作。三年當中沒有一個妄念，念念都是想把這個經合成一個完善的本子，一個完備的本子。「稿經十易」，做的這個稿子改了十次，改了十次這個本子才算定下來了。這個事情是在民國二十一年，民國二十一年他掩關來做這個事情。所以這個本子流通，出來流通的時候是民國二十五年，你看我們原本的序文上，初版序是二十五年，才開始流通的。

　　「蒙慧明老和尚印證」，慧明老和尚在當時是當代的高僧，這位老法師也是顯密圓融，宗說俱通，是很難得的一個大德。黃老居士寫的這個註解，前面有一張照片，就是慧明老和尚給夏蓮居做印證，照的一張照片，兩個人站在佛面前，手上拿著這個會集本的經，老和尚給他印證。「慈舟專講於濟南，並親為科判」。慈舟法師，這是民國初年也是一位傑出的法師。在台灣現在還在的懺雲老法師是慈舟法師的學生，往生的道源老和尚也是慈舟法師的學生，他們都曾經親近過慈舟老法師。慈舟法師曾經在濟南開講《無量壽經》，就用這個本子，而且還有科判。最近我聽說這個科判，黃念祖老居士那個地方還有，我已經寫信去問他要了，希望他這個科判能夠寄來，我們把科判彙在經上，我們來流通。因為在本省佛教界裡面，道源老和尚跟懺雲老法師都是受人尊敬的，這個科判是這兩位老法師的老師所做的，對於在本省流通《無量壽經》，啟發大眾的信心，一定是非常有利益的。所以我請黃老居士把這個科判趕快寄來。

　　「梅公於中廣播講此經，稱為最善之本。」梅公是梅光羲居士，梅老居士是台中李炳南的老師，黃念祖是梅光羲的外甥，梅光羲是黃念祖老居士的舅父。所以這個與家學的淵源都有關係。他是夏蓮居的學生，跟夏老師二十年，是夏老師的傳人，傳法的弟子。梅光羲曾經在中央廣播電台，那是大陸的時代，曾經播講過這部經，稱讚這個本子為最善之本。諸位要知道，那個時候在廣播電台講經，收聽的人不多。你想想看，幾個人家裡有收音機？在那個時候說老實話，收音機我們沒見過。抗戰期間只有什麼？在公家、十字路口有個擴音器，在那裡播放消息。一般人家裡沒有收音機，那是奢侈品，不是很有錢的家庭沒有收音機。這是早期在中廣播過，稱為最善之本。

　　「且在序文中讚曰」，這個序在我們這本經書前面有，這是在經本的前面有序文，就是梅老居士的序文。他序文裡頭這樣的讚歎，「精當明確，鑿然有據」。這四個字是稱讚他，精是純而不雜；當是他的選擇、編集，非常恰當；明白；確實，字字句句都有根據。「無一義不在原譯之中，無一句溢出本經之外」。這樣的會集，印光大師也就喝采了，不會責備了，這是會集良好的態度。「艱澀沉晦」，這是古譯裡面確實有，有很多比較難的地方，讀也讀不順口，意思也搞不清楚，他在會集的時候「使之爽朗」。「繁複冗蔓，歸於簡潔」，就是五個本子裡面，哪個本子意思很清楚、很明白，意思很圓滿，就採取那幾句。「凌亂俾成整嚴，闕疏悉令圓滿」。這個闕，有的本子上有，有的本子上沒有，他統統把它抄在一起。「必期有美皆備，無諦不收。雖欲不謂之善本不可得也」，這是讚歎到了極處。經過夏老居士將這五種原譯本重新校對，重新整理，重新編排，重新分組（就是分類），再加上題目，這個四十八章的章題，就是把這個經本分類，這非常非常的難得。編成非常有體系，而且字字句句都是五種原譯本的原文，的確是三年苦心，利益眾生無量無邊。

　　「是此本問世以來」，這是講這個本子印出來流通以後，「講說讚揚」，依照這個本子講說、讚歎。「流播中外，見者聞者，歡喜信受」，當時就有這個現象。現在我們看得更普遍、更清楚，這個本子在全世界每一個地方，我們送去給大家介紹，沒有一個不歡喜的。確實像梅老居士所說的，「行見大經光明，常照世間」，這個大經就是《無量壽經》。淨土宗裡面稱大經，就是稱《無量壽經》，如果不是淨土宗，我們通常一般佛教裡面稱大經，是稱《大方廣佛華嚴經》，在淨土宗稱大經，就是指《無量壽經》。「《無量壽經》之善本，於茲慶現」。這個經的善本，一直到夏蓮居老居士的手上才出現，這是我們今天人有福，對於淨宗所有一切障礙都破除了，真正是稀有難得！「此實為希有難逢之大事因緣也」，這是真的，這個話說得一點都不為過。所以我們同修要珍惜這個因緣，這個因緣真的是無量劫來稀有難逢的因緣，也就是機會，確實是非常非常之難得，你能夠把握住，你這一生必定成佛。

　　好，我們今天就講到此地。