當前位置 >> 華藏凈宗弘化網 >> 數位圖書館 >> 淨土大經科註 (第四回)
下載

選擇影音主機
  • 視頻點播
  • 音頻點播
【請點選播放集數】
 
 

※ 滑鼠左鍵雙擊切換豎橫排

淨土大經科註(第四回)  (第三八七集)  2016/10/24  香港佛陀教育協會  檔名:02-041-0387

       諸位法師,諸位同學,請坐。請大家跟我一起皈依三寶:阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。

       請看《大經科註》,第八百九十一頁倒數第三行,最後一句看起:

       「如《信心銘》曰:洞然明白。徹者,透徹,亦指徹悟」。真的開悟了,「只是自然中自然相」。開悟為什麼說自然中自然相?沒有起心動念就是自然。我們六根接觸六塵境界,眼見色,耳聞聲,諸佛如來他看清楚、聽清楚,沒有起心動念,這就是自然。他所見到的、所聽到的,確實是自然中自然相,這句話意思很深。自然中自然相,實在說無處不在、無時不在,就是因為我們眼見、耳聞的時候,起心動念,就不自然;分別、執著,就更不自然。念佛的人無論看見什麼,阿彌陀佛,無論聽到什麼,阿彌陀佛,他只起一個念頭,阿彌陀佛,除阿彌陀佛之外,什麼念頭都沒有,你說他是不是自然中自然相?是!只要他能夠堅持到底,自然中自然相豁然就明白,那就是經上所說的洞然明白,一點都沒有勉強。明白是徹悟,沒有人問他,他的心住在清淨寂滅上,就是住在自然中自然相。起心動念,錯了。古人所謂「開口便錯,動念即乖」,那是什麼?有人問你,你才開口回答,開口就錯了,不但開口錯了,動念就錯了。別人一問你,你動念頭。那應該怎麼樣?如如不動,自然回答他。什麼叫自然回答他?沒起心動念,沒分別執著,問什麼,隨口就答覆你。有沒有答錯?決定沒有錯誤。為什麼?從自性流出來的,怎麼會錯誤!起心動念呢?起心動念是阿賴耶,不是自性流出來的,阿賴耶流出來的。阿賴耶有分別、有執著,不自然。

       念老底下舉《楞嚴經》,《楞嚴經》裡面很出名的一則公案,「狂人迷失本頭」,這是演若達多迷頭認影,到處找。這種例子,我們在小時候學校有軍訓課,打仗,跟日本人打仗,所以學生都要受軍事訓練。訓練天天都有的緊急集合,早晨教官一吹哨子緊急集合,三分鐘之內必須服裝整齊到操場集合,就有一種事情發生,有人帽子戴在頭頂上,緊急得慌慌張張、著急得不得了,時間又急迫,到處問人,你有沒有看到我的帽子?人家說,你帽子不戴在頭上嗎?再一摸,果然在頭上。跟迷頭認影是一回事情。這是我們親身經驗的,有時候自己也有,東西放哪裡忘掉,實際上擺得清清楚楚,就是沒看到,著急得不得了,急得團團轉,到處問人,人家一點,你那個東西在那裡,果然沒錯,沒人移動過。《楞嚴經》上舉這個例子,到處去找,不自然。當人家一點醒,你帽子不是在頭上嗎?一摸頭,果然帽子戴在頭上,那就是自然。所以,「一旦狂歇,歇即菩提,本頭宛在,何等自然」。比喻用意也很深,我們在日用平常當中,從早到晚過的什麼日子?不自然。自然就好了,自然就跟佛菩薩一樣,入了自然的行列,一切法本來就這個樣子。

       「又如古德悟時曰」,古時候修行人開悟了,開悟他說一句什麼話?「原來師姑是女人做的」,師姑就是比丘尼,比丘尼是女人做的。他沒悟的時候他不知道嗎?他知道,要起心動念才知道;徹悟之後,不要起心動念就知道,不一樣。譬如這本經,沒悟的時候,我們從頭到尾念一遍,自己以為悟了、以為明白了,其實假的不是真的。有一天真的悟了,真的悟是什麼?自然,自然就悟了。假的什麼?不自然。我想這幾句經文是什麼意思,這一想就不自然,不想就自然。不想能悟嗎?能。想是決定不能悟的,為什麼?你不自然。不想才自然,豁然開悟,有人一提一問,立刻就冒出來了。中國古時候人讀書,這種情形很多。所以「讀書千遍,其義自見」,沒有人提出反對意見。為什麼?很多人有這個境界,不是一個二個,是普遍的。為什麼是普遍?人人皆有佛性,只要你不障礙。什麼是障礙?起心動念是障礙,那叫不自然。不自然就是障礙,自然就沒有障礙,就這麼簡單,就這麼容易,凡夫成佛了。我要想怎樣怎樣,那就迷了,不能想。這個經是不是釋迦牟尼佛的意思?不是。為什麼說不是?要是釋迦牟尼佛的意思,我們就不懂。不是,是什麼?誰的意思?是你自己的意思,是你真心的意思。

       前面講真真,真中之真,主中之主,真主。伊斯蘭的上帝叫真主,既是真又是主,主之外都是賓,賓跟主是一不是二。大乘佛法裡面沒有假的,純真無妄,什麼人能證得?回歸自然就證得。自然是什麼樣子?自然是不起心、不動念,就自然;心裡面沒有念頭,妄念沒有,正念也沒有。念佛念到功夫深的時候,念而無念,無念而念。念而無念容易懂,無念而念不懂。念而無念比較好懂一點,是什麼?沒有著念佛的相。我在幹什麼?我在念佛,著了相。真的沒有念佛的念頭,佛號一聲一聲沒有中斷,阿彌陀佛、阿彌陀佛,沒有中斷,念念都是無住。無住念念他生心,生阿彌陀佛這個心,生心跟無住同時,不二。生心時候就是無住時候,無住時候就是生心的時候,這是什麼?理一心不亂,大徹大悟,明心見性,這是念佛真功夫。我們凡夫只看外表,不知道裡面。如果念佛人著了相,起心動念、分別執著,這不會念,為什麼?不自然。海賢老和尚沒有妄想、沒有分別、沒有執著,這一句一句念下去,念到功夫純熟了,自然中自然相。那是理一心不亂,大徹大悟,明心見性,他就看到整個宇宙是自然中自然相,整個宇宙統統明白了。這個明白,沒有起心動念,自然明白的,這是真的;有起心動念,假的。這裡頭有密義,密義告訴我們,六根接觸六塵境界都不可以起心動念。我們讀經,如果起心動念是凡夫在讀書,如果不起心動念他是在修大定。沒有起心動念,讀經是修定,念佛是修定,無論幹什麼,只要心裡沒有起心動念、沒有分別執著,都叫修首楞嚴大定,都在修自然中自然相。所以念老在前面告訴我們,宗門極則事,宗是禪宗,禪宗裡面修學最高的境界就是這個,在淨土裡頭理一心不亂。

       「又如:早知燈是火,飯熟已多時。」下面是黃念祖老居士的話,「比丘尼是女人,燈即是火,均自然中自然之相也」。燈不就是火嗎?叫燈火。古時候沒有電燈,都是點油燈,所以燈就是火,火就是燈。現在點電燈,不一樣了,燈裡頭有看到光沒看到火。所以這自然中自然相,非常有味道,我們要把它學會,要把它用在日常生活當中,行住坐臥,無一不是自然中自然相。什麼叫自然?記住一句話,不起心、不動念、不分別、不執著,就是自然。

       我們起心動念、分別執著,不自然了,不自然就麻煩,小的麻煩是生煩惱,大的麻煩是動干戈。動干戈什麼意思?戰爭。現在戰爭誰不怕核武?這是科學家帶來的。中國人自古以來不崇尚科學,為什麼?有智慧的人告訴我們,明白人告訴我們,那個不自然。不自然就會有煩惱,就會有問題,所以不走這個方向,教育不走這個路子,走倫理、走道德、走四維八德,好!太平盛世,人天福報享受到了;走科學技術,人天福報都享不到。這個東西很能誘惑人,沒有定功的人遇到就會走向偏邪。偏,走偏了,還不可怕;走邪了,才可怕。所以中國古聖先賢,不走知識、科學知識,不走這個,走智慧這條路。要把自然中自然相,讓大家都能夠體會、都能夠明瞭,為什麼?它會幫助你明心見性。沒有定功,這一句做不到,多少有一點定功,你才能體會到,沒有定功體會不到。

       下面說,「又如未悟者」,沒開悟,「謂山是山,水是水」。這些都是禪宗裡面的話,看山是山,看水是水,凡夫。開悟的人呢?見山不是山,見水不是水,悟了,這是小悟,要經歷這個過程。到大徹大悟之後,「徹悟者則山仍是山,水仍是水」。這個徹悟跟沒有悟不一樣,說出來是一樣,意思完全不一樣,什麼是真的山,什麼是真的水,徹悟的人明瞭,凡夫不知道。

       「高峰禪師曰:元來只是舊時人,不改舊時行履處」。「祇是仍舊,何等自然」。什麼原因?人開悟之後,徹底明瞭我這一生怎麼來的。凡夫連個業報都不明白,生死冤枉!到這個世間來投胎,冤枉來的,死了之後,冤枉死的,這種人太多太多了。覺悟的人呢?生知道從哪來,死知道到哪裡去,比一般人高明。徹悟的人怎麼樣?徹悟的人生無所來,死無所去。這個話什麼意思?不離自性。自性動了沒有?沒動,就像我們看電視,生是怎麼回事情?屏幕上有了畫面,畫面出現了;死是什麼事情?我把頻道關掉,畫面沒有了,只剩下屏幕,屏幕是一片光明,什麼也沒有。我們用這個做比喻,比古時候講要方便多了,古時候沒有這個東西,很難體會。

       真妄在一起,你看,有色相一定有屏幕,如果沒有屏幕,色相落空,頻道按下去,看不出色相,因為沒有屏幕。這就是自性能生萬法,萬法不離自性。自性是屏幕,代表的是法身,法身不是物質,沒有物質現象,也沒有念頭,心理現象也沒有,也沒有自然現象。這個自然中自然相,誰看出來?大徹大悟、明心見性的菩薩,他看出來了。無論他幹什麼,他沒有過錯。為什麼沒有過錯?作而無作,無作而作。這就是自然中自然相。他做了沒有?沒有起心動念,他做什麼?他沒有做,沒有起心動念,可是一切現相又現前,妙!自性德用之妙,妙不可言。所以我們今天初步得到的一個概念,那就是決定不能起心動念。為什麼?真的沒有物質、沒有念頭、沒有自然現象,你起什麼心、動什麼念?起心動念,能生萬法。雖生萬法,萬法了不可得。物質現象存在,我們看到的存在,是相似相續相,不是真的相似。真的相似是什麼?每一個念頭現的相都是相同的,那叫相似。可是事實真相,是沒有兩個念頭是相同的,決定找不到,沒有相同。

       這個相,這一個相,它存在的時間有多長?我們今天把頻道打開,看到色相,這個相在螢幕上時間多長?這個道理大家都知道,百分之一,一秒鐘一百張。這一張過去,消失了,底下一張現前,前念滅後念生,這個念頭的速度,我們講波動的頻率,是百分之一秒,我們的電視。眼前我們看的人事物,它的頻率有多少?我們根據彌勒菩薩所說的,把它計算出來,一秒鐘多少張?二千二百四十兆。不是四十張,是四十兆,二千二百四十兆。不是萬,不是億,是兆!我們怎麼會有概念?難為今天的量子力學家,把物質這個問題搞清楚了。物質是什麼?他們真正搞清楚、搞明白,結論是這個世間根本就沒有物質這個東西之存在。這個意思我們聽得懂,很多人聽不懂,沒有物質之存在,這個物質看到都是的,接觸到都是物質,怎麼沒有物質存在?真不存在,一秒鐘這麼高的頻率,是二千二百四十兆分之一秒。一秒鐘,它已經換了多少次?換了二千二百四十兆次。所以真的沒有。

       《心經》上說真話,「色即是空,空即是色」。色是什麼?色是物質現象,眼能見、耳能聽、鼻能聞到,手可以摸得到的,物質現象,它不存在,一秒鐘它已經換二千二百四十兆次。我們這肉身,哪個身是你?一秒鐘你整個身體已經換二千二百四十兆次,哪一個相是你?我只有一個,總不能說,我有二千二百四十兆個我,個個都是我,講不通。所以它根本不存在,凡所有相皆是虛妄,一切有為法如夢幻泡影。不但我們身體,整個宇宙,六根能接觸到的六塵境界,全是假的,全是不可得,在高頻率之下產生的幻相,真正不可得。那我們怎麼樣?我們面對這個境界,不起心不動念,就是何等自然。要解答這個問題是什麼?這個問題是自然中自然相,這就妙了。妙相莊嚴,這個話說給誰聽的?說給九法界眾生聽的,他們聽得懂。如果說這個統統都沒有,九法界眾生聽不懂,要什麼?要法身菩薩,破一品無明,證一分法身,他脫離十法界,他知道。沒有離開十法界,在十法界裡面都不知道。

       我們今天,佛說的,說十法界裡面的事情,科學家證明。佛說,眾生用意識,就是我們今天講用思考,我想,我思,思想,這是第六意識。第六意識的能量特別大,對外它能夠想虛空法界;對內,它能夠想到量子粒子微塵,但是就是緣不到自性。這句話告訴我們,科學家不能明心見性,為什麼?他不自然。他用數學,高深的數學,用儀器來觀察,他不自然。佛法自然,他不用這些東西,也不用想,不用思想,也不用這些工具,只是念頭沒有了,妄想念頭沒有了,豁然開悟,統統明白了,這多自然,自然中自然相。這句話說,最低的限度,我們可以這樣說法,圓教,大乘圓教初住菩薩證得,他見到自然中自然相。哪個相?一切現象全是自然中自然相。你的心怎麼?平等了,清淨了,不再受染污,不再分別。分別很累,操心。你說,我們讀書要想裡面的意思,那很操心,不自然。念書怎麼念?一直念下去,經裡頭的意思不想,用不起心不動念這個方法去讀經,讀上千遍,再讀上千遍;讀上萬遍,再讀上萬遍,有味道,會開悟,為什麼?它跟自然相應,它是自然中自然相,就會相應。我們為什麼不能成功?就是有不自然,道理在此地。

       所以高峰禪師,高峰我們很少說,我們三時繫念佛事,中峰禪師,從中峰你就想到高峰,他們是師徒,元朝時候人,都是禪宗大徹大悟的大德。說得好,「元來只是舊時人,不改舊時行履處」。「祇是仍舊」,仍舊就是自然。你到世間來這一趟,那是什麼?自性變的,到最後又回歸自性,你說多自然。我們身,我們的念頭(心),我們活動的整個宇宙空間,都是自性變的,大徹大悟之後又回歸自性,這個自然。所以,也是宗門的話,「圓滿菩提,歸無所得」。你得到什麼?什麼也沒得到,全是自性裡頭本有的。無量智慧,自性本有,這一開悟現前了,何等自然,本有的,不是從外學來的;道德,高尚的道德,也是自然的,自性本有的;相好,像經典上介紹的,西方極樂世界阿彌陀佛的相,我們無法想像,莊嚴至極處,自性本有的。人人都有法身、都有報身、都有應化身,佛所有的,哪個人沒有!所以,障礙放下之後一切就證得,大徹大悟就證得,何等自然,不要絲毫勉強,勉強錯了。我們今天過日子,我們要想到一切隨緣,什麼都好,你說多自然。我今天想吃這個,明天想這樣、想那樣,何等的不自然,生煩惱。得到的歡喜,歡喜也是煩惱,你起心動念了,你就不自然。沒有憂喜,換句話說,所有對立的念頭都沒有,看到整個宇宙平等的,是一體,是一個自然相,裡面找不到任何分別,分別找不到,執著就沒有了。所以執著是見思煩惱,分別叫塵沙煩惱,起心動念叫無明煩惱。

       無明用得好,無明就是無知。今年,我參加聯合國的和平會議,聯合國認識的人多,我們往來已經有十一年。第一次參加活動是二OO六年,今年是二O一六年,十一年了。這些朋友們,因為我跟宗教聯繫,所以他們知道,就把代表裡頭有宗教的,統統找來跟我見面。我們坐在一張大圓桌上,應該有四、五十人,大家都在討論,現在的社會和諧沒有了,動亂讓人沒有安全感,沒有歡樂,只有憂鬱,為什麼會變成這樣?我左面跟我坐在一起的,教廷大使,梵蒂岡的駐教科文組織大使,他跟我坐在一起,跟大家談話他就說了,什麼原因?他說根本的原因,就是現在人無知。我很佩服他,他能說出這句話。真的,怎麼樣造成的?無知。如果有智慧,怎麼可能是這樣的?無知就是佛家講的貪瞋痴,因為你痴才會有貪有瞋,這三毒煩惱痴是根本。得不到就瞋恚、就發脾氣,得到了就貪,總是想據為己有;真正得到又怕丟掉,沒有辦法定下來。無知兩個字講得太好了。

       我很感謝聯合國,他們替我安排這個聚會,有宗教信仰的,而且都是宗教裡面知名人士,跟我見面,我非常歡喜。我特別提出,眾神一體,宗教一家,平等對待,和睦相處,希望所有的宗教都能回歸教育。宗教是教育,一點都不錯。你看看中國詞彙,宗教這兩個字,諸位查查字典,宗什麼意思,教什麼意思。別去查宗教,查宗教,那個說法有問題,我不贊成。要單獨去找,什麼叫宗,什麼叫教,連起來意思很明白。宗有三個意思:第一個主要的,第二個重要的,第三個尊崇的,尊重、崇高。教也有三個意思:教育、教學、教化,對社會大眾是教化,對學生是教學。這兩個字連起來,就是主要的教育、重要的教學、尊崇的教化,多清楚,一點都不含糊。我再加上兩個字,意思就更明顯,宗教是人類主要的教育。

       為什麼世界上有這麼多宗教?為什麼宗教傳這麼多年?教主講出來的東西是經典,為什麼是經典?從自性裡頭流出來的,都是開悟的人。用佛說,全都是佛;用他們講,神說的,統統都是神。佛也是神,都是真主,都是上帝,要明白這個意思,他們是在平等的階層,都是大徹大悟、明心見性。所以他們說出經典,你仔細去讀它,你去研究它,百分之八十相同。他要不是真正開悟,自性流出來,怎麼會相同?阿賴耶識流出來的不相同,自性流出來的相同,為什麼?自然中自然相,就這個道理。阿賴耶不自然,所以它不是覺悟,它不是從自性的。科學家所發現的,全是從阿賴耶,佛說的,阿賴耶的能量,可以讓第六意識,緣到阿賴耶的三細相,就是物質現象、念頭現象、自然現象,可以統統能夠用科學解決,就是見不了性,它緣不到自性,他還是凡夫,出不了六道輪迴。不像佛法,佛法是捨,統統捨乾淨,連起心動念都沒有,自性的障礙完全除掉,豁然開悟了。開悟說出來的經典,真的,自性流露的。將來你開悟了,你說跟釋迦牟尼佛說的一樣,跟阿彌陀佛說的一樣,跟十方諸佛說的沒有兩樣,都是一個自性!所以這叫真,真正,真正真經。

       這個真經不是他們專有的,個個都有,一切有情眾生統統有,無情眾生也不例外。無情眾生,山河大地,山有山神,地有地神,樹有樹神,水有水神。所以我們對於植物、對於礦物、對於山河大地,要尊重,要慈悲,不能傷害它。我們生活上需要用它的時候,有一點就可以了,不要拼命去開採把它挖光,挖光它也會生氣。它有麻煩的時候,我們就有痛苦,不要以為它無知,它跟我們同一個法性。惠能大師說,「何期自性,能生萬法」,我這個身自性生的,大家的身都是我自性生的,樹木花草也是我自性生的,山河大地也是我自性生的,同一個自性。自性就是真心,能生萬法;妄心不能生,阿賴耶是妄心,阿賴耶不能生。真心能生,妄心能變。真心不變,妄心會變,把它變成十法界、變成六道輪迴,變成這麼多的種類是阿賴耶變的,真心生的時候都不變。山河大地,日月星辰,沒有離開自性,何等自然。我們要用回歸自然,一念不生,我們的障礙完全放下了。不執著是放下見思煩惱,不分別是放下塵沙煩惱,不起心、不動念是放下無明煩惱,這三種煩惱放下,開悟了,開悟之後你何等自然。經上舉的這個例子多有意思,一一皆是自然中自然相,一一皆是清淨本然,這個其味無窮,我們要能體會到。所以自然說的是整個宇宙的真相,整個萬法的真相,一樣都沒有漏掉,真的是自性本然的實相。所以盡虛空遍法界,「一一皆是清淨本然,一一皆是自然中自然相也」,這味道十足。

       下面講『根本』,根本是講的「本體」,一切諸法的根本,也就是一切諸法的自體。「《大日經》曰:一身與二身」,這我們剛才說過的,我一個人的身,加上你的身、他的身,地球上有七十億人的身,遍法界虛空界有無量眾生身,這些身同入本體。本體是什麼?自性,都是自性生的,都是自性現的,同入自性。「此正明根本之義」。什麼叫根本?諸佛如來證實遍法界虛空界是一個自體,誰的自體?自己的自體。自性是一個,沒有兩個,遍法界虛空界就一個自性。這個自性是真我,是我的真身,大乘佛教裡稱為法身,法身無相,在淨土宗叫做常寂光,用這三個字來形容法身。常,不生不滅,這是常;寂是清淨,它沒有染著,也就是說它沒有分別、它沒有執著,這是寂的意思;光是比喻,一片光明。在哪裡?無時不在,無處不在,常寂光。極樂世界有常寂光淨土,那就是回歸自性,那就是自然中自然相。萬緣放下,回歸寂光,何等自然。我們今天,從科學那裡得到一點常識,知道光有很多很多種,我們肉眼看到的光非常有限,比我們肉眼能看光波長的看不到,比我們這光波短的也看不到,我們只看到當中跟我們眼睛眼球相應的這一點。譬如,像X光我們看不見,紫外線也看不見,用科學儀器來觀察看見了。我們看不到的光,不知道有多少,真的是無量無邊。我們這個肉眼不行,慢慢提升,提升有天眼,你所看的世界不一樣,就看到很大了。今天科學說的不同維次的空間,我們只能看到三維空間、二維空間,四維就看不到。維數有多少?無量。法身大士能見無量維次空間,聲聞、緣覺能見度也非常高,他能見一個三千大千世界,一尊佛的教化區,這個我們能相信,不會懷疑。

       《大日經》上這幾句好,真話,「一身與二身,乃至無量身」,這個身就是本體的意思。樹,樹木的主幹叫身,山河大地,統統用這個身來做代表。萬事萬物跟我,告訴我們,同一個身,這個身叫本體,這個身叫法身。法是萬法,萬法之身是一個身,是一體。你說要不要愛?怎麼能傷害?所以傷害別人就是傷害自己,愛護別人就是愛護自己。不學佛的人不知道,深入大乘的人知道。真正知道了,他的行為就改變,變成什麼?變成大慈大悲。慈悲都是愛,可是慈偏重在得樂,幫助眾生得樂,歡喜;悲,幫助眾生離苦,叫悲,慈悲心是我們自性裡頭第一德。這個德講道德,道德在哪裡?自性本具的萬德萬能,萬德裡頭第一德是什麼?第一德就是愛。

       你看所有宗教,我們怎麼樣團結宗教?用什麼理論?就用一個愛字。所有宗教經典沒有不說愛的,神愛世人,上帝愛世人,真主是仁慈的,統統都是講一個愛,佛菩薩是大慈大悲。所以,我們用仁慈博愛這四個字團結全世界的宗教,這是所有宗教共同的價值觀,共同的一個善念,決定不能違背。學佛的人學佛菩薩的慈悲;天主教、基督教學神愛世人;伊斯蘭教學真主確實是仁慈的,沒有教你殺人,沒有教你害人,沒有教你妄語,沒有教你挑撥是非,沒有教你搞貪瞋痴。所以宗教要團結,宗教團結,世界就和平;宗教不團結,世界沒和平。

       宗教要怎樣團結?宗教要回歸教育,依靠經典,我要求我們澳洲十一個宗教,請他們在今年年底要完成他們經典裡面的一部書,《三六O》。經典分量太大,沒時間看,把最重要的、最好的句子,節錄下來給大眾看。節多少條?三百六十條就可以,編成一個小冊子,每一個宗教都編。我們宗教可以團結,為什麼?我們就讀這些書,依教奉行。這個裡面百分之八十都是相同的,不同的很少,那是我們居住的環境不一樣,歷史不相同,生活方式不一樣,那是小節,無關緊要。宗教要回歸教育,宗教要互相學習,希望聯合國能辦一個宗教大學,這是我對聯合國的期望,培養真正宗教的人才,弘護人才。宗教落實愛,天下就太平。

       「一身與二身,乃至無量身,同入於本體」,這是說明什麼?經上根本兩個字的意思。我們要把根本找出來,我們要落實根本,落葉歸根,落葉歸根就成無上道,何等自然。本,還有一個本心的意思,「即本源之自心。又本性,乃固有之性德。又有根本之有字,至關切要」。是自性裡頭本有的,所有一切負面的,是自性裡頭沒有的,你要用自性裡沒有的,你很煩惱,你很痛苦。要用自性本有的,你很快樂,為什麼?自性本有的是智慧,自性本無的是愚痴、是無知。你要有知還是要無知?你要無知,到外面求。外面沒有東西,心外無法,你向外求不到,怎麼辦?向內求。中國儒釋道都向內,都不向外。道家稱神仙,儒家稱聖賢,佛法稱佛菩薩,都是順著本性,都承認本性,本性本善。那個善不是善惡的善,善惡的善範圍太小,那個善是一個讚美的詞,它好到極處,無法可以形容,用這個善字形容。這個善字代表它太好了,好到無法形容,這個我們要肯定。

       古今中外,也有不少專家學者主張性惡,認為人都是惡人,不教他學不好。我們不相信,我們相信本善。如果這個本善的人把他放在極樂世界,不教也好了。我們這個世界是什麼?你不教他就被污染、就變壞了;你要好好的教,他有智慧不受外面境界干擾,他的本善就能保持很久。中國古時候的讀書人都懂這個道理,一生命運不好,生活很清苦,但是他讀過聖賢書,他不甘心墮落,他不做惡人,再苦他也能熬過去,他也不作奸犯科,這就什麼?本善。所以有根本,這個太重要了。你要是對這個沒有信心,你就不會開發你的本性。用什麼開發?戒定慧,因戒得定,因定開慧。求世間的小善,升官發財,那叫小善,用什麼可以?用戒就可以。戒是什麼?戒除一切惡習。也就是你行善得善果,你造惡就有惡報,因果報應也就在眼前,那也是何等自然,你自性有的。真正學聖賢,真正學佛菩薩,他命中沒有,過去生中沒有修財布施、法布施、無畏布施,沒有財布施,這一生沒有財富,貧窮;沒有法布施,沒智慧,愚痴,日子就很難過。如果他受聖賢教育,雖然清苦,他能夠受得了,還很快樂、自在。這個人我們講有德行、有修養,不會為非作歹,平安度過他的一生。這是讀書明理,不甘墮落。現在甘於墮落的,貪瞋痴慢填滿他的身心,他能得意於一時,享受,無限制的享受,可是時間很短,幾年出事了,果報現前。到那個時候,苦不堪言,後悔莫及,這種事情太多太多了。現在這個世界人,過去人家求富貴,富,快樂,樣樣不缺;貴,有崇高的地位,有聲望,受人尊敬,心安理得。現在貴不安、富不樂,你說你多可憐,死了以後墮三惡道,麻煩可大了。

       「有者」,如前面舉的比喻,「如狂人之有本頭,決定是有」。根本,中國傳統文化的根本,是孝、是敬,孝敬這兩個字肯定是有,只是沒人教。現在社會上看不到孝,所以學不到。我們這個年齡就沾這點光,小時候,我出生一九二七年;我們中國,中華民國是十六年。那個時候雖然進入民國,民國要學西方,不學中國傳統,可是傳統的風氣在。國家不提倡了,可是孝順父母的人很多,講義氣的人很多,有慈悲心的人很多,所以很窮苦的人日子也能過,富有的人會幫助他,布施給他一點。討飯的有,討飯能過日子,還能養家,為什麼?他到外面去乞討,人家真給他。他家的人要多的話,他帶的缽,帶一個大一點的東西,他討了之後回家還要養家人。在社會上能看到孝悌忠信,現在沒有了,看不到,小孩成天睜開眼睛就看電視。電視教他什麼?殺盜淫妄,他看這些,這好風氣看不到了。從前自己家裡頭,父母對祖父母的孝順,祖父母對曾祖父母的孝順,都看過;親戚朋友,鄰居、鄰里鄉黨,都看過,都守本分,都遵守五倫、五常、四維八德,這最基本的,那個時候還有。再跟日本人打仗,八年抗戰之後沒有了,看不到了。我回到家鄉去,這種風氣沒有了,負面的逐漸逐漸取代正面,這個很可怕。

       抗戰勝利之後,我在南京念書,也是家境困難繳不起學費,我必須自謀生活,那一年二十歲。二十一歲我父親過世,他四十五歲走的,我們家庭生活來源就斷絕了。我到台灣找一個小工作,你想想看,沒有學歷、沒有資歷,沒有人事背景關係,你能找到什麼工作?僅僅能夠維持自己最基本的一個生活。一個月再怎麼節省,大概只能節省二十塊錢,太辛苦了。遇到佛法,所以我感謝方東美老師,他把佛法介紹給我。我那個時候愛好哲學,我跟他學哲學,他為我講一部《哲學概論》。憑什麼?憑孝敬,我們從小養的這點孝親尊師沒有忘掉,對老師的恭敬他看到了。可能是他在學校教書多年,學生對老師像我這樣恭敬的,他沒見過。所以我們的哲學課程不在學校。我那個時候只希望能到學校去旁聽,老師告訴我,現在學校(六十年前台灣大學),他說先生不像先生,學生不像學生,他說你到學校去聽課,你會大失所望。這些話我聽在耳裡,老師拒絕了,希望落空了,當然心裡很難過,我那一年二十三、四歲。

       最後老師開口了,他說你真想學,這樣好了,你星期天到我家裡來,我們約好九點半到十一點半,兩個小時。一個星期一次課兩個小時,我感恩,我們一分錢學費沒繳。老師給我講了一部《哲學概論》,最後一個單元「佛經哲學」,告訴我,「釋迦牟尼是全世界最偉大的哲學家」,我們沒聽說過,「大乘經典是全世界哲學的最高峰,學佛是人生最高的享受」。這一句話特別中意,人生最高的享受,我們夢寐以求,不敢想,居然有。我從這裡入了門,我從這進了佛門。入佛門之後沒多久,我想大概只有二、三個月,我第二個緣成熟,跟章嘉大師的緣,方老師是把佛法當哲學學習,章嘉大師是專家,專學佛的,所以我就找章嘉大師。章嘉大師慈悲,跟方老師一樣,每個星期天給我兩個小時,我跟他三年,我佛學的根柢就從他那裡奠定。

       孝敬,決定是有,不是假的。怎麼教?一定要從小教,從三、四歲就開始教,一輩子都不會丟掉,都知道恭敬。看到年老的,跟自己父母年齡差不多的,自自然然,你那個孝道就出來了。不是你有心有意的,你表現在外面自然的,為什麼?從小養成的,這自然相。如果不是從小培養的,現在到十幾歲二十歲,到大學才講這個課程,他當作學術研究,他做不到。真正做到要小孩,要從娃娃抓起,從小孩做起才能見效。小孩還得有環境,這個環境我們可以製造,真正想,這是大人、家長,能夠明瞭通達傳統文化,我們都希望後代的子孫能成聖成賢,我們可以選一塊好的土地,在那裡建一個小村。我們這個小村採取封閉式的,為小孩扎根,在這個地方辦學,辦幼稚園、辦小學、辦中學,就可以了。中學畢業十七、八歲,他有成就了,他有根了,縱然到社會上看不到,他自己會表現很好,不是扎根不行。這個小鎮做成了典範,示範作用,其他鄰近的村莊看到,就會跟進,也想學。然後漸漸形成,有一個城市、一個縣做到了,好!那是全國的示範點。

       香港回歸不少年了,回歸之前,我在香港有一段時期講經,每一年到香港來講一個月,第一次是一九七七年,第一次來講了四個月,以後是每年一個月。香港可以在特區辦傳統學校,用傳統的教材,在此地培養聖賢教育。那香港今天是寶地!我相信全世界的人都會到香港來學。

       這個地方有這幾句話,「決定是有,不從外得」。傅大士《心王銘》裡頭有這麼幾句,黃念老都把它引用在此地,「《心王銘》曰:水中鹽味,色裡膠清」,色裡是顏料,染衣服的染料,裡面的膠清,「決定是有,不見其形」。這兩樣東西都是平常生活不能避免的,染色沒有膠清染不上,有膠清就能染上;水中鹽味,這更平常,我們早晨起來喝一杯鹽水,有鹽味,鹽沒看到。這都是平常生活當中,說決定是有,不見其形。這先舉比喻,然後再告訴我們,「心王亦爾,身內居停。面門出入,應物隨情。自在無礙,所作皆成」。「其中決定是有四字,道破諸佛密藏」。這一句話重要,拿我們現在來說,心王,心王就是真心,真心是自性,在不在我們身內?要不在身內,我們這些就沒有了。心現,心生,我們這個身體是心現心生,它在哪裡?就像我們看電視,我們的身就像色相,我們的心就像屏幕,真心像屏幕一樣,決定在一起,它才現形,它能現;如果它不在,你就看不到了。所以它一定在這個身,每一個細胞裡頭都有。心王亦爾,不但真心亦爾,妄心也亦爾。妄心是什麼?是你能感覺得到,真心感覺不到,從來沒有感覺到真心,妄心是起心動念,這個你能感覺到。你看得見這個色相,生了個念頭喜歡它,或者生了個念頭討厭它,這都是妄心,真心見色沒有起心動念。記住,不起心不動念,見到的是真的,見到真相。真見見到真相,真聽聽到真音,這是觀世音菩薩用的方法,「反聞聞自性,性成無上道」。觀音菩薩修什麼法門成就的、成佛的?他修聞性,我聽聲音不起心不動念,就跟音聲的自性相應。色性是眼見的;聲性是耳聞的;香性是鼻嗅到的;味性,酸甜苦辣鹹,味性,舌頭嘗到的。真正用功的人向內不向外,外頭沒有,向內才能成就。所以這外面雖然不見其形,它決定在心內。

       「面門出入」,面門就是眼耳鼻舌身,在眼叫見,看見、沒看見,出入,在耳是聽,「應物隨情」,恆順眾生,隨喜功德。「自在無礙,所作皆成」,這兩句得修行人才行,得有功夫的人才行,沒功夫不行。沒功夫,見色聞聲不一定自在,喜歡就自在,不喜歡就討厭,不但現前有這個不同的境界,有正反兩面,還會延續到好幾天,這個幻相他念念不忘,老想著這個人怎麼這麼討厭,他不能夠見完之後他就放下,他放在心上,生煩惱,不生智慧,生的是貪瞋痴慢疑,這就錯了。佛法裡面諸佛的密藏,這決定是有,說破了,諸佛的密藏就是自性。如果你要說自性指什麼東西,可以說,惠能大師開悟的時候,所說的五句話當中第三句,「何期自性,本自具足」。自性裡有什麼?什麼都有,什麼都不缺,不但這地球上的東西它不缺,太空裡面的東西它也不缺,人間天上都不缺,諸佛剎土也不缺。它要有缺,極樂世界的眾生就不能到諸佛剎土。他有阿彌陀佛加持,神通道力跟阿彌陀佛幾乎平等。阿彌陀佛現無量無邊身,到十方世界接引眾生往生極樂。每一個往生的人,同樣也能現無量無邊身,到十方世界去拜佛、去聽經,真管用!可以把無量無邊的佛法,在一時圓滿了。為什麼?一個身跟一尊佛去學一個法門,十個身跟十尊佛學十個法門,他無量身跟無量諸佛各學一個法門,把佛法就學完、學圓滿了,不可思議!這個決定是有,不是假的。我們把念老這個註解念一遍,「蓋謂人之心王決定是有,如水中之鹽味,其味確有,但此味之形狀則不可得」,你不知道。譬如鹽味,鹽味是鹹的,舌頭清清楚楚,但是這個味的形狀像什麼樣子?沒有,則不可得。

       「又曹山」,曹洞宗的祖師,這個宗在現在日本還有,在中國好像沒有了。祖師告訴我們,「祇要知有便是。無論當煩惱無明之時」。曹山祖師這句話要記住,為什麼?帶給我們無窮的希望,我們有沒有救?有救。為什麼?我們真心裡頭有。真心在哪裡?就在這個肉身裡頭,肉身沒離開真身,真身沒離開肉身,就是法身。法身在哪裡?法身在肉身裡頭,肉身在法身裡頭,它兩個融合是一不是二。無論煩惱無明之時,有,決定是有,這句話說得好!「故此有字,萬不可放過」。下面,「自然之有根本」,這一句我們留在下一次再學習,今天時間到了。你看這經,念公為我們擷取八十三種經論,每句話有根有據。前面的話傅大士說的,唐朝時候人,曹山老和尚,禪宗大德。惠能大師傳下來的,後人分為五個宗派。五個宗派,臨濟宗傳的人還有,還有不少,其他的幾乎都沒有了,但是在日本有曹洞宗,還有人。祖師所說的這些話,只要我們知有,我們就有希望。淨土法門,知道有極樂世界、有阿彌陀佛、有四十八願度眾生,信願持名,真正能往生。往生的人有,現在還有,只要你留心,你都會遇到。所以他給我們帶來信心,給我們帶來希望。「自然之有根本」,我們下一次從這裡讀起。