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二零一四淨土大經科註  (第三四八集)  2016/7/5  英國威爾斯三一聖大衛大學蘭彼得校區  檔名:02-041-0348

       諸位法師,諸位同學,請坐。請大家跟我一起皈依三寶:阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。

       請看《大經科註》第八百二十八頁,第四行看起:

       【大士神光第二十八】

       這是二十八品,請看念老的品題的註解。「本品顯極樂大士神通光明」,實際上是為我們介紹極樂世界二大菩薩。「於聖眾中」,聖眾是菩薩,無量無邊諸菩薩裡面有兩位大菩薩,菩薩眾的上首,「特顯」,第一個是「觀世音菩薩」,第二個是「大勢至菩薩」,這兩位菩薩在極樂世界「最尊第一」,沒有人不知道的,沒有人不熟悉的。他們「威神光明,利生功德」,威神光明是說自己,他們的修持功夫達到最上乘;利生功德說他,利他的大行。菩薩成就之後只有一個心願,教化眾生。老師生生世世教化眾生,所以學生效法老師也是念念不捨苦難眾生,所以利生的功德「悉超餘聖」,超過其他的菩薩。

       我們看下面的科題,「菩薩智通」,智是智慧,通是神通。分兩大段,第一大段「洞視徹聽」,請看經文:

       【佛告阿難。彼佛國中。諸菩薩眾。悉皆洞視。徹聽。八方。上下。去來。現在之事。】

       我們看了這段經文有什麼感想?真看懂了,我相信他抱著極大的希望,希望早一點生到極樂世界。為什麼?視聽達到究竟圓滿,它的範圍就像經上所說的,『悉皆洞視』。記住,上面有一句,『彼佛國中,諸菩薩眾』,這不是特別指某一個,凡是往生到極樂世界的人統統是菩薩,為什麼?大乘心。小乘心是不能夠往生的,一定是大乘,大乘就稱菩薩,凡聖同居土下下品往生也是菩薩,這上面所說的他有分;換句話說,這是包括整個極樂世界四土三輩九品,沒有一個遺漏的。看到極樂世界的殊勝,他們能夠看到,洞視是看到,看得清楚,看得明白,一點也沒看錯,這是說天眼通。『徹聽』是天耳通。不僅是天眼、天耳,我們起心動念,極樂世界的菩薩沒有一個不知道,你是真念佛還是假念佛,真想求生極樂世界,還是對這個世界有所留戀,極樂世界諸菩薩眾沒有一個不知道,我們只能騙自己,騙不了極樂世界的菩薩。

       極樂世界菩薩有多少?無量無邊,不是任何佛菩薩能夠算得出、能夠說得出來的,太多太多了,十方還加三世。為什麼?『去來、現在之事』,這是時間,過去、未來、現在,『八方、上下』是十方,去來、現在是三世,過去無量劫,未來也無量劫,全知道。我們想不想?想。真的是自性裡面無量智慧、無量的神通統統現前,我們往生極樂世界就得到,不是我們修得的,是阿彌陀佛本願威神加持。阿彌陀佛成佛以來無量劫了,不是十劫,十劫是講現在的極樂世界十劫,真正成佛無量劫。以無量劫修行的功德,跟這一次在老師面前所發的四十八願,加持所有往生極樂世界的菩薩們,說話要算話,四十八願願願都兌現了,所以極樂世界的殊勝無比是從這裡看。多少人看了不敢相信,不敢當,那能不能往生?不能往生,這一定要知道。

       我們聽了為什麼能相信?這不是一天兩天。我親近李老師、親近懺雲法師,這兩位大德都把淨土介紹給我,那個時候大概我才三十歲。我不能接受,經文讀了之後不敢當,我是博地凡夫,業障深重,怎麼可以說一到極樂世界,智慧、神通、道力好像就跟阿彌陀佛平等?真不敢當,嚇到了。到以後在經教下了不少年的工夫,我是學佛三十年才接受淨土,才相信他說的有道理。什麼道理?大乘經上所說的,「一切眾生本來是佛」,這個話說得非常肯定,一絲毫疑惑都沒有,本來是。真的是,你本來是佛,只是現在迷惑了,變成眾生。所以,到極樂世界雖然還沒有證得菩薩佛果,沒證得,阿彌陀佛四十八願、無量劫修行的功德加持給我們,讓我們智慧、神通、道力就彷彿跟他差不多。這是佛力加持,其他的法門沒有,只有這個法門加持。其他法門有加持是少分,不是圓滿的,唯獨極樂世界阿彌陀佛的加持是究竟圓滿,不但是圓滿,還得加個究竟。誰能相信?相信要有大智慧、大福報。福慧不具足,他不能接受,他不敢接受。這樁事情我們要搞清楚、要搞明白。

       那我們是怎麼接受的?第一個,三十年的經教薰修,明白了,事上我們雖然做不到,理上說得過去,能講得通。佛跟眾生的差別在哪裡?然後我們就曉得我們的毛病出在什麼地方,然後就明瞭我們真的跟佛沒有兩樣,佛有眼可見,我們也有;佛有耳能聽,我們也有。這佛法叫六根,眼根;耳根;鼻能嗅,鼻根;舌能嘗酸甜苦辣,舌根;身根是身體,能動作、能接觸;還有個意根,意是念頭。這六根起作用,六根所對的,眼對色,耳對聲,鼻對香,舌對味,身對觸,意對法。意根,我們能夠思前,能夠臆後,能想到過去,也能夠預測到未來。六根接觸六塵,起心動念、分別執著統統具足,這是什麼?這叫凡夫。諸佛如來六根接觸六塵,看得清楚,聽得清楚,樣樣清楚,沒有起心動念,沒有分別執著,就差在此地。沒有起心動念、分別執著是真心起作用,一真一切真。菩薩比佛差一等,菩薩六根接觸六塵有起心動念,沒有分別執著,比我們高。

       我們起心動念、分別執著全有,菩薩起心動念非常微細,我們不知道。我們動一個念頭自己覺察到了,「我起了個念頭」,念頭不管善惡,你起了念頭,是不是佛在經上常常說的念頭?不是。我們常常講的念頭那是粗念,我們覺察到這個粗念是微細念頭聚集成了一個粗念,微細到什麼程度?彌勒菩薩告訴我們,一彈指,這時間很短,一彈指有多少個微細念頭?有三十二億百千念,單位是百千,一百個千是十萬,三十二億乘十萬,這一彈指這麼多的念頭。這是今天科學家講的,量子力學上說的,看出這麼微細。

       這一彈指,一秒鐘能彈多少次?我年歲大了,體力衰了,大概還能彈四、五次。年輕小伙子,體力強的、動作敏捷的,告訴我,他可以彈七次,所以佛常用七,我相信他能彈七次。那一秒鐘,這一彈指再乘七,一彈指有三十二億百千念,我們把它算出來,算出來是多少?三百二十兆,這一彈指三百二十兆次,再乘七,是一秒鐘,三百二十兆乘七得出的數目是二千二百四十兆。諸位要記住,單位是兆,一秒鐘我們這個念頭已經達到多少次了?二千二百四十兆次。我們能覺察嗎?覺察不到。在哪裡?就在眼前。量子力學家發現了,這是最近二、三十年的事情,沒有想到釋迦牟尼佛在三千年前經上就說過這個事實了。這是什麼?這是整個宇宙的現象,假的,不是真的,它是生滅法。這一個現象出生,它能夠存在的時間多長?一個畫面它存在的時間就是二千二百四十兆分之一秒,一秒鐘它的生滅次數是二千二百四十兆次。

       我們回想今天我們看電視,我們看到屏幕上的畫面,這個畫面它存在的時間多長?一秒鐘,現在的電視播出來的頻率一秒鐘一百次,也就是說,一百張的畫面,前念滅後念生,一秒鐘一百張畫面,這電視。我們現實的環境一秒鐘多少次?佛經上講的,二千二百四十兆次。百分之一秒,我們已經不能覺察它是假的,好像是真的,二千二百四十兆分之一秒,你怎麼會知道它在眼前?這個百分之一秒,如果我們把它,像過去這種電影,這諸位知道,這是電影裡,以前的電影裡面它是用動畫,動畫的原理製成的,在放映機裡面放映,一秒鐘多少張?二十四張,我們看以前電影。現在電視進步了,進到數碼電視,多少張?一百張,一秒鐘一百張。我們所看到的,一秒鐘能感覺到的這個畫面,你有一點概念,實際上是多少?實際上是百分之一秒。如果我們把這個東西塗,把這個畫面完全把它塗黑、抹黑,只留一張,只留一張畫面,我們在放映機放映出來叫我們看,我們會看到什麼?看到有一道光亮了一下,就沒有了,光裡面的,裡面什麼也沒看到,就是這個現象,百分之一秒。

       佛給我們講,現實我們眼見耳聽的,一秒鐘是多少次的生滅,這個畫面多少次的生滅?記住,是二千二百四十兆次的生滅。所以,《金剛經》上給我們講真話,一切法畢竟空,不可得,「凡所有相,皆是虛妄」,「一切有為法,如夢幻泡影」,是真的不是假的。所以佛教我們放下,為什麼放下?是假的不是真的,真的,佛也贊成你去保留,留不住,決定得不到,你連概念都沒有,這是事實真相。

       今天量子力學家發現了,佛所說的這個境界他們找到了,找到得的結論是什麼?告訴我們,根據他們的研究,我看的報告是德國普朗克博士的報告,他是愛因斯坦的老師,一生專門搞微觀宇宙,微觀宇宙。宏觀的是講天文,無窮大,他是做反面的,做極其微細的。把這個物質分析,分析到,八十年前科學家發現原子,認為原子是最小的物質單位;隨著科學技術不斷在進步,原子也被打破了,看到它還是組合的,有原子核、有中子、有電子;再把這些東西各個打破,發現有粒子;粒子還能打破,粒子又好像有六十多種,再打破有夸克;到最後發現的微中子,不能再打破,打破了,物質沒有了,不見了。物質不見了,看到什麼?看到是念頭波動的現象。於是才恍然大悟,物質現象從哪裡來?是從念頭產生的,波動現象裡產生物質現象。所以科學家就做了結論,宇宙之間根本就沒有物質這個東西的存在,物質是假的,完全是幻相,跟《金剛經》上講的完全相同。科學家用了四百年的時間,不斷一個接著一個、一個接著一個在研究,到近代才發現。釋迦牟尼佛三千年前,經上講得很清楚、很明白。

       所以物質現象不要放在心上,為什麼?假的,把假的放在心上就完了,心是個真心,真心裡面放假東西,真心就變成妄心。妄心叫阿賴耶識,這個妄心也有作用,你沒有放下,它起作用,含藏一切種子,六根、六塵、六識的種子,像倉庫一樣都在那裡頭。但是要記住,這個倉庫,你有妄想它就有,你沒有妄想,這倉庫不存在,它不是真的。所以不要害怕,知道不是真的就放下了,假的放下,假的統統放下,真的就現前了。真的是什麼?真如、自性,中國人講的本性,本性本善。這善的意思你有概念了,這善什麼意思?能現宇宙,能現萬法,就像惠能大師開悟最後一句所說的,「何期自性,能生萬法」。宇宙從哪裡來?念頭變現的。物質從哪裡來的?念頭的累積產生的幻相。這是佛經裡面所講的科學。

       我二十六歲跟方東美先生學哲學,他在最後一個單元跟我講佛經哲學,告訴我,佛經哲學是世界上哲學的最高峰。那我們現在學了六十年,知道不但是哲學的最高峰,也是科學的最高峰。宇宙三個祕密、奧祕,第一個物質,第二個念頭(精神),第三個自然。這第一個被科學家揭穿了,現在科學家集中精力在搞第二個,念力、念頭。念力的能量太大了,為什麼?念頭的能量造成物質。那念頭是什麼?能不能搞清楚?能。佛經上說的,用第六意識,就是用我們現在叫頭腦思考,這宇宙三種祕密都能夠揭穿,就是不能見性。為什麼?見性不能用念頭,用念頭見不了性。所以第六意識它的能量是有限的,不是無限的,但是我們自性的能量是無限的,用有限的去研究無限的是做不到的,所以他不能見性。那見性要用什麼方法?見性要用定功,就是你萬緣放下,自性自然現前。沒有別的,只要你放下,放下就是。

       這個道理我們要曉得,要知道萬物確實是一體,同一個自性,沒有第二個自性,所以同體。「天地與我同根,萬物與我一體」,誰說的?佛說的。這話是《莊子》裡頭的,那莊子就是佛,他不是佛他怎麼知道,他怎麼能說出來?莊子是什麼?是佛,明心見性就叫成佛,莊子明心見性了。明心見性要不要老師?可以有老師,也可以不要老師,這無師可以自通,你只要什麼都不想,就通了,就見到了。所以,想上頭又加一個字,妄想;相上頭也要加個字,妄相,不是真的。自性是真的,為什麼?它不生不滅,它不是生滅法。

       物質現象、精神現象(念頭)都是生滅法,前念滅後念生,它不中斷,而且頻率之高我們想像不到,彌勒菩薩能說出來。佛問彌勒,這個世間人自己已經覺察到他有個念頭,這個念頭是「幾念幾相識耶」,佛這一句話問了三個問題,有多少個念頭?有多少個現象(物質現象)出來?有多少精神現象?佛問這麼一句話。彌勒菩薩回答,這一彈指三十二億百千念,「念念成形」,形就是物質現象,「形皆有識」。這了不起,這識是什麼?全宇宙,整個宇宙在哪裡?整個宇宙在這個念頭裡頭,形皆有識。念不是物質現象,念頭是心理現象,這裡頭有什麼?這裡面有宇宙。這經上講的,三世十方,原來它就藏在這極其微細的一個念頭裡頭。它裡面沒有,外頭怎麼能現得出來?

       這個東西,一直到現在我們才找到類似的,這個類似就是科學裡頭所說的全息照片。這個照片是用兩道激光做為光源拍照下來的,拍照成一張照片洗出來,你把這一張照片撕成兩張、撕成四張、撕成一點點的小末,放在放映機上,用激光去照它,看到的畫面完整的,永遠是完整的。大裡頭有小,小裡頭有大,大小不二,整個宇宙就在現在講的微中子,就在這裡面。這是最小的物質,這個物質再打破就沒有了,這個物質裡頭包括了整個宇宙,一體,真的是一體。有沒有生滅?不生不滅,這真東西。真東西怎樣?真東西也不能放在心上,放在心上,心被染污了,不放在心上,你才能見性。放在心上,就成了起心動念,還不錯,法身菩薩地位,跟佛還差一等。佛才叫究竟圓滿,佛住在哪裡?常寂光,一片光明。這光在哪裡?無處不在,無時不在,我們的宇宙都在常寂光裡頭,常寂光才是真正的本體,是真正的佛,叫法身佛。法身佛沒有相,能現一切相,遇到緣它就現相,現相就是整個的宇宙。

       佛法裡頭有高等哲學、有高等科學,這是教育裡頭真正做到究竟圓滿了。圓滿畢業了,畢業就叫佛,佛陀。一切眾生本來是佛,你只要肯用功、肯放下,實在講就兩樁事情。我第一次見章嘉大師,我向他老人家報告,我說方東美先生把佛法介紹給我,我知道佛法殊勝。請教,佛法有什麼方法能幫助我們很快契入?我問了這麼個問題。他看著我,我看著他,我們兩個看了半個多小時,一句話沒有,看了半個多小時,我等他老人家開示,他一句話不說。半個多鐘點之後,說了一個字,「有」。我們這等了半天了,聽到一個有,精神馬上起來了,歡喜。他又不說話了,這個等了差不多將近十分鐘,說了六個字,「看得破,放得下」,就這麼簡單。你要省略一下,就是看破、放下四個字。

       這種教學法,我差不多過了五、六年之後才恍然大悟,這麼簡單為什麼不說出來?我們年輕,心浮氣躁。心浮氣躁的人問這個問題,不教,不講,為什麼?聽不進去,縱然聽懂,耳邊風,這耳朵進去,那耳朵出去了,所以叫不在意。看我看半個鐘頭,浮躁的氣定下來了,才跟我說話。說了一個有,我們的精神又提起來了,有了,浮躁又出現了,再等。十分鐘之後,這個浮躁降下去,才給你講。所以心浮氣躁什麼都不談。這樣的老師找不到了,我們懂這個道理也不敢講,為什麼?現在這樣教學生,學生掉頭早就跑掉了,不會坐在這裡等你,那要耐心。所以看破,看破是什麼?明瞭了,真相大白。但是看破之前要放下,放下之後才能看破,放下是第一步,看破是第二。

       了解事實真相,跟儒家講的完全一樣,你要說孔孟不是佛菩薩,我不相信。孔孟教人從哪裡起?格物致知,格物就是放下,致知就是看破,說的名詞不一樣,意思完全相同。格物,物就是欲望、物欲,這個東西假的,用大乘佛法講,物欲就是物質,物質現象假的,你要放下。放下之後就看破了,看破是智慧相現前,了解事實真相。今天科學家,量子力學家把物質現象給我們說清楚了,假相,不是真的,它存在的時間,二千二百四十兆分之一秒,是物質現象存在的壽命,它前念滅了後念生了,就這麼回事情,你怎麼能當真?包括我們身體,放下就自在了,就明白了。

       所以,格物致知,而後才誠意正心,那個誠,《中庸》裡講誠,才現前。你沒有做到看破、放下,這個誠,這個名詞,你含糊籠統,你連真正概念都沒有。佛法講的什麼?至誠心。菩提心的體就是至誠,我們講真誠,真誠裡面的相,真誠是體,它的相是清淨、是正覺、是慈悲。慈悲心現前的時候,就是儒家講的誠意正心,後面應用到生活上,修身、齊家、治國、平天下,一個道理。孔子如果是生在印度,印度人稱他作佛陀;釋迦牟尼佛如果生在中國,中國人稱他為聖人,各個地區稱名不一樣,他的境界是相同的,同一個階層的。我們再用這個方法來看這世界上各大宗教,它們經典很豐富,你去看它們的經典,那些創教的人個個都是佛,個個都是聖人,都是同一個階層的人,不是假的。我們才恍然大悟,明白了,眾神一體,宗教一家。

       宗教教學,真正的理解的,是一切眾生(這地球上所有一切眾生)主要的教育,是一切眾生重要的教學、尊崇的教化,一點都不錯。湯恩比所說的,人類不能離開宗教,文明是從宗教產生的,先有宗教後有文明,沒有宗教支撐的文明壽命都不長,不超過三百年就消失了。他的研究說,這五千年的歷史裡頭,地球上曾經出現二十多種文明,現在二十多種文明只剩下一種,中國古老的文明。這一種也要遇到危險的境界了,是存是亡就在最近的十年,這個十年我們不能夠把文字學、把文言文救起來,中國傳統文化的命運,我相信頂多一百年,以後就沒有了,中國這個漢字沒有人認識。這是非常可怕的現象,文明沒有了,人類陷入黑暗,為什麼?倫理、道德、因果、聖賢教育全沒有了,那是無法想像的境界。

       我們漢學院,這個念頭就從這裡生的,我們要來救。我們看出來了,看出來不救,不仁不義;沒有看出來,那不理會它,還情有可原。看出來不拯救,這是不可以的,我們犧牲生命在所不惜,死而後已,來幹這樁事情。這樁事情沒人肯幹,我們來幹,因為今天的人利字當頭,什麼都講究利,於我有利益,這個於我沒有利益。而實在講,於我有大利益,一般人不能理解這個大利益,為什麼?你救了全世界。救了全世界是什麼身分?救世主,這還得了!你不念經,不求往生極樂世界,你來生也是當天王,這個利益可大了,不在這一生,在來生,至少都是欲界天主、色界天王,這是真的,這不是假的。

       所以我們看到這個經典,都是大徹大悟、明心見性,大聖。如來世尊,中國人稱大聖,我們對他自自然然恭敬的心、尊重的心就生起來了。經上講的這個話,字字句句佛說的,雖然是會集本,每個字、每句都是五種原譯本的經文,沒有更換過,沒有變更過,只是重新給它組,好像組裝一樣,會得好!如同釋迦牟尼佛親自所說的。真難得,我們有智慧、有福報,就是你能信,你不懷疑,你相信它是真的。

       我們要不要到極樂世界去?要去。能去得成嗎?能,很容易,不難。蕅益大師在《要解》裡說得很好,能不能往生就在信願之有無。你真相信,不懷疑,真想去,不退轉,我對這個世界沒有留戀,這個條件就是往生的條件,阿彌陀佛必定來接引你。他如果不來接引,那第十八願就是妄語,哪有這種道理?決定來接引。念佛功夫淺深是往生極樂世界之後品位高下。極樂世界有階級、有等級,像學校一樣,小學、中學、大學、研究所,所以它有四土,最高的常寂光淨土,第二個實報莊嚴土,第三個方便有餘土,最下面第四個凡聖同居土。凡聖同居土好比小學,方便有餘土好比中學,實報莊嚴土好比大學,常寂光淨土那是研究院,博士班,有。我們的能力,我們不要想好高騖遠,到極樂世界去念小學一年級,好!阿彌陀佛是校長,阿彌陀佛是老師,極樂世界都是一對一的教學,人雖然很多,個個人見到阿彌陀佛就坐在我的對面,對我一個人教。進度快,成就是真實的、踏實的,像佛一樣的成就,畢業了之後都叫阿彌陀佛,像博士班一樣,漢學博士,到那是佛學博士,統統稱阿彌陀佛,妙不可言。這怎麼能不去?不去就錯了。

       今天我們在這個時期,無論遇到什麼事情,像漢學這個事情,我們應該去做,認真去做。做了怎麼樣?不放在心上,等於沒做。心上放什麼?心上放阿彌陀佛,事上來搞漢學院,來搞承傳漢學,心上只有阿彌陀佛,連這個事都不放在裡面,這個事業叫什麼?菩薩事業,佛陀事業,妙在此地。日常生活當中練功夫,那是什麼?真修行。真修行與念經、念佛、打坐、幹什麼都不相干,那些統統可以不要,就是六根在六塵境界裡鍛鍊,練什麼?練不起心不動念,這是最高等的,這是佛。不行,做不到,做不到就學菩薩,菩薩是什麼?不分別、不執著,有起心動念,沒有分別執著,這就菩薩。最下等的阿羅漢,阿羅漢有分別,沒有執著。如果是妄想分別執著統統都有,那叫六道凡夫。六道裡頭有善惡,善的三善道,天道、人道、阿修羅道,善道;心行不善的三惡道,地獄、餓鬼、畜生,通常講六道輪迴。脫離六道不容易,什麼都不執著,脫離了。頭一個要把身見捨掉,這個身不是我。身是什麼?身是我所有的,就像衣服一樣,是我所有的衣服,這身不是我。六道輪迴裡什麼?一般人把靈魂看作我。靈魂是不是我?不是我。為什麼?它不靈。那個魂要真靈,可以看作我;它不靈,它還是起心動念、分別執著,靈魂也有這四樣,叫迷惑顛倒。決定不迷惑顛倒。所以現在量子力學家對我們幫很大忙。

       在過去,人把身見破了,把所有物質現象,真正看到它是虛妄不是真實,放下了,什麼人?阿羅漢,他超越六道輪迴了。但是他超不了十法界,他在十法界裡頭他永遠不墮輪迴,這就高明了。菩薩超越十法界,他入一真法界了。一真法界,法身菩薩所修的,他們學習的道場,這就好比佛教大學。小學畢業叫阿羅漢,中學畢業叫菩薩,大學畢業叫法身菩薩,不一樣。所以我們把學佛這個事情分成兩段,在我們有生之年,我們在第一個階段,我們知道明心見性我們做不到,也就是六根在六塵境界上不起心不動念做不到,不分別也很難,但是不執著,咱咬緊牙根也要把它做到。為什麼?我們才能超越六道,才不受這個苦。

       六道太苦了,尤其是沒有聖賢教誨,不是聖賢不來,是我們不接受。六十年前,方老師告訴我,現在的學校,六十年前的台灣大學,他在台大教書,他說先生不像先生,學生不像學生。因為我很想到學校去旁聽他的課程,他就告訴我,你要到學校去旁聽課你會大失所望。我聽到老人家說這些話,我很難過,為什麼?希望泡湯了,老師拒絕了,所以當時我們自己心裡很難過,表情當然很沮喪。停了幾分鐘,老師說了,你既然想學,你每個星期天到我家裡來,我給你上一堂課。我們約定,上午九點半到十一點半,兩個小時。我的哲學是在他家裡上的,學生就我一個,一個老師,一個學生,面對面的。分作四個大單元,東方西方都說,都介紹,等於講了一部哲學概論。最後的一個單元佛經哲學,我們對於佛教認識是從他這來的。過去以為都是宗教迷信,沒有放在心上,所以他給我說,釋迦牟尼是世界上最偉大的哲學家,佛經哲學是全世界哲學的最高峰,學佛是人生最高的享受。我這樣入門的,尤其這句話中聽,「人生最高的享受」。

       以後,接觸佛法稍稍深入一點了,回過頭來看四書,恍然大悟,孔老夫子頭一句就說了,咱沒聽懂。你看夫子所說的,「不亦說乎」,是不是方先生講的人生最高的享受?一樣。你為什麼要學儒、學聖賢教育?人生最高的享受,你能把這一句聽懂了,你就會真幹了。多少人念一輩子也沒有悟出來,那我們要是沒有佛學這一點根柢,也悟不出來。所以我們曉得孔子跟釋迦是平等的,他們是同一個階層,都是大徹大悟、明心見性。雖說沒有見過面,彼此也不認識,居然說出同樣的話來,這讓我們體會到什麼?世間人有所謂的無師自通。可不可能?可能。釋迦無師自通,孔子也是無師自通,老子也是無師自通,甚至於歷史上記載的堯舜禹湯、文武周公,都是自通的,大聖。

       學佛之後就更相信了,那是什麼?佛菩薩再來的,看到東方這些人有善根,他就來了。善根是感,佛菩薩降生在這裡是應,感應道交,以應化身出現,應以什麼身得度現什麼身,像觀世音三十二應。在中國,中國人尊重聖賢,以聖賢身出現;印度人尊重佛菩薩,以佛陀的身分、菩薩身分出現;西方人相信基督,現基督身出現。隨類化身,沒有一定的形相,沒有一定的教法,一生的教學,恆順眾生,隨喜功德,應以什麼法教他就用什麼法。為什麼?佛有他心通,知道他過去生生世世,他學過些什麼,對哪些東西有興趣。所以遇到這些人,沒有一個不得度,都有相當成就,最低限度都證阿羅漢、辟支佛。

       前面這一段經文,天眼洞視,天耳徹聽,範圍十方三世,沒有不知道的,沒有不通達的。我們再看第二段,第一段講的天眼天耳,這第二段講的「他心遍知」,這什麼意思?別人起心動念他都知道。所以我們不能起心動壞念頭,不要以為不知道。這個經上所說的,你要是相信的話,西方極樂世界阿彌陀佛知道,所有一切往生的人統統知道,你能騙誰?騙自己,自欺欺人。欺人,那些人都是糊塗人,聰明人,你欺騙他欺騙不了。我們看經文:

       【諸天人民。以及蜎飛蠕動之類。心意善惡。口所欲言。何時度脫。得道往生。皆豫知之。】

       念老這裡註解不多,意思都說出來了,我們把註解念一遍。『心意善惡』,你是善心、是惡心,知道;『口所欲言』,你心裡想的,想說,想有行動,「皆能知之,乃他心通也」,這兩句是他心通。「知過去之事」,這是宿命通,「知現在及未來之事」,這是天眼通,「此通能於六道死此生彼之事,明曉無礙。右文表彼國菩薩神通」,真知道,不是假知道。於是我們看看現代學佛的人,有幾個人沒有惡念?什麼叫惡念?十善的反面就是十惡,現在專講念頭,念頭是意根所攝,貪瞋痴慢疑,這是惡念。殺盜淫,是身的三種惡;妄語、兩舌(挑撥是非)、綺語(花言巧語)、惡口(說話難聽),口這四種惡;心裡面起的念頭,貪瞋痴,這個合起來叫十惡。有沒有?有。起心動念都落在這些地方,換句話,起心動念已經在造惡業了,口沒有造、身沒有造,念頭在造,叫意業。有沒有果報?有,果報在地獄,麻煩可大了。

       所以連瑞典漢學家高本漢都勸我們,經書不可不讀,為什麼?經書是善中之善,純淨純善。我們如果真的想斷惡修善,三教的經書都要讀。初學的人一門深入,為什麼?我們要修清淨心,學太多、學太雜了,心散亂,意念不能集中,收不到效果。所以老祖宗的教誨,「一門深入,長時薰修」,快!「讀書千遍,其義自見」,讀書千遍是戒律,你要遵守,一遍一遍的念遍數。我們將來漢學院的教學還要採取這個方法,鼓勵同學們念遍數。書給你講,懂了,意思明白了,最好是不講。但是不講,人家覺得奇怪,你們老師怎麼不講經的?可是真正教學不講。真正教學,諸位要看《學記》就曉得、就明白了,老師教你讀遍數,你去念一千遍。一天念三十遍,十天三百遍,一百天就三千遍。念到一千遍,老師把你叫來,一千遍念完了,你講給我聽聽。為什麼?千遍其義自見,自自然然有悟處。為什麼?千遍是修定,心定了,定能開智慧。所以老師要求學生講給老師聽、講給同學聽,大家分享,講錯了,老師來指點你,老師是這個教法。所以老師很輕鬆,學生很辛苦。講完了又怎麼辦?老師叫你去,你再去念一千遍。第二個一千遍來,再來跟大家分享,你講的比前面講得深、講得透徹,為什麼?定功深了,就大悟了,前面是小悟,兩千遍大悟。再叫你念一千遍,三千遍了,三千遍大概一年的時間。最後這一次講演就及格了,老師點頭,你畢業了,這一門功課畢業了。是這麼個教法的,老師給你印證。

       六祖惠能大師無師自通,但是要找人印證,印證的人就是他的老師,他找的是五祖忍和尚。五祖忍和尚考試他,見性,性什麼樣子?說出來看看,給我聽聽。半夜三更他房間裡沒有別人,就是師徒兩個人。他只說了,實際上說了二十個字,「何期自性,本自清淨」,真心沒有染污,染污是妄心,生滅心有染污,真心沒有染污;真心不生不滅,第二句「不生不滅」;第三句「本自具足」,它本來就具足,具足什麼?無量智慧、無量德能、無量相好,他不需要學,他什麼都知道。就跟此地講的,他看到了,他聽到了,聽到什麼?十方三世他全明白了,這大徹大悟、明心見性。後面說出自性本定,「何期自性,本無動搖」,真心是不動的。所以一定要不動才能夠見性,那就是非修定不可。自性本定,自性從來沒有動搖過,所以定就是你的真心,有念頭是你的妄心,沒有念頭是真心。那我們今天不起念頭的時候是不是真心?不是真心,為什麼?他不明瞭,他迷惑顛倒,起心動念是錯了,不起心不動念他也錯了。

       那用什麼方法修?讀書的方法妙,妙極了,這部書從頭到尾一直念下去,沒有念錯字,沒有念漏掉,沒有念顛倒。所以這個裡頭有定有慧,沒有雜念,沒有分別,沒有雜念,沒有執著,這是修定;清清楚楚、明明白白,這是修慧,定慧雙修。一定要告訴他,這經裡有沒有意思?沒有意思,你如果要是想到經裡意思,那是妄想。如果你要講給別人聽,十個人來問你,你講給這十個人聽,不一樣,十個人都開悟了,十個人都明白了,這就是法沒有定法,因人、因時、因地,因當時的環境不同,說法不一樣。《論語》上有例子,學生向夫子請教,什麼叫仁?什麼叫孝?孔子答覆都不相同,這就是應機說法,對甲說的甲得利益,對乙說的乙得利益,個個人得真實利益。那就是說,這些文字符號裡頭含無量義,不是一個意思,一個意思是死的,無量義是活的,那是真實義,真實義是無量義,這個我們不能不知道。

       古人教了幾千年沒有出事情、沒出問題,世世代代都有聖賢出世,你只要留心去觀察,你能夠體會看到。「真誠、清淨、平等、正覺、慈悲」重要,具備這些德行能夠學聖學賢,不具備這個德行,學聖學賢學不到,但是學成君子沒有問題,肯定得到。大聖大賢學不到,為什麼?你沒有把妄心放掉。要放下,世出世間法頭一個教人放下,所以放下,正確的。放下,心自在了,心清淨,沒有煩惱了,縱然遇到不善的境界,也能夠原諒別人,沒有怨恨、沒有惱怒、沒有煩惱,這個好,始終保持心地的清淨慈悲。

       這個地方給我們說的,天眼通,能於六道死此生彼之事,通達無礙。這一段就說明,人有沒有死?沒有死,換個身體了。依照你自己起心動念、言語造作,沒有人主宰,是自己主宰自己。閻羅王、判官是依照你自己的意思來辦事,他也不能隨便做的,不是他做主,也不是閻王做主。你自己行善,三善道受生;你自己造惡,三惡道受生。他們公正廉明,這些鬼神你沒有辦法賄賂他,他不接受賄賂,他沒有人情。你行善,他佩服你、恭敬你;你行惡,他也不會惡眼看你,但是送你到惡道,自作自受,都要知道。

       章太炎先生在世的時候,做了一個月東嶽大帝的判官。東嶽大帝是鬼王,權很大,管五、六個省。五嶽,五座大山,大鬼王。判官是什麼職務?相當現在人講祕書長,好像這個最高政府裡面的祕書長,地位很高。只有一個月,我們相信那個祕書長大概是有事情不能上班,請章太炎代理。這一個月的經驗,章太炎看到了地獄,看到了陰曹地府,看到這些畜生道,三惡道他統統看到,白天偶爾也講給朋友們聽。這些話,他女婿朱鏡宙先生告訴我的,朱老是他小女兒的丈夫,小女婿,他有三個女兒。朱先生小時候非常聰明,得到章太炎的賞識,主動提出來把女兒嫁給他,這也是朱老從來沒有想到過的事情。

       所以這段公案,佛家叫公案,就是這段故事真實不虛。每一天,他去上班那一個月,晚上天黑他走了,人在床上像死人一樣,推也推不醒,到第二天早晨雞叫,他就回來了,下班了。他所看到的絕對不是假的,但是那個時候年輕,不相信,總覺得這很奇怪,事實是真的,但是想不通。以後中年,抗戰時期學佛了,才恍然大悟,真正皈依三寶,認真學佛。晚年在台灣,我們遇到是他晚年,他老人家七十歲,我那個時候二十五歲,二十五歲跟他在一起,他七十歲,祖父輩的,勸我們學佛,勸我們相信佛法,勸我們認真學習經典。我跟台中李老師認識,是朱鏡宙老居士介紹的,我們李老師跟朱老同年,好朋友,都是虔誠的佛弟子。但是朱老晚年身體不很好,每天離不開中藥,李老師勸他,他還是不能接受,所以老師常常感嘆,天天抱著藥罐子。也不錯,也活到九十多歲走的。都是真正有修行的人,給我們做榜樣,給我們做見證,這些事情是真的不是假的。

       我們再看下面這一段:

       【又彼佛剎諸聲聞眾。身光一尋。菩薩光明。照百由旬。】

       這一段給我們介紹光明,光明表智慧。我們看念老的註解,『身光』,我們在畫像裡面看到,佛菩薩有頂光(就是頂上的圓光)與身光,一般畫像多半畫頂光,也有一些畫像有身光,「從身所發之光」,這叫身光。『尋』是長度,印度長度的名稱,八尺叫一尋。「又曇鸞師云:里舍間人,不簡縱橫長短。咸謂橫舒兩手臂為尋」,伸出兩手臂為一尋。也就是我們這樣伸手,這記住了,這個長短就叫一尋。這在從前,古時候人與人之間往來沒有這麼複雜,都很簡單,長度就用自己身體來量。「聲聞身光僅及八尺,菩薩光明則數千里」。極樂世界就不一樣了,極樂世界的菩薩,下頭這一段說得好:

       【有二菩薩。最尊第一。威神光明。普照三千大千世界。】

       換句話說,我們這個地球在不在他光明所照之中?在,我們沒看到,沒有感觸到,是真的。現在科學家告訴我們,光它有波度,長短不一樣,我們眼睛能看到的光,只是當中極少分的一個範圍,比這個波長的看不見,比這個波短的也看不見。即使用科學儀器來偵測,像X光、紫外線,肉眼看不見的,機器可以測量得到,測量少分,不能測量的太多太多了。

       這個光起作用,佛光起作用,在我們一般人特別是初學佛的,容易見到,容易聽到。為什麼?這都是善根感應。過去生中學過佛,這一生中遇緣,遇到這些佛菩薩,遇到這些阿羅漢,我們雖然看不到他的形狀,看到光,聽到聲音,天樂,像音樂一樣,聽到,聞到香味,這些很多同修都有過。但是有過這些情形,不了解事實真相,往往錯過了,只是好奇,覺得奇怪,恭敬心生不起來,誠懇的心生不起來。修行有功夫的人,老修行的人遇到之後感應就殊勝,這個時候他能跟佛菩薩接觸,甚至於佛菩薩現形。

       朱鏡宙老居士,抗戰期間在重慶,也有相當地位,是省級幹部。這他給我講,講故事給我聽的,真事。有一天晚上打麻將,打到深夜,一點多鐘才散場,回家去。在路上,那個時候都是走路,沒有車。重慶那邊是有路燈,那個路燈距離很遙遠,大概五十米有一個電線桿,燈光只二十支光,所以就像燈塔一樣,你遠遠望著有一條路,看不清楚。他走了半個多小時,在走的時候沒有在意,前面有個人在前面走,他在後面走,速度大概也差不多,走了半個小時。突然想起來,這前面是個女孩子,這樣深的夜,怎麼有個單身女孩子在路上走路?這一想,他全身寒毛直豎,驚嚇到了。然後仔細一看,這個人有上身沒有下身,他心裡明白了,那是鬼,那不是人。這個念頭一生,相沒有了,就不見了。自己親身看到的,從此以後他相信了,他說我要不是親身看到的,我老岳丈那些講做鬼王、做判官,我聽了像聽故事一樣,都沒有把它當真。經過這一次,他知道老岳丈講的是真的,不是假的。他來告訴我們,這才真正皈依三寶學佛了。大概那個時候跟李老師他們都住在重慶,學佛之後認識了,那個時候虛雲老和尚在世,名氣很大,這些個高僧大德他們常常親近,這才見到。

       我們曉得,不要說佛的神通,阿羅漢,這經上所講的,阿羅漢都能做到。阿羅漢之外,諸天,佛跟我們說天有二十八層。欲界有六層天,中國人常常拜的玉皇大帝,是從下面往上面去第二層天,第一層四王天,第二層忉利天,中國人稱他作玉皇大帝,確實行善積德,生這個天的人最多。往上去,除修福,還要修定,天的層次是定功淺深不相同。修定沒有修到初禪,修禪定而沒有得到禪定,有這個功底,這就欲界下面四層天。如果修到初禪,他就到四禪天去了,他不在欲界了,欲界的這些財色名食睡,七情五欲,他非常淡薄。到色界天的時候,定功伏住了,這些煩惱不起現行,所以他的天福在天上享受比欲界天更好、更高。欲界有六層天,色界有十八層天,無色界有四層天,總共二十八層。二十八層再往上提升,就脫離輪迴了,證阿羅漢果就脫離了。三果阿那含沒有脫離,三果阿那含他們在五不還天,就是第四禪,在那裡修行,修行成功了,他就超越四空天,這才脫離六道輪迴。難!生生世世修行,沒有到這功夫,沒有到四禪就出不了六道輪迴,麻煩在此地。

       我們就真正知道,感恩釋迦牟尼佛,感他什麼恩?為我們介紹極樂世界,感這個恩,感恩阿彌陀佛建造一個極樂世界來度我們這些人。跟阿彌陀佛有緣,沒功夫,沒功夫到什麼程度?甚至於臨命終時你這一口氣沒斷,這個時候有人勸你求生淨土,「真有極樂世界,真有阿彌陀佛,真正相信不懷疑就能往生」,你要是能夠接受,能夠真相信,念一聲阿彌陀佛都能往生。真正叫大開方便之門,所以這個法門非常容易修,人人都有分。可是它很難信,第一難信之法,也是第一方便之門,第一難信,叫難信之法。難信為什麼能信?釋迦牟尼佛說得好,是我們在過去生中生生世世無量劫來曾經供養修福,供養佛陀。供養多少?供養無量諸佛。今天得人身遇到這個法門,你真能相信,那你這一生就得度了。

       我們想臨命終時最後這一念是阿彌陀佛,真往生的,有沒有人?有,還就在眼前,廣東潮州黃河道德講堂謝總的父親。謝總這四年做講堂的功德太大了,這個對他父親有加持。他父親一生不信佛,從來不念佛,也沒有求往生這個念頭,勸他,他不接受,所以謝總著急。最後一個關頭,就是他斷氣前一個小時,大概一個多小時的樣子,給他爸爸說,西方有極樂世界,你相不相信?他爸爸居然點頭。他很開心。極樂世界有阿彌陀佛,相不相信?也點頭。他說好,我念佛你跟著我念。念了一個多小時斷氣了。這是第十八願的表演,他做出來給我們看,是真不是假。

       那我們的善根福德因緣應該比他的父親深厚,他是最後一念相信,我們現在就相信。可是我們現在雖然相信了,是真信還是假信?現在阿彌陀佛來了說,「我帶你去往生」,你能不能就跟他走?能跟他走,這是真信;不能跟他走,是假信。大概真的要走,你著急了,你跟阿彌陀佛講能不能再等幾天,這就是假的,不是真的。所以信要真信。謝總的父親,平常聽謝總勸他,勸得多,不是一遍兩遍,十遍八遍不止,常常勸他,他聽在耳裡,只搖頭不接受。但是一歷耳根,永為道種,阿賴耶識裡頭有落印象,這肯定的。所以走得這麼殊勝,有見到光的,有聞到異香的,有見到蓮花的,聽說有一、二千人送終,看到很多瑞相。他到香港來告訴我,我囑咐他,這叫真孝順,把父母送到西方極樂世界,無量功德。對我們來說,增長信心,不再懷疑了。

       所以,佛的光明,『普照三千大千世界』,我們要記住,佛光照我們,佛沒有捨棄我們。我們要發真心,要發弘願,無論從事於什麼樣的工作,不分老幼賢愚,真正相信、真正發願求生淨土,這是人生第一大事,第一功德,沒有能夠跟這個相比的,機會決定不能錯過。這部經我也沒有想到,到末後了,我們能到英國宣講,西方人有福,西方人有這種殊勝的緣分,很難得,我們非常歡喜。今天時間到了,我們就學習到此地。