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二零一四淨土大經科註  (第二七六集)  2015/11/8  香港佛陀教育協會  檔名:02-041-0276

       諸位法師,諸位同學,請坐。請大家跟我一起皈依三寶:阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。

       請看《大經科註》第六百七十七頁,第一行:

       「十力者,如來證得實相之智,了達一切,無能壞,無能勝,故名為力」。下面有「詳見第四十六品十力註」,我們在參考資料裡面,參考資料八百四十一頁,最後第三行。它有上跟下,下段,下段倒數第三行,十力。這個就是註解《科註》第六百七十七頁第一行,我們對得起來,這是如來證得實相之智。我們今天所看到的宇宙現象是假相,不是真相,正如同《般若經》上所說的,「一切法無所有,畢竟空,不可得」,我們看到是這個相。佛呢?佛看到是真相,真實相,實相就是真實相。見到真實相是智慧,見到假相這叫識,我們認識,是識心,不是智慧。《金剛經》上又給我們說,「凡所有相皆是虛妄」、「一切有為法(有為就是有生有滅),如夢幻泡影,如露亦如電,應作如是觀」,這個露水跟閃電存在的時間很短,太陽出來就沒有了、就不見了。這個世間六道輪迴,乃至於十法界,統統是這個性質,不是真的,是幻相。

       佛在經上常說,說明事實真相,難得近代的量子力學家他們發現了。我們聽到他們的研究報告,我看的是德國的一個科學家普朗克他的報告,這個人一生研究物質,物質到底是什麼?很難得,這個祕密,宇宙的奧祕被他揭穿了。物質是假相,不是真相。真的呢?真的是根本沒有物質存在,整個宇宙物質是假的。物質是什麼?物質是從念頭產生出來的幻相,這個幻相在高頻率波動之下出生的。這個頻率多高?彌勒菩薩在經裡面告訴我們,這一彈指,一彈指時間很短,一彈指有三十二億百千念。一百個千是十萬,這是單位,三十二億乘十萬,得出來這個數字是三百二十兆,這一彈指。一秒鐘我們彈多少次?有人告訴我可以彈七次,我相信,年輕,體力身體強壯,他彈得快,一秒鐘彈七次,可以。三百二十兆乘七,一秒鐘,得出的數字是二千二百四十兆,一秒鐘。一秒鐘生滅二千二百四十兆次,在哪裡?就在我們眼前,所有物質現象都是在這個頻率之下發生的。

       所以佛在《楞伽經》上告訴我們,他說諸法實相,一切法的真相,物質現象,也包括精神現象,相似相續,不是真的。真的是什麼?沒有一個相同,就是一秒鐘二千二百四十兆次的生滅,沒有兩個生滅是相同的,所以告訴我們叫相似相續。真相是什麼?真相是自心現量。這個東西從哪來的?是自心,自己的真心,也就是大乘經上講的自性。惠能大師說,「何期自性,能生萬法」,就是說這個意思。萬法是什麼?自心現量,不斷之無,它真的沒有,但是它不斷,前念滅後念生,一個接著一個,這才是事實真相。如來證得了,如來是佛家最高的果位,達到究竟圓滿的果位,跟他接近的三、四個果位,大乘經上說的,八地、九地、十地、等覺,這四個位次,也能證得實相之智,到八地菩薩你就見到了。

       佛說這些話三千年前說的,科學家現在才證實,證實之後一看,佛經三千年前就說出來,所以沒有不佩服。他們想,佛用什麼方法,那個時候沒有科學、沒有儀器,佛怎麼知道,而且知道這麼清楚、這麼明白,比他們了解得還清楚?就想到佛一定有一種方法,我們學佛的同學都知道,禪定。定中的境界,時間、空間沒有了,時間、空間是我們妄想分別執著裡面產生的,實際上沒有。所以他們在定中,沒有時間就沒有先後,三千年前,三千年的現在,三千年的未來,都在面前,你都看到。空間沒有了,距離沒有了;時間沒有了,先後沒有了,你才能看到真相。時間、空間是個抽象的概念,根本就沒有事實,這是佛在經上說的。

       所以我們看到科學的發展,我們有理由相信,再過二、三十年,最近一百年科學進步很快,八十年前發現的原子,那個時候以為原子是物質裡頭最小的,你看這八十年當中,原子被打破、被分裂,看出來它是由電子、中子、原子核組成的,它不是一個單純的物質現象,它已經通過組合了。所以原子有很多種。科學家再把原子打破,把電子打破,中子打破,原子核打破,發現基本粒子。這個東西還可以打破,再打破就變成叫夸克,更小的了。最近這二、三十年,夸克被打破,發現微中子。再把微中子打破,沒有了,物質現象沒有了。佛在經上說,物質現象最小的,佛經上叫極微色,沒有比這更小的,這個東西一分開的話就沒有了,科學家找到這個東西,叫它做微中子。微中子打破,物質現象不見了,發現是什麼?發現是念頭波動的現象。這才恍然大悟,物質從哪來的?物質從念頭來的。這個現象,佛在經上說了,這個現象(物質現象)從哪來的?相由心生,心就是念頭;又說一切法從心想生,六道輪迴是我們心裡動的念頭,你的善念就變成天堂,你的惡念就變成地獄。天堂、地獄有沒有?沒有,假的,是從念頭變的,你有善念就變出善境界,有惡念就變成惡境界,這麼一回事情,沒有一樣是真的。

       真的是什麼?真的是常寂光。宇宙萬法的真相是一片光明,這一片光明裡面,沒有物質,沒有念頭,也沒有所謂自然現象,什麼都沒有。常寂光在哪裡?無處不在,無時不在,它包著我們,我們沒有發現到它。我們跟同學在一起學習,我們用電視,電視主要的是屏幕,我常常用這個做比喻,常寂光好比是屏幕,一切萬法好比是頻道,你把屏幕打開,一片光明,什麼也沒有,那叫常寂光;你按上頻道,它就出來了,萬法就出來了,能生萬法。這個很像,很相似,從這上我們會得到一個概念。物質現象是念頭生的,念頭現象是從波動產生的,波動現象從哪裡來的?是一念不覺。大乘經上佛常說,「一念不覺而有無明」,這個無明就是妄心,就是阿賴耶。一念不覺能生萬法,是諸佛如來的實報莊嚴土,佛法也稱作它叫一真法界,那就是說它是真的。只有它是真的,為什麼?它不變,它不是生滅法。現相不能說它有,不現相不能說它無。有緣真現相,沒有緣相就不見了,這個不叫生滅,這叫隱現。緣沒有了它隱,像隱藏起來,它不見了;緣出現的時候它就現。

       不像我們這個世間的現象,無論是物質現象、精神現象,統統都是生滅法,就是前念滅了,後念就生了,一個接一個。頻率多高?記住,一秒鐘二千二百四十兆,單位是兆。我們今天看電視的屏幕,電視一秒鐘生滅多少次?給諸位說,一百次。我們今天彩色電視它的頻率是一秒鐘一百次,我們看不見。年歲大一點的人,也許看見過去,半個世紀以前我們看過電影,那個時候的電影是根據動畫造成的,電影的底片就是動畫,這就是動畫,在放映機裡面,鏡頭打開放一張,照到銀幕上,再關起來,又換第二張,這個動作快了,看起來好像是真的。它一秒鐘放多少次?給諸位說,二十四次。也就是說,那個時候的電影,我們所看到的,是一秒鐘二十四次的生滅,現在我們看的電視是一秒鐘一百次的生滅。二十四次就迷惑了,一百次就把它當真了,不知道它是假的。

       佛經上常講的實相就是真相,什麼人能看到真相?佛與大菩薩。大菩薩大到什麼程度?八地以上。菩薩有五十一個階級,最上面的四個,八地、九地、十地、等覺,最上面的四個他們看到真相,他們有能力,一秒鐘二千二百四十兆的生滅,他能看得清楚,靠什麼?定功,甚深的禪定,這裡頭看到。科學家看到是用儀器,在儀器裡面看到的。這種智慧,這十種力,他看到的,你看下面說,「了達一切」,一切法,宇宙之間一切法,「無能壞」,沒有能夠把它破壞的。為什麼?我們能有什麼力量去破壞二千二百四十兆分之一秒,你能破壞嗎?你想都想不到,你起一個念頭,不知道多少生滅過去了。動一個念頭不止,不止二千二百四十兆,所以沒有辦法破壞它,也沒有方法能勝了它,它根本不存在,就這個道理。它要是真的,你就可以破壞它,你就可以勝它,它不是真的。所以一切法無能壞,無能勝,這叫力。

       宇宙之間有十種這樣的力,這十種力佛證得了,換句話說,八地以上就都證得了。八地是剛剛證得,到如來是圓滿證得。通常我們叫斷無明,無明煩惱,最微細的,初住菩薩就證得。菩薩五十一個階級,第十一個,從下面往上面第十一個是初住菩薩;前面是十信,十信沒證得。初住證得,就是我們常說的,大徹大悟,明心見性,初住就做到了。所以大徹大悟、明心見性的,往上都證得,他上面還有十行、十迴向、十地。十住、十行、十迴向,這三十個位次,上面再加十地,就四十個位次,都叫大徹大悟,明心見性,統統都是的。可是他們的智慧不一樣,愈往上面去智慧愈高,跟佛愈接近;愈往下面,他的智慧比不到上面。但是六道輪迴裡頭,十法界裡面,沒有人能跟他相比,他超越十法界了。學佛學什麼?終極的目標就是證得實相之智,這就是圓滿成佛。圓滿的實相的智慧,實相是真相,從哪裡來的?佛告訴我們,自性本有的,不是從外來的。大乘教常說,非常難懂,有些人學一輩子也沒搞清楚,佛說的是真話,絕沒有一句話欺騙眾生。實相無相,又說實相無不相,實相無相是隱,隱藏的隱,實相無不相是顯,顯示出來。真相有隱顯兩面,全都知道,這個合起來稱為力。力是什麼?能力。諸佛如來的能力就是我們自性本能,我們自性真心本有的能力,佛證得,現前了;我們迷了,根本就不知道有。

       六祖惠能大師為我們透了些消息,這個消息非常珍貴,就是他大徹大悟、明心見性,向五祖忍和尚的報告。他的報告很簡單,只有五句,但是把實相之智說出來了。第一句話他說,「何期自性,本自清淨」,自性就是真心,真心本來是清淨的。我們的心是染污,被妄想分別執著染污了,認為這個身是自己。自己怎麼樣?自己傲慢,自性裡面貪瞋痴慢疑,對著外面的境界財色名食睡,貪瞋痴慢疑就起現行、就造業,不知道自己的真心是清淨的,一塵不染。清淨,沒有貪瞋痴慢疑,內沒有;外面沒有財色名食睡,那是假的,看穿了,在這個境界裡能做到如如不動,這是功夫。第二句說「何期自性,本不生滅」,何期,用現在話說,沒想到,沒想到自性本來不生不滅,這在佛法叫法身。每個人都有法身,我們的法身跟佛的法身是相同的,只有一法身,法身是相同的。法身是什麼?法身在淨土法門裡面講叫常寂光,常就是不生不滅,生滅叫無常,常是不生不滅;寂就是清淨不染;光是光明,遍照,照到哪裡?整個宇宙,大光明藏。這個光明裡頭沒有物質現象,也沒有精神現象,波動現象都沒有,也沒有業相,說一念迷惑,迷覺都沒有,它什麼都沒有,它是宇宙萬物的本體,哲學裡頭講本體。一切法都是從它生出來的。

       它怎麼能生?因為它本自具足,第三句說「本自具足」。自性裡面本來有無量智慧,本來有無量德能,這個十力就是德能裡面的一類,無量無邊,有無量無邊的福報。佛家有一句話常說,「心外無法,法外無心」。真的是心外無法,你向心外求很累,很辛苦,你見性的時候,它一切現前,相好光明現前。相好是福報,好到什麼程度?淨宗經典裡面告訴我們,你到極樂世界,極樂世界是什麼樣子?你那個人是什麼樣子?身有八萬四千相。你看看,好相,咱們算命看相說貴相,貴相有多少?八萬四千,圓滿的貴相。每一個相又有八萬四千隨形好,每一個隨形好又有八萬四千光明,每一道光明都遍照虛空法界。我們要怎樣才能把它找回來?往生到極樂世界就找回來了。不是我們有能力把它找回來,是阿彌陀佛本願威神加持我們,幫助我們找回來了。找回來了,我們跟佛一樣,智慧一樣,能力一樣,德行一樣,相好一樣,跟阿彌陀佛完全相同。可能嗎?可能。為什麼可能?因為你本自具足;假如自性不是本自具足,那就講不通了,本自具足。所以佛才能加持,佛才能幫助我們找回來,我們迷失了,他幫助我們。

       一切法門唯獨這一個法門不靠自己,靠阿彌陀佛,除這個法門之外,統統都要靠自己。靠自己要修到極樂世界那個樣子,那要多長時間?修到極樂世界的樣子,一般菩薩要修到大徹大悟、明心見性,也就是圓教初住、別教初地,要到這個等級才行。這個等級要修多長的時間?佛在經上告訴我們,要無量劫,不是年月日,無量劫才能修成,很辛苦,時間太長了。阿彌陀佛開的是特別法門,這個法門是難信之法,一切諸佛都說難信。信了,這人就有福報,為什麼?他真修學,他就真去了,那在幾十年的時間,十幾年的時間,他就成功了,不要那麼長的時間。我們人到這世間來,把這個宇宙人生真相搞清楚、搞明白了,然後問,我們第一樁大事是什麼?沒有比這事情更大了,這第一樁大事就是我們要移民到極樂世界去,在現在講移民,佛家叫往生,往生就是移民。我們到極樂世界去,跟阿彌陀佛住在一起,他有辦法幫助我們提升,而這個提升是大幅度的提升,不是一個階級一個階級的提升,它是大提升。

       這講力,這個地方給我們講了十種。第一種,「知是處非處智力:謂如來於一切因緣果報,審實能知」。審是審察、審判,實是真實,他真的知道,他不是假的。一切法都是從因緣生的,有因、有緣、有果、有報,六道輪迴全有,十法界全有,誰能知道?佛知道。明心見性,見性成佛,那是圓教初住,他知道,知道一個大概,詳細還不行,詳細要找老資格的。因為在這個階級裡頭,這個等級裡頭,還有四十一個等級,實報土是一個等級,這一個等級裡面還有四十一個等級,像初住、十住都很低,能知道一個大概,不詳細。詳細知道,像佛一樣那麼樣的詳細,要到八地,也就是說四十一個境界裡頭最上面的四個,知道跟佛知道的差不多,非常接近。

       下面舉個例子,「如作善業」,你的心善,你的言善,你的行為善,「即知定得樂報,名知是處」,知道這個,凡是這三種善,他必定得好果報。世間人也有這個常識,我們在歷史裡面看到,孔老夫子他的外公,就是他媽媽的爸爸,把他的女兒嫁到孔家,年齡相差很大,他媽媽年歲很小,他爸爸大概有六、七十歲了。為什麼要嫁給他?這個老先生厲害,知是處非處智力,他有這個能力。他看到孔家五代都是善人,從孔子上去五代,父親、祖父母、曾祖父母、高祖父母,五代積善,這個家雖然是個平民,普通家庭,家裡後代一定出人才,把他女兒嫁給他,果然生孔子。孔子雖然沒做到大官,大聖人,比做帝王還要高,做帝王後人知道的人不多,孔子誰不知道,不但中國人知道,外國人也知道。你說他外公多厲害。所以,學佛人要有這個眼光,觀察一個人他的前途,清楚。可是今天跟過去的社會不一樣,過去的社會教育普遍,都受過倫理、道德、因果教育,所以你要是說他、批評他、幫助他改正,他感激,一家人都感謝。現在不行,現在沒有人相信這個,你說這些話是迷信,兩個字就把你送走了,沒人相信。所以現在人敢作惡,他認為沒有果報,果報在他面前他也沒看到,看不出,他的心智(智慧)被欲望、傲慢、貪瞋痴迷惑了,真的愚痴到極處,還自以為聰明。這個我們要知道。

       翻過來,「若作惡業,得受樂報,無有是處」,沒這個道理,幹的是壞事,他怎麼會得好報?「如是種種皆悉遍知」,著重在這個遍字,遍是普遍,知道前因後果,「故名知是處非處智力。」非處是作惡得惡報,是處是修善得善報,這個擺在第一。所以我們要知道自己,我們的前途是善是惡,問問自己的心就知道了,不要問別的,問別的有人會騙你。你要回過頭來反省,你的心善、言善、行善,你的前途決定有好報,縱然果報現在沒有現前,將來一定現前。現在為什麼不現前?我都行善,還受的惡報,過去世造的惡業多,這一世已經消掉很多了,還在消,還沒消乾淨,等消乾淨了,你的善報就現前,你可別著急。如果心行不善,現在享受的福報,自己一定要知道,這個福報是過去生中修的,修的大福報,現在還沒享完,造這些惡業,等福報享完,惡報就現前。必然的道理,沒有例外的,古今中外沒有一個能夠逃出,這個是大自然的規則,這叫道。善有善報,惡有惡報,不是不報,時辰未到。

       第二種,「知過現未來業報智力」,他有這個能力,「謂如來於一切眾生,過去未來現在三世業緣、果報、生處,皆悉遍知」。前面是給我們講道理,這個道理是真理,永遠不會改變。這是給我們講事相,過去造的業,現在造的業,未來造的業。孔夫子的外公他就有能力知道,孔家過去五代,不是三代,五代,過去五代,「積善之家」,《易經》上,「必有餘慶」。第五代了,那還能沒有果報嗎?肯定有果報。所以就相中這個女婿,把女兒嫁給他,生孔子。這就是因果通三世,家裡祖先五代了。我們要想一想,我們今天所受的,我們父母看到了,祖父母有看到、有聽說到的,曾祖父母就不知道,高祖父母更不知道,我們的父母從事什麼行業,他處世待人有沒有道德,有沒有欺騙人,有沒有幫助人?如果沒有欺騙人的,都是幫助人的,好事,成人之美,不成人之惡,後頭有好報;如果反過來的話,那就是惡報。不學佛不知道。

       學佛,現在學佛不通經教,只把經懺佛事當作佛教,做錯事情了去拜懺、去拜佛,做法會,去消災,認為自己就消掉了,沒有這個道理。真正要學宗教,一定要在經典上下手,在經典上下功夫,那才行,不是在經典上下功夫你做不到;還得有好老師指導。但現在的難處,真正修行的道場很少,好的老師更少。要有緣分,自己的心要善,求感應,會意外的遇到好的環境,遇到好的老師。真正發心求道,求佛菩薩幫助,這是真的,也真有效果,不是假的。今天要依照古聖先賢教給我們的方法,「一門深入,長時薰修」、「讀書千遍,其義自見」。劉素雲居士,大家也都認識她,她就是一部經,《無量壽經》。學了多少年?二十年,沒有改變,一門深入。這一部經念了多少遍?她每天讀經十個小時,諸位要記住,二十年沒有中斷。《無量壽經》從頭到尾,像她那樣天天念的人,念了二十年,念一遍我相信不會超過半個小時,熟透了。念了二十年,沒中斷過,除念經之外就念阿彌陀佛。我聽說有人請她講經,講《地藏經》,還有講什麼經,她都能講,這就是說一經通一切經全貫通了,沒有障礙。這個人做人很低調,沒有把名利放在心上,性格有一點像海賢老和尚,什麼人都好,什麼事都好,真誠待人,一生沒有欺騙過人,非常難得,稀有難逢。那我們知道,這個人必定往生,她往生的品位比一般人就高了,她有修學的功夫,積善累德,好因有好報。

       造作的惡業,造惡,還享大福報,那是過去生中修的福大,命裡福報大,縱然造惡,他的福報(過去修的)超過他這一生所造的惡業,這一生造惡,福報慢慢消,消完就沒有了,來生就很苦,福業消盡,惡業增長,來生就不如意。因果通三世,我們不能只顧眼前,後世比眼前更重要,眼前的時間很短促,活一百歲的人少,可是來生問題很大。人來生得人身不容易,修的很大的福報,來生就是人天福報,出不了六道輪迴,還在人天。如果我們的業力惡的比善的多,來生就到三惡道去了,這個很可怕,惡道進去容易,出來太難了,非常不容易,這個不是開玩笑的。

       我們認識的朋友當中有不少到惡道去了。怎麼知道?這算什麼?他學佛,他念佛,而且還學佛學得不錯,在佛門真做了不少好事,他墮地獄了,所以他有機會來附體、來託夢,把他的狀況告訴我們,要求我們超度他。我們從這些信息當中也知道,這個迴向超度真有效。有個朋友墮地獄了,告訴我,他過世了,我們每一次講經都給他迴向,念佛也給他迴向,他說他得到好處,在地獄裡面受的苦比別人要少一點,但是還是不能離開地獄。他造的業重,這個重業是障礙佛法,破壞別人學佛,把好心的人、學佛的人引到邪路,這叫斷人法身慧命,這個罪重。佛法裡說,殺人身命罪不很重,斷人慧命這個罪重。為什麼?得人身容易,得人身聞佛法機會不多,所以不能斷人法身慧命。障礙別人修學正法要負責任的,這個責任說老實話負不起。換句話說,回頭來看,幫助別人學習正法,把正法介紹給別人,勸他,這個功德大!這是什麼?救人法身慧命,這個福就大了。所以必須要知道。

       第三種,「知諸禪解脫三昧智力:梵語三昧」,這是音譯的,「華言正定」,就是我們一般講的禪定。三昧就是禪定,知道這些禪定,修學禪定功夫淺深,知道這些禪定所起的作用,有這種智慧。佛法八萬四千法門,就是八萬四千種不同的方法、不同的門道,但是修行是一樁事情,統統修的禪定。我們念佛,念佛人說不修禪定,這是錯誤的,念佛就是修禪定,我們是用念阿彌陀佛名號的方法修禪定。《大集經》上有證據,這不是隨便說的,念佛即是甚深微妙禪。禪定就解脫,解是解開,煩惱習氣好比是打了個結在那裡,現在你把它解開了,它暢通無阻;脫是脫離,脫離六道輪迴,脫離十法界,脫離生死,是說的這個。三昧智力,這種禪定的智力,定生智慧,智慧有能力幫助你解決問題。

       今天這個世界人心壞了,社會亂了,地球災難多了,怎麼辦?許許多多人都關心,但是怎麼樣?找不到方法。方法就在眼前,為什麼找不到?不認識,沒看出來,這方法管用。這個方法被湯恩比找到了,而且說得很清楚、很明白,我們看到很清楚、很明白,還有很多人看不懂。他說的什麼方法?孔孟學說、大乘佛法。真的嗎?真的。孔孟學說跟大乘佛法是什麼?是教學。釋迦牟尼佛當年在世,三十歲開悟,開悟之後就教學,教了四十九年,七十九歲過世的。釋迦教學四十九年,他還很有體系教的,就像現在辦學校一樣,先教小學,奠定基礎。小學十二年,所講的經叫《阿含經》,講了十二年。《阿含》講什麼?講倫理、講道德、講孝親尊師,跟中國孔老夫子所說的非常相似,他們著重倫理教育。五倫、五常、四維、八德,孔孟教育的核心就是這四科。佛法裡面,三皈、五戒、十善、六和、六度、普賢十願,這是佛陀教育的根本,一開端就講這些。這些東西人學會了,人就都是好人,父子有親,夫婦有別,君臣有義,長幼有序,朋友有信,這是人與人的關係。這是道,這不是德,自然的,不是哪個人創造,哪個人發明的。

       遵守大自然的法則,不違背,這就是德。德的根只有五個字,仁義禮智信。仁從哪裡來?從父子有親來的,父子的親愛,如何把自己對父母的親愛能夠對一切眾生,這叫仁。把對父母這個愛發揚光大,仁愛,仁是二人,想到自己你想到別人。第二個是義,義是從君臣有義這裡面出來的,君臣引伸到外面就是領導與被領導,領導的人對於被領導的愛護、親愛,被領導對領導感恩、效忠,這就是義。夫婦有別現在沒有了,古時候對於這一條非常重視,能不能齊家、治國、平天下完全靠這一條,各人盡各人的義務,這是上天所安的,並不是人加給你的,那就是女主內,男主外。現在學外國人,夫妻兩個都在社會上做工,下一代完了。在中國古時候的教育,最重視的就是下一代,這一代沒有什麼成就沒關係,下一代教好,兒孫出人頭地。誰教?媽媽教。現在人怎麼樣?男女結婚不要下一代,墮胎,那是殺他;不墮胎,生下來也不教他,請個傭人回來教他,父子之親沒有了。所以小孩難教,都不聽你的,他沒有看到你盡孝,你怎麼可能要求他盡孝。那家就完了,家完了社會就完了,社會完了國家就完了,國家完了世界就完了,這問題多嚴重。

       什麼能救?五倫、五常能救。堯舜那個年代,堯跟舜都是聖人,他們被人擁護成為天子,第一樁大事情就是教學,要把人教好。當時有個教育家,很會教人,契,把他請來,就負責這個國家的教育。他也不辜負期望,就是用五倫、五常,把人全教好了,身修、家齊、國治、天下平,效果就達到了。今天需要什麼?真的就需要這個教育。可是有很多人說,這個教育是封建時代的,應該被淘汰,不相信有聖人,不相信有真理、有永恆不變的東西。所以現在難,必須現在要做出榜樣來,人家看到才相信。我們過去,二OO五年十一月,在湯池小鎮做了個實驗,做了三年,到二OO八年年底我們就結束了。如果不做出來,我們自己沒有信心,別人一提出來,懷疑,我們的答覆是模稜兩可,為什麼?沒信心。做出來之後,我們的言語就堅定,一點都不懷疑。那個時候我們是做給聯合國看的,我在聯合國和平會議裡頭很多次做報告,告訴大家教育重要。會後這些會友們告訴我,法師,你講得很好,這是理想,做不到。那就完了,白說了。我想了很長久的時間,不做出來不相信,我們要搞一個實驗點來做實驗。湯池做成功了,而且想像不到的成功。我們本來以為,中國把倫理道德丟掉一百五十年(至少一百五十年,一般講兩百年),現在把它恢復起來,至少也得二、三年才能看到效果,沒有想到三個月。三個月效果出來,我們都嚇到了,連老師們也都嚇到,這怎麼回事?我跟老師說,我們千萬不要居功,我們沒有這個德行,沒有這個智慧,沒有這個能力,怎麼教好的?祖宗保佑的,三寶加持的,人民的合作,政府領導對我們信任,才做出來。我們要感這些恩,感祖宗的恩、感佛菩薩的恩、感地方人民的恩(我們說了他肯聽話)、感領導的恩,千萬不要以為自己有能力,不可以這樣想法,那我們將來就全盤失敗了。我說的是真話,不是假話。這三年時間不長,影響力很大,影響了全國,影響了全世界。

       現在我們看到社會,整個地球的社會,人心一年不如一年,今年不如去年,去年不如前年,明年又不如今年,怎麼辦?趕快把它找回來。憑什麼來教人?我們找到了,找到唐太宗他所編的《群書治要》,大唐盛世就靠這部書。我們找到了,大量流通。但這是古文,現在人不會念,怎麼辦?就想到辦學,辦個漢學院。目的是什麼?目的是培養幾十個,我不想多,頂多五十個,培養五十個老師,有能力讀文言文的,有能力把《群書治要》這部書講清楚、講明白。再把它翻成白話文,用這個白話文翻成外國文字,向全世界流通,讓全世界的人都學《群書治要》。能不能做到?能,我相信能。我做了實驗,我把這些書,現在所翻出來的,有中文的白話文,有英語翻譯的,有法國語翻譯的,有德語翻譯的,有西班牙語翻譯的,現在好像有俄羅斯語翻譯的,日本語翻譯的,我們將這些本子帶到聯合國,送給駐聯合國各國的大使代表,我認識的很多,送給他們,沒有一個不稱讚,沒有一個不歡喜,沒有一個反對的。這個實驗就是說什麼?全世界不分國家、不分族群都能夠接受,那這就行得通。

       所以迫切需要的,就需要找個二、三十個對於漢學有根柢的人,這根柢是文字學,首先要認識漢字,就是中國的文字學。這一門功課,我是用一年到三年來培養,根基好的一年可以學成,次一點的大概要三年。三年專攻文字學,《說文解字》、訓詁、聲韻,這三門東西都屬於文字學,從這裡扎根,這是學術的根。另外還有個道德的根,有學術沒有道德不行,道德我們要找菩薩,那個人是個菩薩。菩薩發心救世,不要名聞利養,我們能吃飽、能穿暖,能有房子遮蔽風雨,有地方學習,有地方教學,我們就滿足了,我們願意一生幹這個事情,要發這個心。所以我就打算蓋一棟大樓,我們這一生就在這一棟大樓裡頭活動,學習在這個地方,教學在這個地方,編輯課本在這個地方,一生幹這樁事情,扎傳統文化的大根大本。這是別人不願意幹的我們來幹,別人做不到的我們想方設法把它做到,把它做圓滿。我們求祖宗保佑,我們求眾神護持,是難,但是這個難可以克服。

       我們在最近三年,今年、去年、前年,我參加聯合國的和平會議,我就把這個冊子帶到聯合國去結緣,成功了。還有一些國家領導人,看到之後非常歡喜,可以治國,他心目當中所希求的東西我們替他找到了。唐太宗編的只是一半,就是《四庫全書》的上半部,從三皇五帝到晉朝,隋、唐、元、明、清這個沒有。所以我們再想把續篇,就是隋、唐、元、明、清,這些典籍裡頭好的,修身、齊家、治國、平天下,這些文字抄下來,編一個續篇。這部東西就是《四庫全書》的精華,中國讀書人必讀,《四庫》分量太大了,精華的精華。幫助世界,真正是張載所說的,「為往聖繼絕學,為萬世開太平」。我們就幹這個事情,犧牲生命也在所不惜,我們要把這個事情幹好。佛法對我們有幫助,時時刻刻在提醒我們。

       禪定,也就是「一門深入,長時薰修」、「讀書千遍,其義自見」,這種智力。第四個,「知諸根勝劣智力:謂如來於諸眾生」,眾生的根性不一樣,有很殊勝、有很差的,有大根性、有小根性,眾生根性不一樣。所以他得的果不相同,大根性的果報殊勝,小根性的果報差一點。像釋迦牟尼佛一樣,大根性的人,他幫助他成佛、成菩薩;小根性的人,幫助他生天,幫助他證阿羅漢果。佛的教學分四個階段,第一個階段,剛才說了,十二年,辦小學;第二個階段,八年,辦中學。中學是小學的提升,準備進大學,這八年講方等。這都是基礎,基礎用二十年。成佛不容易,沒有二十年的根柢,怎麼能成佛?在我們同學當中我看到的就是劉素雲,劉素雲這個二十年這根扎下去了。這個人決定往生,而且往生的品位,我想像當中,決定是實報莊嚴土,她不是同居土、不是有餘土,她在實報土。這個人真幹,她的稟性,這講根性,她這個人是跟海賢老和尚一樣,真誠、老實、聽話,有這三個條件就行,這個根殊勝,將來有大成就。

       釋迦牟尼佛,學生的根扎下去之後,再提升就是大學,大學是般若,智慧,幫助大家開智慧,二十二年。四十九年教學,講《般若經》差不多佔一半的時間,二十二年,這是他主要講的。佛法是智慧的教育,般若是智慧,這個智慧是從禪定當中開發出來的,不是老師講的,不是。最後八年是研究所,幫助這些菩薩成佛,都能夠提升到十住、十行、十迴向,最優秀的提升到實報土。釋迦牟尼佛一生是教育家,一生是教學,這些經懺法事、法會根本就沒有,這是後來祖師大德們搞出來的。原先搞出來是超度,幫助亡人,是這個意思。那是附帶的,不是主修的。哪些人來找和尚給他辦這個事?大概都是帝王、高官、大富大貴的人家,普通人家不會。現在變成平民化,變成佛法的主宰、主體,真正佛法不見了,沒有人看到,也沒有人聽到,這是我們不能不知道的。

       第五是「知種種解智力」,這個解,我們看底下註解說的,「謂如來於諸眾生,種種欲樂」,欲是欲望,樂是他所愛好的、歡喜的,「善惡不同,如實遍知,故名知種種解智力。」造惡的喜歡造惡,為什麼喜歡?一定有因有緣,知道他的果報。善惡果報,要算三世,三世,過去無量劫,未來也是無量劫。這一生在人間時間不長,幾十年就過去了。天就長了,鬼、地獄時間長。餓鬼道,餓鬼道的一天是人間的一個月,所以供養鬼神初一、十五,是什麼?供養他早餐,供養他晚餐。他的一個月等於我們一天,壽命不會少過一千歲,你就曉得鬼壽命多長,很可怕,他的生活苦多樂少。地獄純苦,沒有樂。地獄的一天人間多少天不一定,因為地獄很複雜,要看哪個地獄。佛經上介紹得很清楚,一般說起來,地獄,大概是人間二千七百年是他們的一天,他們真的是度日如年。這些狀況年輕時候常講,現在年老記不得,忘了,要去查資料去。地獄很複雜,每個地獄裡面受的刑罰不一樣,時間長短也不一樣,地獄的種類也很多。

       第六是「知種種界智力」,這個界,我們看註子,「謂如來於世間眾生,種種界分不同,如實遍知,故名知種種界智力。」界,像我們現在的社會,過去稱各界,現在稱各界少了,改做什麼?行業,各種不同的行業。以前是你說從政的是政界,當兵的是軍界,教書的是學界,這就是種種界分,在這個世間從事於學習或者是工作的種種界別,佛全知道,無論是哪一個行業,他沒有不知道的,神通廣大。

       第七,「知一切至處道智力」,這個我們把它念一遍,「謂如來於六道有漏行所至處」,有漏就是有煩惱,有起心動念、有分別執著、有貪瞋痴慢、有是非人我,有這種情形,這是六道眾生。「涅槃無漏行所至處」,這個包括小乘、大乘,小乘就是十法界裡面四聖法界裡頭的聲聞法界、緣覺法界,向上去的是菩薩法界、佛法界,這個屬於無漏的,「如實遍知」。這下面有個括弧,這就有漏、無漏,「六道者,天道、人道、修羅道、餓鬼道、畜生道、地獄道也。有漏行者,謂六道眾生,由身口意所作業行,而漏落生死也。梵語涅槃,華言滅度。無漏行者,謂一乘修戒定慧道品之行」,道品就是三十七道品,他們超越六道輪迴,不在六道裡頭,「不漏落生死也。」他到哪裡去?他們到十法界四聖法界,聲聞、緣覺是小乘,菩薩、佛是大乘,到那邊去了。十種智合起來看,佛無所不知,沒有一樣不知道的。今天社會上一般講家,學音樂的,音樂家;學舞蹈的,舞蹈家;學科學的,科學家;經商的,商業家,都是屬於這個地方所講的至處。你以後會到哪裡去,你是到人道(來生到人道)、還是天道、還是修羅道,還是超越三善道,到聲聞道、菩薩道、佛道,十法界裡第一個是佛道,清楚明瞭。

       第八,「知天眼無礙智力:謂如來證知天眼清淨,見諸眾生死時生時,端正醜陋,善惡業緣,皆悉無礙,故名知天眼無礙智力。」佛與法身菩薩看見了,從哪裡看見?你起心動念他看到了,我們自己還不知道,他知道。我們的言語他聽見了,再小聲的言語,不出聲的言語,他都知道。我們所作所為瞞不過這些人,不但瞞不過這些人,連天人也瞞不過,連鬼神也瞞不過。鬼神跟天神有報得的五通,天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通,就是變化。所以我們起心動念、言語造作,不是十目所視,十手所指,這個話是凡人說的,佛菩薩知道事實真相。

       第九,「知宿命無漏智力:謂如來於種種宿命,一世乃至百千萬世,一劫乃至百千萬劫,死此生彼,死彼生此,姓名、飲食、苦樂、壽命,如實遍知」,著重在這個遍字,「故名知宿命無漏智力」。後面從第七、八、九、十,這四種智力,才顯示出神通廣大。過去、未來,千萬劫之前,千萬劫之後,我們隨業流轉,誰知道?佛知道。這個地方的佛,就是我們前面所說的,八地以上的都知道。我們如果能接受、能相信,然後回過頭來一看,每一個眾生本來是佛,包括我們自己在內。為什麼我們變成這樣子?迷失了自性。自性不好懂,我們換句話說,迷失了真心。我們用的什麼心?妄心,妄心就是阿賴耶,用錯了心。用真心是佛菩薩,用妄心是十法界眾生。十法界裡面的菩薩、聲聞、緣覺用妄心用得正,什麼叫正?佛在經上所說的他全學會了,他沒有違犯,用得正。所以看起來好像是聖人,他不是真的聖人。真假是從哪裡分?用真心的是真的,用妄心的是假的。學得再像,他不是真菩薩,不是真佛。所以十法界的菩薩不是真菩薩,十法界的佛不是真佛,佛的位次叫相似即佛,很像佛,不是佛,他用阿賴耶。真佛呢?真佛不用阿賴耶,轉八識成四智是真佛,沒有轉過來的不能算是真佛,這要懂。

       末後第十,「知永斷習氣智力」。這是什麼人?這是等覺菩薩,無始無明習氣斷乾淨了,斷乾淨之後他就升級,他升到妙覺,就不是等覺菩薩了。妙覺佛果,真正證得無上菩提,因為他上面再沒有了,等覺上面還有妙覺,妙覺上頭沒有了。永斷習氣,「謂如來於一切惑餘習氣分,永斷不生,如實遍知,故名知永斷習氣智力。」這個是惠能大師給我們講的,第三句所說的,「何期自性,本自具足」。本自具足什麼?《華嚴經》上說了,「一切眾生皆有如來智慧德相」。一切眾生智慧跟佛平等的,這十種智慧佛有,眾生也有,佛起作用,現前了,他沒障礙;我們呢?因為有障礙,什麼障礙,煩惱。大乘經上講得很清楚,第一個煩惱是無明,無始無明。什麼叫無始無明?說得最簡單,起心動念叫無明。起心動念我們知不知道?不知道,要知道就好了,就好斷了。不知道,永遠不知道,為什麼?它頻率太高,一秒鐘二千二百四十兆次的生滅,我們怎麼會知道。我們連電視一秒鐘一百次的生滅,都不知道。所以這個難斷。

       那怎麼辦?暫時隨它去,先斷下面的。下面的什麼?分別、執著。分別、執著我們知道。首先斷執著,能夠一切法,六根接觸六塵境界,眼見色,耳聞聲,鼻嗅香,舌嘗味,身覺觸,意知法,不執著,它起來了不執著,就是阿羅漢。凡夫執著,煩惱隨著就起來,喜歡它,愛它,煩惱起來了;不喜歡,就恨它、討厭它,就會起這個念頭,這是煩惱。這個煩惱將來招果報的,善的煩惱是三善道,惡的煩惱是三惡道。果報太可怕,不能不知道。這是六根接觸六塵境界,沒有執著是阿羅漢,沒有分別是菩薩,三賢菩薩,就是十住、十行、十迴向,別教三賢,如果在圓教,那都是在十信位,沒有到初住。再上去,三賢再上去,十地,這就是無明破了,但是無明習氣沒斷。一定到成佛,無明習氣斷了,斷乾淨了,究竟果位,證得圓滿的自性,自性的智慧德能圓滿現前,就這麼回事。佛教的是什麼?教我們恢復自己自性的智慧德相,不是外頭的,外頭什麼都沒有,不能不知道。今天時間到了,我們就學習到此地。