當前位置 >> 華藏凈宗弘化網 >> 數位圖書館 >> 淨土大經科註 (第四回)
下載

選擇影音主機
  • 視頻點播
  • 音頻點播
【請點選播放集數】
 
 

※ 滑鼠左鍵雙擊切換豎橫排

二零一四淨土大經科註  (第二七O集)  2015/10/28  香港佛陀教育協會  檔名:02-041-0270

       諸位法師,諸位同學,請坐。請大家跟我一起皈依三寶:阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。

       請看《大經科註》第六百五十九頁倒數第三行,從第三個字看起:

       「其初三忍,全同本經」。我們前一節課學習了《華嚴經》上講的十忍,很重要。佛在《金剛經》上說,世出世間一切法要想成就都得成於忍。能忍就會有成就,不忍多半都失敗了。所以佛教弟子修學法門,法門無量無邊,每一個法門都要忍,淨宗也不例外。這十種忍好,我們用了兩個小時學習,今天接著看。其初三忍,就是十忍裡面前三忍,音響忍、順忍、無生法忍,跟我們這部經上面所說的完全相同。「又《十忍品》曰」,這還是《華嚴經.十忍品》裡頭說:「若聞真實法,不驚不怖不畏,信解受持,愛樂順入,修習安住,是為第一隨順音聲忍。」《華嚴經.十忍品》裡頭,前面我們學過,現在跟此地所說的合起來看,這個意思就非常清楚。佛給我們說真實法,可是眾生怎麼樣?眾生聽了害怕,聽了之後不敢學習。世間法都認為有生有滅,人有生老病死,植物有生住異滅,礦物有成住壞空,這是自然現象。佛告訴我們,這全是假的,真的呢?一切法不生,一切法不滅。我們就聽不懂了,跟我們所理解的怎麼完全相反?

       佛說的是真話。現在科學很發達,科學家他們證明了。譬如說,《般若經》上講「凡所有相皆是虛妄」,科學家在最近二十多年發現了物質,物質究竟是什麼,這個祕密揭穿了,物質現象是假的。好像是德國普朗克博士,他是量子物理學家,在他的研究報告當中,根據他研究的結果,他告訴我們,這個世界上根本就沒有物質這個東西,物質是個幻相,讓我們產生錯覺,它根本就不存在。我們聽了佛經上這樣說法,現在又聽科學家這個說法,讓我們感到迷惑了,物質明明在我們面前,近,是我們的身體;再遠一點,是我們居住環境,這怎麼不是物質?佛在《般若經》上告訴我們,物質現象「凡所有相皆是虛妄」,又說「一切法無所有、畢竟空、不可得」,這些話我們聽了真的會驚會怖,佛怎麼說出這些話來,不近人情。大家都這麼說的,你為什麼不承認?大家都迷在虛幻裡頭。佛呢?佛看到真相,諸法實相,一切法的真實相。真實相是什麼?真實相不存在,沒有。

       相有沒有?說相有體空,這個好懂;相有,相是空的,這個不好懂。為什麼說它空的?現在就得講了,這個物質現象它壽命多長,一個畫面它存在的時間多長。彌勒菩薩告訴我們,彌勒菩薩告訴我們這一彈指有三十二億百千念。單位是百千,一百個千,十萬,換句話說,三十二億乘十萬,我們把它算出來,三百二十兆,這一彈指,這麼短的時間。一秒鐘能彈幾次?一秒鐘,身體健康年輕小伙子有力氣,可以彈七次。乘七,一秒鐘,我們今天用秒做單位,那就是二千二百四十兆。用秒做單位是二千二百四十兆分之一秒,這一個畫面存在的時間就這麼長。為什麼我們感覺到它有?它前面滅了,後面一個畫面又生了,一個接著一個。速度多快?就是剛才所說的,二千二百四十兆分之一秒。一秒鐘,它已經走過去多少個畫面?二千二百四十兆,我們算,一張一張的算,二千二百四十兆張的畫面。我們今天看電視,電視一秒鐘多少個畫面在那裡波動?一百個,我們看不出它的破綻。現實的環境是二千二百四十兆,你怎麼會知道它是假的?佛知道,我們怎麼不知道?我們不知道的原因,是我們從來沒有用過真心,都用妄心,妄心看到假相,真心看到真相。真心就是我們經題上所說的,清淨沒有染污。我們一般人的心染污了,有貪瞋痴慢就是染污。有名聞利養,有五欲六塵,是被外面環境染污了,貪瞋痴慢是自己內心的染污,內外全染污了,所以只看到幻相,把幻相當真,問題出在這個地方。

       六道輪迴是假相,十法界也是假相,不是真的,我們把它當真。六道輪迴、十法界從哪來的?是我們念頭變現的。我們的善念善行就變現三善道,天道、人道、修羅道這三善道。如果念頭不善,貪瞋痴慢疑,貢高我慢,這樣的念頭、這樣的行為變現出什麼?三惡道。貪婪,餓鬼道;當然原因很多,主要的一個原因,鬼道主要的是貪。這個貪並不是專指貪財,貪名、貪色、貪財、貪虛榮,這都包括在裡頭。甚至於學佛之後,世間法不貪,他貪佛法,那還是貪,學到最後還是墮三惡道。不過他貪的是佛法,他在惡道裡頭他受的苦少;如果他貪的是虛妄的,是邪的不是正的,那他受的苦就多了。貪是餓鬼道,瞋恚是地獄道,愚痴是畜生道,這是講許多許多因素裡頭第一個因素。天道第一個因素是上品十善,人道第一個因素是五戒、是五倫五常。佛法沒到中國來,中國老祖宗教導我們的五倫五常,跟佛的十善五戒內容完全相同。世出世間一切法從心想生,就是善惡的念頭、善惡的言語、善惡的行為,從這生的。天堂,天堂也是人造的,是從你善念生的,三惡道是惡念生的,就這麼回事情。佛給我們講真話,真話就是說穿了。

       我們今天看的物質現象,就像看電視一樣,電視的頻率太高了。我們應該中年,小時候還看過電影,那個電影是怎麼回事情?是動畫,現在講動畫。這是一捲電影的底片,這就是動畫,一張一張連續起來的,它在放映機裡面速度多快?一秒鐘二十四張。二十四分之一秒這個頻率,就把我們兩個眼睛騙了,我們以為是真的,看得很起勁,不知道它是動畫,一秒鐘二十四張。從前老的電視黑白的,是一秒鐘五十張。現在數碼彩色的,一秒鐘一百張。我們講裡頭的一張,你就知道是假的了。不要說電視了,我們就拿這個動畫(這個影片),把它放在放映機裡頭,這些東西我年輕的時候都玩過,我們把二十四張,二十三張都塗黑了,只留一張;在放映機裡面,放映機打開,讓它投射到銀幕上,看到是一個什麼畫面?看到了,看到什麼?有一道光一閃就沒有了,光裡頭什麼東西完全沒有看到,就是看到光一閃就過去了。要看到裡面的形相,大概要把速度調整到二分之一秒或者三分之一秒,能看到什麼?能看到好像有樹、好像有人,人面目都看不到,都看不清楚,好像有這個影子。二分之一秒,看到了,看得比較清楚,我們有個概念了;三分之一秒以上,概念沒有了。所以你看看,二十四分之一秒,只看到一道光閃一下就沒有了,這個現象我們能夠理解。

       我們現前在生活當中看這現象,不但是世間法,出世間法也不例外,全都是二千二百四十兆分之一秒,單位是兆,不是億、不是萬,我們怎麼能看見?它一個畫面一個畫面連續起來,我們是在看電影,高頻率播放的電影,沒有一個畫面是真的。所以佛把這個現象形容為,《金剛經》上講的「一切有為法,如夢幻泡影」。有為就是有生有滅,六道有生有滅,十法界有生有滅,十法界裡最高的是佛法界,叫有為法,不是真的。所以佛才說「一切法無所有、畢竟空、不可得」,你怎麼能得到?不但得不到,身體都得不到,身體也是在這個頻率所產生的幻相。這個現象被量子力學家發現,最近二十多年,知道物質現象從哪裡來的,從念頭上產生的。這是科學家講微中子,這是物質現象最小的,沒有比這個更小的,打破之後,物質就不見了,沒有了,看到什麼?看到是念頭波動的現象,告訴我們頻率太高了,很快。沒有說出數字,彌勒菩薩說出數字,告訴我們高到什麼程度?一秒鐘這個生滅次數是二千二百四十兆,一秒鐘。念頭呢?念頭也是的,也是在這麼高頻率之下所產生的。現在科學家第一個,物質現象搞清楚了,現在就搞第二個,念頭是什麼。我們有理由相信,二、三十年之後科學家會發現,發現念頭也是假的不是真的,它至少也是在這個頻率之下產生的幻相。所以佛說,凡所有相,物質現象、精神現象、自然現象,凡所有相皆是虛妄,沒一樣是真的。你把它當真,錯了;你不把它當真,它不礙事。

       講到這些地方,我們常常用電視屏幕來做比喻,因為這個比喻,大家都看過電視。我們把電視的屏幕比喻作真如自性,它是萬事萬物的本體。電視頻道上的色相,那就是凡所有相,它離不開屏幕;離開屏幕,它現不出來,它沒有,但是它所現的相是假相、生滅相,屏幕是不生不滅。就是我們屏幕還是生滅的,我們把它比喻,因為它的生滅我們看不出來,我們看它是同一個相;頻道上的音聲、色相,這個我們能感出來它剎那剎那在變。宇宙的本體是自性,就是真心,真心沒有相,它不是物質現象也不是精神現象,它什麼都不是,它能生現象。怎麼生的?它要動搖了,它就會生;它不動,它不生。像水一樣,水不動很平(平靜)像一面鏡子一樣,風一吹,小風就小浪,大風就起大浪,沒有風它就不起浪。我們起心動念就是風,真心就變樣子,就變成妄心,妄心就現相。現相,不執著,沒事,假的;執著就自生煩惱,就這麼回事情。

       我們明白這個道理,搞清楚、搞明白了,佛在經上說這些,我們就不會感覺害怕,而且我們能接受。為什麼?我們要學習,一切現象不起心、不動念、不分別、不執著就沒事,這個人就叫做佛陀。佛跟我們凡夫沒有兩樣,是一不是二。他覺悟了,他明白了,他不受外面境界干擾,這就是佛。凡夫把這些幻相完全當作真的,喜歡的他要保持,保不住他還要保持,不喜歡的他排斥,都是錯了,這就是把它當真了,沒有真的。真的是什麼?能生能現的自性,真心,真心是真的,真心是清淨的。惠能大師開悟,悟什麼?悟個真心。真心是什麼樣子?他說了五句話,那就是真心的樣子。第一句他說「本自清淨」,真心從來沒有染污過。第二個,它「不生不滅」。妄心有生有滅,念頭,妄心是念頭,念頭有生有滅,而且常常在轉換,善念轉成惡念,惡念轉成善念,不停的在那裡轉。第三個現象,「本自具足」,這一句話非常重要,告訴你什麼?你不要到外面去求,外面什麼都沒有,假的,不能解決問題,能解決問題是真的,真的是本自具足。第一個,他把本自具足的內容分作三大類,第一個「智慧」,智慧是自性本有的,無量無邊的智慧,無所不知的智慧,無所不明的智慧,自性本有的;第二大類是「德能」,你的能力也是無量無邊,你什麼都能造;第三個是「相好」,那就是所有一切的現象全都是自性本來具足的。極樂世界美好,要知道是本自具足,不是外來的。阿彌陀佛神通廣大,能造極樂世界,這種德能一切眾生個個都有,沒有哪個比哪個高、哪個比哪個低,沒有,平等的,所以《華嚴經》上說「一切眾生本來是佛」。所以佛法教我們求,從內,不向外,向內求就得到了。向外面得不到,外面得到是假的,知識。向內,這是智慧,是真的不是假的。智慧能解決一切問題,知識不行,知識有很大的侷限性,而且還有後遺症。

       科學在這個世界上、在這個地球上大概四百年了,演變到今天,我們都看見了,我們得到科學一點便利,但是它帶給我們的麻煩,我們兩個比較一下,得不償失。科學技術造成核武、生化的武器,這個武器能夠毀滅地球上所有的生物,讓住在地球上的人沒有安全感,這個很恐怖,安全感失掉了,換句話說,住在地球上是苦不是樂。在以前,科學沒有發展到這個地步的時候,沒有這個核武,沒有生化武器,打仗是有限的,傷亡也是有限的。現在核爆,連細菌都不能存在,真叫滅絕。可不可能?非常有可能。所以,在二十世紀末,一九七O年代,英國湯恩比博士,我們的看法,這個人是菩薩化身,大慈大悲。他經歷第一次大戰、第二次大戰,他最擔心的是第三次大戰,他說第三次大戰地球就毀滅了。如何防止這個戰爭不會發生,他晚年幾乎天天都是這個念頭。他想出一個方法,我們相信他對於中國歷史了解得透徹,大概在中國也找不到一個人能跟他相比,這是個歷史哲學家,專門搞文化史,我相信他是從夏商周三代得來的啟示,他說世界要有一個政府一個國家,把世界統合成一體,這個戰爭就不會爆發了。

       誰來統一?他提出是中國人,而且說得很明白、很清楚,「只有中國孔孟學說跟大乘佛法」。大乘佛法確實傳到中國,印度現在沒有了。中國人用這兩樣東西來統合全世界,就像夏商周三代,夏商周三代的統一是文化統一,每一個國家它還是主權國,但是有兩種是統一的,一種是書同文,文字統一;車同軌,造這個車輛,軌道是統一的,這一個是交通、一個是資訊,這是統一的。他們對中國文字非常讚歎,像瑞典高本漢博士,他告訴人,「漢字不能改,文言不能廢,經書必須讀」,歐洲人,讀中國書的。他跟人說,如果真有來生,他來生要投胎到中國來,作中國人。對中國文化的仰慕。今天這個世界好像是有這個樣子,要靠我們努力。我們看到習主席,他就任之後訪問許許多多的國家,他的談話、他的作為,好像是從《群書治要》、從老祖宗的智慧那裡,得到許許多多修身齊家治國平天下的智慧、理念、方法、經驗。如果世界朝這個方向走,我們有理由相信地球上將來會有千年盛世,這個盛世不是地區性的,不是一個地區一個國家,是全世界,全世界會有非常幸福美滿的時代出現,人類的福報。

       祖宗為我們創造這些基礎,我們只要在這上扎根,好好去經營,一定能開花結果。那就是像高本漢講的,漢字不能改。我們要學文字學、要學聲韻學、要學訓詁學,這三樣東西學會了,這是古時候中國的小學。小學通了之後,第一部重要的,四書。四書是什麼?是儒家的教學的根本。根本的理論是《中庸》,《中庸》講中和,中,不偏不邪,和是和睦,平等對待,和睦相處,講誠、講仁、講愛,理論。方法是《大學》,從格物、致知,誠意、正心,修身、齊家、治國、平天下。老祖宗講得好,我們要相信,為什麼?它在中國實現了三千年,中國這個地區出現太平盛世,每個朝代都有一段太平盛世,那就是通過實驗的,這就是今天科學的精神,通過實驗,可以信任。只要我們肯努力的學習,能達到祖宗所做的效果,我們對它要有信心。今天外國人的信心比我們要高很多倍,我們自己沒有信心。所以真正搞清楚、搞明白了,隨順古聖先賢的教誨,讓自己在這一生當中能得到幸福美滿的生活。幸福美滿裡頭包括真實智慧、健康長壽,每天法喜充滿,常生歡喜心,快樂,六根所接觸六塵境界沒有不適意的,完全顯出的是正能量,沒有負能量。身修,家齊,國治,天下太平,用文化,不用武力,不用政治,也不是科學技術,也不是經濟貿易,是中國傳統文化。

       我們對祖宗要信任,要恭敬、要感恩,要向他們學習,他們的心清淨平等覺,覺而不迷。我們今天瞧不起祖宗,認為他們落伍、他們沒有科學技術,錯了,他有,他懂。懂,不發展,為什麼?如果早發展,可能這個地球已經毀滅了。愛因斯坦如果是中國人,他懂得原子彈,他決定不會說出來。為什麼?這個東西說出來是利少弊多。在日本投兩顆原子彈,日本投降了,小利,後患無窮。那個時候不造原子彈,日本人國力已經不行了,很多人估計頂多它再有一年非投降不可。死多少人!連十五、六歲小孩都要去當兵,你說這個國家多悽慘。發動對中國戰爭,這樣的收場,這是給世間凡是有侵略野心的做一個借鏡。現在用核武,那就是問題,是以全世界為對象,發動戰爭不是局部的,太可怕了。所以愛因斯坦曾經說過,核武戰爭沒有勝負,是同歸於盡,這一句話提示很重要。你活得不耐煩了,讓全世界的人跟你同歸於盡,有沒有這種人?有。這種人不是傻子是狂妄,他沒有智慧,愚痴到極處,造這麼重的業,死了以後無間地獄永遠不能脫身,太可怕了。

       所以「忍」這個字多重要,能忍,什麼問題都能解決;不能忍,就要出事情。所以佛教給我們,要「信解受持,愛樂順入,修習安住」。這個安是平安,安從哪裡來?從平等來。世界社會為什麼動亂?不平等,貧富差距太大。真正懂得政治的,從政第一個目標就是把貧富拉近,人民就服了,人民就感恩,才能安住在地球。「是為第一隨順音聲忍」,音響忍裡頭有這麼深的意思在裡頭,「即是音響忍也」。

       「又曰:此菩薩隨順寂靜」。這就是學問了,什麼是真樂?什麼是最樂?什麼是永恆的樂?就是「寂靜」這兩個字。寂是指心,真心,真心一念不生。所以菩薩明心見性達到圓滿的時候,叫寂滅忍,妙覺如來他證得的。寂,在彌陀淨土裡面稱為常寂光,常是不生不滅,寂是一個念頭不生,一念不生,光是智慧,是自性本具的智慧普照全宇宙,佛法裡面講的遍法界虛空界常寂光普照。常寂光在哪裡?無處不在,無時不在,我們全在常寂光裡面。所以我們起心動念、言語造作,只要證得常寂光這些諸佛如來他們統統知道、統統看到。常寂光是法身,常寂光沒有現象,所謂物質現象沒有,精神現象沒有,自然現象也沒有。由此可知,它本質就是一片光明。這個光明我們見不到,我們身在其中而不知覺,沒有辦法覺知,為什麼?我們的心是動的,寂靜沒有了。寂沒有了,是心動了;靜沒有了,靜沒有是什麼?身動了、口動了。身口意三業全都動了,這就是六道凡夫。菩薩呢?菩薩他身心都不動,身口意三業他隨順寂靜,寂靜就是性德、就是真心,隨順真心,他不用妄心。妄心是起心動念,我們今天講思考、思惟,思考、思惟都是染污,真心上面的染污。

       菩薩隨順,菩薩應化在世間,他來幹什麼?兩個原因,自己沒有成佛,要在六道十法界裡頭去修隨順寂靜。不在這個裡面他沒法子修,一定要境界現前,你眼看得很清楚,耳聽得很清楚,心裡面乾乾淨淨,一塵不染,沒有被外面境界干擾,這真修,這是菩薩。離開這個環境,找個深山,挖個洞,在裡頭打坐靜修,那不是真的,他要離開深山,都市裡頭逛一趟,心又動了。真修要歷事鍊心,離開五欲六塵你到哪裡去修?你沒得修,這個道理要懂。人家怎麼修成功的?阿羅漢什麼本事?六根在六塵境界裡能夠不執著,他有起心動念、有分別,沒有執著,這就是阿羅漢,我們就不如他,不但我們不如,二十八層天他也不如。所以他超越六道輪迴,不執著就出輪迴了。執著不行,執著錯了,為什麼?一切法、一切現象都是假的,沒有一樣是真的,你要執著它,你的虧可吃大了。所以不執著,學順忍,這叫修道。

       菩薩比阿羅漢高,菩薩不但不執著,還不分別,沒有分別。阿羅漢不執著,得清淨心;菩薩不分別,得平等心,比阿羅漢高。最後不起心、不動念,連不起心、不動念的習氣都沒有,那就圓滿,你成佛了。這個佛了不起,這個佛是無上正等正覺,他比等覺還高。通常一般講成佛,初住菩薩就成佛,為什麼?初住無明斷掉了,就是不起心、不動念,他生在實報莊嚴土,證得的是報身。實報土裡面有四十一個階級,十住、十行、十迴向、十地、等覺,四十一個階級。這四十一個階級你要問他,他們全是不起心、不動念、不分別、不執著,怎麼還有階級?這個階級怎麼分的?習氣,習氣有濃淡不等。初證得的,習氣很濃,就是很重;修了很久的時間,習氣很淡、很輕;統統斷乾淨才能成正覺,才是妙覺位,那就圓滿了。妙覺位怎麼樣?完全融入常寂光,法身,證得真正法身;不是知道,他融進法身裡,就是說他到常寂光裡面去了,再也找不到他,常寂光沒有形相也沒有念頭,就變成常寂光。常寂光可是充滿智慧德能,能現一切現象,什麼都沒有,什麼都能現。為什麼現相?幫助那些還在迷惑顛倒沒覺悟的人,幫助他們,所以隨類現身。這些是什麼?統統是自性裡本有的。千萬不要以為自性是在外面去找,全錯了。所以佛法教我們回頭,到自性去找。

       現在有困難,我們眼睜睜看大乘在中國過去形成的八大宗派,現在我們搞淨土,現在淨土還有,除淨土之外好像都沒有了。賢首宗沒有了,賢首是以《華嚴》為主修的,現在沒有聽說人專攻《華嚴》、專講《華嚴》,沒聽說了。天台宗是《法華》。法相宗是唯識,《瑜伽師地論》是它主要的典籍;《楞伽經》在中國有三種翻譯,過去禪宗用它做印心。戒律,大小乘戒律,現在只有台灣果清法師,他學這個的,戒律,講戒律,還有這麼一點痕跡在。其他宗派沒有了。禪宗,達摩祖師到中國來的時候用《楞伽》印心,五祖以後用《金剛經》印心,都沒有了。三論,《中論》、《百論》、《十二門論》。密宗,藏密還在,還像個樣子。難!找一個老師都找不到了。

       我們真想學,怎麼辦?真想學,有辦法,沒有老師也有辦法,只要遵守老師的修學理念跟方法就行,現前還有例子在。祖宗教給我們什麼方法、什麼理念?理念就是「一門深入,長時薰修」。沒有老師不要緊,你學一部經,天天念它,別打妄想。譬如我們修淨土的《無量壽經》,沒有老師,你就念《無量壽經》。要念多少遍?一千遍。不要求解義,一定要知道經典的文字是沒有意思的。因為沒有意思,它在運用的時候無量義,真實智慧。怎麼講,深講、淺講,長講、短講,應各種不同的講法,無量無邊,太豐足了。跟世間法不一樣,世間文字只有這個意思,只有一個講法;佛法一句話、一個字,能給你講一百年也講不完,這都是真的不是假的。要開慧,佛法教學就是要開悟,把自性裡面的智慧引發出來,這就畢業了。這個畢業就是禪宗裡講「大徹大悟,明心見性」,教下叫「大開圓解」,淨土法門裡面叫「理一心不亂」,名詞不一樣,境界相同。所以無師可以自通,遵循古人的辦法可以自通,修一部經。

       在我們現前,我知道有三個人。劉素雲居士,她讀《無量壽經》,到現在不止三千遍;二十年了,一天念十個小時,你去算這個,其他的時間念阿彌陀佛。你說她有沒有得一心不亂?我看到這個現象,不必問,當然得一心不亂。一心不亂有淺深不一樣,有淺有深。人家二十年了。佛法世法你去向她請教,她都給你講得頭頭是道。念經,就是叫你念,不要求解義;這個怎麼講法,不求,也不要聽。念經的時候,念經是幹什麼?是修定,是修念佛三昧,用讀經的方法修念佛三昧,要明白這個。你還研究什麼意思,那就壞了,它沒有意思。為什麼?它的體是寂靜的,寂靜哪來的意思?寂靜到極處,寂靜光通,那智慧開了。那個光是智慧,通了,是自性裡頭本有的,不是外頭的。

       所以你多想想看,釋迦牟尼佛他給我們表現的是榜樣、是模範。他十九歲出家,放棄國王的繼承權,放棄宮廷富貴的生活,他去當苦行僧,日中一食,樹下一宿。這個苦行僧的生活過一輩子,不是幾天、幾個月。佛陀入滅是在樹林裡頭,我們今天講森林,不是在房子裡面。他是知識分子,為我們表演的廣學多聞。在那個時代,印度是宗教之國、是哲學之國,古印度的哲學在這個地球上他們那個時代非常發達。他學了十二年,經上有記載,十二年怎麼樣?發現所學的都不能解決問題,沒有法子教你脫離六道輪迴,他就不學了,放棄了,學十二年放棄了。放棄了,到菩提樹下去入定,那一年他三十歲。學佛之後我們了解,十九歲出家,是放下煩惱障;三十歲放棄求學,是放下所知障。到菩提樹下入定,回歸自性,開悟了,大徹大悟,就開始教學。

       教學是非常有體系的,他不是亂來的,等於像辦學校,先辦小學。講阿含,阿含是小乘,就是小學,十二年。我們今天小學六年,佛陀的小學十二年,根扎得厚。十二年之後提升,方等,八年,好比是中學,給進入大學做準備的。中學跟小學聯合起來,二十年。二十年之後辦大學,學生都提升了,大學講般若(智慧),教了多久?二十二年。釋迦牟尼佛一生講經教學四十九年,般若幾乎佔一半,這是他主要要說的、要教的。最後八年是研究所,幫助菩薩成佛,拿到佛陀教育最高的學位。同學們在此地要記住,佛教裡面的佛陀、菩薩、阿羅漢,是學位的名稱,跟神仙沒有關係,學位的名稱。佛陀好比現在大學的博士學位,菩薩好比碩士學位,阿羅漢是本科畢業,學士的學位,得搞清楚,它是教育,它不迷信。四十九年教學,沒有聽說佛陀哪一天放假,沒聽說。有教無類,來者不拒,去者不留,不分國籍,不分族群,不分宗教信仰,你只要跟他學,他就教給你,你想學什麼,他就教你什麼,他什麼都通。他跟誰學的?沒有老師。他怎麼能教?他開悟了,自性裡面智慧流出來,那是圓滿的,不是從外得來的。我們對於這個事情要搞清楚,要有信心,我們才會有指望,否則的話,我們找不到老師,沒指望。很難相信,但是是事實,不是假的。

       我們再回頭看看,在中國有一個,唐朝時候禪宗六祖惠能大師,他開悟了,也是世出世間什麼經典你問他,他都會講給你聽,他沒學過。五祖給他上課,那是晚上,就那麼一次,給他講《金剛經》,講大意,他不認識字,用不著經本,講到「應無所住而生其心」,他就開悟了。他的畢業論文就二十個字,「本自清淨,本不生滅,本自具足,本無動搖,能生萬法」。五祖一聽,行了,衣缽就給他了,他就是禪宗第六代祖。別人不服,怎麼辦?躲藏起來,等到緣成熟之後再出來。他在獵人隊,幫助獵人燒飯,伺候獵人,十五年。十五年之後,大家把這個事情淡忘了,他出來了。無師自通,開悟就通了。所以佛法的教學是教什麼?是教你開悟。用讀書的方法,是對於喜歡讀書的人,今天講知識分子,喜歡讀書,喜歡讀書就用讀書的方法。讀書是修定,不是叫你這怎麼講法、那怎麼講,那定就完了。不許可你研究,你只要字沒念錯,句子沒念漏掉,就行了。一千遍念下,得小定,開小智慧。兩千遍下去,得大定。三千遍下去,大徹大悟,明心見性。

       我們在《壇經》裡面看到一段記載,法達禪師,在沒有遇到能大師之前,他天天念《法華經》,念了三千遍。《法華經》很長,分量很大,念一遍大概要一天,總要十幾個小時,念一遍,三千遍就是十年。見六祖,向六祖請教。六祖告訴他,《法華經》我沒聽過,你念給我聽聽。《法華經》總共二十八品,他念到第二品,六祖聽了說,行了,不用再念了,我全知道了。跟他講《法華經》,他開悟了。他為什麼能開悟?他有三千遍《法華經》那個定功,法華三昧,所以高人一點他就通了。他這一開悟,一經通,一切經全通了。我們看了不能白看,他們做榜樣給我們看的,我們如法炮製也行,沒老師也行,你先念三千遍。

       你看看永明延壽大師,他也是讀《法華經》,傳記裡面記載,他念《法華經》一萬多遍,你就知道他定功多深。心裡沒有妄想、沒有雜念、沒有分別、沒有執著,就是經題上的清淨平等覺,他全得到,自性般若智慧流現出來了。你看他的著作《宗鏡錄》,《宗鏡錄》就是小藏經,把釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經重點全掌握到。淨土宗第六代祖師,禪淨他表現得圓滿,不但是一不是二,宗門教下全通了。他那種修行,一天一百多樁事情,我們一般人做不到,所以這都是做樣子給我們看。

       現在還有個樣子,胡小林居士,他住在北京,最近六年,他念一部《大乘起信論》。他告訴我,證明了古人這兩句話千真萬確,一點都不假。他沒人教他,《大乘起信論》念了一千遍,一天也是念好幾個小時。一千遍念下去之後,他就開悟了,小悟。第二個一千遍圓滿的時候,大悟,看古今《大乘起信論》的註解,他知道哪個註得對、哪個註錯了,有這個能力。現在他三千遍,他讀滿三千遍。他說第二個一千遍,感覺比第一個一千遍看的義理看得深、看得廣,三千遍更深更廣。這些給我們做榜樣。

       如果我們能夠跟其他宗教接觸,你會發現,孔子的智慧誰教他的?老子、莊子的智慧誰教他的?再往上去,堯舜禹湯,歷史上稱為大聖人,他們留下來的教誨,誰教他的?無一不是無師自通。那個自通,最重要的條件就是心清淨,心裡沒有雜念。要到什麼程度?沒有妄想、沒有雜念、沒有分別、沒有執著。眼見色,在色相上磨練;耳聞聲,在音聲上磨練;吃飯不能白吃了,舌根在味塵上磨練,練什麼?不起心、不動念、不分別、不執著,就練這個功夫。完全回歸到自然,回歸到自性,這就是三昧,這就是正定,這就能開智慧。所以我們穿衣吃飯,都錯了,不會。吃飯時講求味道,這個很喜歡吃多吃幾口,那個不喜歡吃的就擺到旁邊,衣服要選自己喜歡的款式、顏色,這都是搞六道輪迴的。修行人,從睜開眼睛,一天到晚在境界裡頭練不起心、不動念、不分別、不執著。用什麼方法?八萬四千法門,無量法門,方法無量無邊。

       海賢老和尚用一句阿彌陀佛,成功了,一句阿彌陀佛,九十二年。眼見一切色,阿彌陀佛;好看的,阿彌陀佛;不好看的,阿彌陀佛,統統歸阿彌陀佛,沒有自己一點意思在裡頭。聽音聲,音樂,阿彌陀佛;噪音,阿彌陀佛,完全不受外面干擾,一句阿彌陀佛念到底,一聲接著一聲,念了九十二年,功夫了得!一百一十二歲還爬樹。有些信徒去看他,他廟門口有棵柿子樹,他爬到樹上去摘柿子給大家吃。有人把這個鏡頭拍下來,讓我們看到。說明什麼?年歲大,體力不衰。這是怎麼成就的?境隨心轉,他的心不衰,他的身就不衰;他心清淨,身就清淨,是這麼一個道理,我們要從這裡建立信心。

       不分別、不執著、不起心、不動念,難!起心動念很微細,你看,一秒鐘二千二百四十兆這個生滅,我們連概念都沒有,你怎麼能把它止住?不可能。所以要用方法,一般的方法,讀經。讀經的時候,妄想不會生起來,雜念不會生起來,也用不著分別執著,老老實實念下去就好。講求遍數,一千遍的時候做一個檢驗,看效果,然後兩千遍再做一個比較,信心就生起來了,三千遍就有大受用。法達禪師三千遍《法華經》,他能開悟。永明延壽大師也是讀《法華經》,讀了一萬多遍,他成為禪宗的大徹大悟、淨土宗的第六代祖師,他晚年念佛求生淨土,真到極樂世界去了。在外國,我們知道伊斯蘭教是個很大的宗教,它的信徒全球有十五億人。創教的教主穆罕默德,穆罕默德跟六祖一樣,不認識字,沒念過書,他能講出一部《古蘭經》,他跟誰學的?《古蘭經》是他講,旁邊人筆記,把它寫出來,是回教裡頭主要的一部經典。都是無師自通。我們要相信,理是一個,方法就那麼單純,就叫你專注。用什麼專注,沒有關係,你喜歡用哪一種,你就用哪一種。只要專注,把起心動念、分別執著壓下去,把它消滅掉,就成功了;壓下去是功夫得力,消滅掉是功夫成就。

       我早年學佛,老師教我看破、放下。明瞭相信,這是看破。看破之後最重要的,放下,放下起心動念,放下分別執著。理事無礙,事事無礙,不論是善事惡事、大事小事,全不放在心上,你就對了。放在心上生煩惱,煩惱不能成就事。智慧能成就大事,煩惱不行。所以希望同學們,我這一生沒有講堂、沒有道場,教學,我們用網路用了二十多年,用衛星電視今年是第十四年,今年二O一五年,十四年,二OO三年元旦開播的,我把這些都講給大家聽,希望大家記住,真肯學,沒有一個不成就。不怕苦,要修忍辱波羅蜜,什麼都能忍,你一部經,一生就守住一部經,決定不改,十年之後你就是專家,你就是世界上一流的學者。你學《金剛經》,《金剛經》的專家。《金剛經》不長,只有五千字,你要學這個,一天至少要念三十遍,十遍太少了,力量不夠,三十遍、五十遍,很好。念上十年,小悟、大悟、徹悟,你慢慢都得到了,才能夠續佛慧命,弘法利生。把自己的妄想、分別、執著、毛病統統都念掉,你可以得到清淨法身,法喜充滿,自性裡面的慈悲心生出來了,大慈大悲,憐憫一切眾生,教導一切眾生,成就一切眾生,無量功德。

       底下又說,「此菩薩隨順寂靜」,這是境界,喜歡寂靜,「觀一切法平等」,為什麼?一切法都是自性變的。你可以常常念這一句,惠能大師說的「何期自性,能生萬法」,萬法的體是自性,自性是一個;法,無量無邊,一個自性生,它是一體,所以它平等,這個不能不知道。「正念不違諸法」,你要是對一切法裡頭起心動念,這個念頭就不正了。正念是什麼?看得清楚、聽得清楚、摸得清楚,沒有起心動念,沒有分別執著。修這個,這叫真修行。「隨順深入」,隨順,這兩個字用得好,清淨心隨順,平等心隨順,大徹大悟隨順,境界不一樣,阿羅漢的境界、菩薩的境界,大徹大悟是佛境界,「一切諸法」。再看下面,「清淨直心分別諸法」,要用清淨直心,直心就是真心,沒有委曲的現象。「修平等觀,深入具足,是為第二順忍,此即柔順忍也」。你看都是講的功夫,修行的功夫。

       看到這個世間行善積德,歡喜,好,讚歎;看到眾生作惡,也不毀謗,也不需要制止,不要起心動念,這就對了。惡,種類很多,能教的要教,不能教的不教,為什麼?不能教的,他業障深重,他會怨恨你,他說你咒罵他,這樣跟人結了冤仇。冤仇結下去麻煩,生生世世冤冤相報沒完沒了。所以我們只要修忍辱,決定不跟人結冤仇。他毀謗我、他侮辱我、他陷害我,我不放在心上,心上沒有,心上只有阿彌陀佛,我要到極樂世界去,我不想再在這搞輪迴,這就對了。要能忍,忍才能成就自己的道業。不能忍,跟別人爭論,不是好事情。這個道理對於自己一生成功失敗影響很大,所以不能不知道。還要深深的明瞭通達,表現在日常生活行為上一團歡喜。怨恨我的人、毀謗我的人、障礙我的人,他對我不了解,他如果了解,他會歡喜。怎麼能怪他?不可以怪他。不但不怪他,還要感恩他,我們每天講經、念佛都迴向給他,為什麼?他替我消業障。這一世學佛了,造的業障少一點,過去生中生生世世累積下的罪業無量無邊,這些人給我消業,給我消重業,我應該存感恩的心,決定沒有對立,決定沒有報復,決定沒有批評,完全接受,接受在一句阿彌陀佛之中,這是念佛人。別人不能理解,阿彌陀佛理解,別人不歡喜,阿彌陀佛歡喜,我們會很順利往生到極樂世界,這不是迷信,這是事實。

       下面這兩句意思很深,「又曰:此菩薩不見有法生,不見有法滅」。這個菩薩是什麼菩薩?法身菩薩。他沒有見到法身,他所接觸的是生滅相,法身菩薩見一切相不生不滅,是真的不是假的,沒有生滅,就像我們一個明白人看電影、看電視。這個畫面有生有滅,有生有滅是凡夫,完全著了相。像我們前面所說的,今天的科學家,量子力學家,叫他來看這個電視,電視上畫面有沒有生滅?他可以告訴你,不生不滅。為什麼?一個畫面佔多長的時間?二千二百四十兆分之一秒,你說它是生還是滅?一秒鐘生滅二千二百四十兆次,所以這個生滅等於不生滅。科學家會點頭,他了解事實真相。這個頻率,這麼高的頻率,是整個宇宙活動的都是這個頻率,誰看見?佛經上講八地以上,這個位次高。同樣是法身菩薩,法身菩薩有四十一個階級,這是四十一個階級最高的四個階級,八地、九地、十地、等覺,這是最高的四個層次,他們的功夫跟佛差不多平等,但是他就差這一點,他不能融入法身、不能融入常寂光,他還在實報土。一定要證得妙覺位,就是無始無明習氣斷得乾乾淨淨,確實沒有了,他就到常寂光去了。實報土呢?沒了。實報土不是生滅,它有隱顯,沒有緣的時候它隱,沒有了,沒有了不能說它滅;有緣的時候它起來,起來不能說它生,真的是不生不滅,它不是生滅法。一切法從緣生,所以緣生範圍包括得非常大,看它有沒有緣。

       下面有解釋。我們時間到了,今天我們學到此地。底下「何以故」是解釋,這個底下的意思還很深。這段經文我們學會了,會很有用處,能夠幫助我們提升境界。因為你不了解它,不能忍;了解之後,受人家怎麼樣的侮辱,也要一笑了之,天下太平,沒事。過去有怨結,化掉了,不結來生的怨恨,真正消業障,斷煩惱,成佛道。好,我們今天就說到此地。